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第11集

感应篇汇编第11集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第十一集)  黃柏霖警官主講 2018/03/03  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0011   尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》經文..

阅读量:加载中... 更新时间:2018-04-18 12:18 主讲:黄柏霖警官
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感应篇汇编第11集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第11集

《太上感應篇彙編》(第十一集)  黃柏霖警官主講
2018/03/03  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0011

 
尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》經文,【太上曰:禍福無門,惟人自召。】請各位同學翻開課本第三十七頁第三行,我們看經文:
【余進曰。孟子言。求則得之。求在我者也。道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得。雲谷曰。孟子之言不錯。汝自錯解了。汝不見六祖說。一切福田。不離方寸。從心而覓。感無不通。求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益於得也。若不返躬內省。徒向外馳求。則求之有道。得之有命矣。內外雙失。故無益。】
好,我們看這一段的字句解說:
我們今天講的《了凡四訓•立命之學》,從這一段開始,從『孟子言:「求則得之。」求在我者也』,從這邊開始一直到第三十九頁,「太甲曰∶『天作孽,猶可違;自作孽,不可逭。』《詩》云:『永言配命,自求多福。』」這幾段是《了凡四訓》裡面「立命之學」最重要的部分,也是「命由我作,福自己求」。這個「立命之學」,我們上一集有特別講,就是創造自己的命運它最核心的理論基礎,就在今天要講的這幾段裡面,非常地重要。
好,我們來看這段的字句解說:
三十七頁第三行,「孟子言:『求則得之。』求在我者也」。這一段經文是在《孟子•告子上》,「惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰:『求則得之,舍則失之。』」這個「求則得之」就從《孟子》告子篇上這個地方出來的,就「求則得之」。《孟子》盡心篇上,「孟子曰:『求則得之,舍則失之,是求有益於得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求無益於得也,求在外者也。』」
這兩段經文我們要在解釋以前,我們先來探討《孟子》講這一段話的背景跟原因。主要是孟子的學生公都子他問,我們來看原來公都子問的原文,公都子他是孟子的學生,原來的公都子請問他的老師這個原文是這樣的,「公都子曰:『告子曰:「性無善無不善也。」或曰:「性可以為善,可以為不善;是故文武興,則民好善;幽厲興,則民好暴。」或曰:「有性善,有性不善;是故以堯為君而有象,以瞽瞍為父而有舜;以紂為兄之子且以為君,而有微子啟、王子比干。」今曰「性善」,然則彼皆非與?』」「孟子曰:『乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。若夫為不善,非才之罪也。惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰:「求則得之,舍則失之。」或相倍蓰而無算者,不能盡其才者也。《詩》曰:「天生蒸民,有物有則。民之秉彝,好是懿德。」孔子曰:『為此詩者,其知道乎!故有物必有則,民之秉彝也,故好是懿德。」』」
這一段就是孟子跟他的學生公都子的對話,那我們來解釋這一段經文裡面的一些字句。「公都子」,孟子的學生。「象」是舜同父異母的弟弟,品行不善。「瞽瞍」就是舜的父親,也是品行不善。「乃若」是等於至於。「情」是天生的性情。「才」是天生的資質。「鑠」,授予。「蓰」是五倍。《詩經》,引自《詩經•大雅》蒸民篇。「蒸」,眾。「則」,法則。「秉」,執。「彝」,常。「懿」,美。
那麼剛才念的這一段孟子跟公都子對話的白話解說,我們來把它解釋一下。公都子說了,公都子就問孟子說,告子說,他說,人性無所謂善良或不善良。又有人說,人性可以使它善良,也可以使它不善良。所以周文王跟周武王當朝的時候,老百姓就很善良。周幽王跟周厲王當朝的時候,老百姓就很橫暴。這是什麼原因呢?也有人說了,有的人本性善良,有的人本性不善良,所以雖然有堯這樣善良的皇帝,有這樣善良的人做天子,但是卻有象這樣的不善良,有象這樣不善良的臣民。雖然有瞽瞍這樣不善良的父親,卻有舜這樣善良的兒子。雖然有殷紂王這樣不善良的姪兒,並且做了天子,卻也有微子啟、王子比干這樣善良的長輩和賢臣。如今老師說人性本善。因為孟子是贊成人性本善,荀子贊成人性本惡,性善跟性惡,孔子是「人之初,性本善。性相近,習相遠」,這三位聖人他們對人性的看法都有不同的見解。公都子就問孟子說了,老師,你說人性本善,難道他們都說錯了嗎?
孟子說,從天生的性情來說,也就是從天性來說,都可以使之善良,這就是我說的人性本善的意思。至於說有些人不善良,那不能歸罪於天生的資質。同情心,人人都有;羞恥心,人人都有;恭敬心,人人都有;是非心,人人都有。同情心,屬於仁;羞恥心,屬於義;恭敬心,屬於禮;是非心,屬於智。這個仁義禮智都不是外在的因素加給我們,是我們本身固有的,只不過是平時沒有去把它開顯出來,而自己不自覺而已。所以說,孟子說,「求則得之」。我們剛才說,孟子說,「求則得之,舍則失之」,這句話怎麼解釋呢?孟子說了,所以說探求就可以得到。探求可以得到是什麼意思呢?就是我們用佛家的角度說,你只要透過修行,藉修德就可以恢復性德,這個叫「求則得之」的意思。你只要如理如法的求,佛氏門中,有求必應,問題是要如理如法的求,就可以得到,這叫「求則得之」。
所以求之在我,這個「我」是在你這一念真如自性,在你這一念心,在你這一念自覺的心,在你這一念懺悔的心,在你這一念改過的心,在你這一念菩提心,本自清淨的自性,求之在我。這個「我」是這個自性、這個覺性。如果你依著覺性來求,我們講,取之不盡,用之不竭,你要求什麼就有什麼,就只要你能夠明心見性,見性成佛,這個叫求之在我的意思。不是在我這個人,我們這個人是四大五蘊的和合,你不能說求之在我這個人,我這個人是什麼人?我姓黃,不是這個意思。「求在我者也」,這個「我」,我們要從佛經上的角度,就是真如自性。
我們知道我有四個我,一個是外道的我,一個是凡夫的我,一般來講順序是,凡夫的我,他把這個假我當真我。所以佛陀教你說要觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。所以這個「我」,我們各位不要誤會,我們以為是我現在在人世間的這個名字這個「我」,不是。這個「我」,你必須要反求諸己,諸己就是你的自性,向心內求,不是向外求。所以這個「我」就是你的覺性,求之在我。
所以「求則得之」,就是你如果能夠從自性去求,你要求什麼,就有得什麼。所以求富貴,可以得富貴;求兒子,可以得兒子;求長壽,可以得長壽。這是求功名富貴。你要求智慧,可以得智慧;你要求佛,可以作佛;你要求菩薩,可以作菩薩;你求阿羅漢,可以作阿羅漢。這個就是「求則得之」的意思。我們用這樣去解釋,才能夠去體會孟子這位聖人他所講的這個深遠妙義,才不會去誤解。為什麼我這樣求我求不到呢?因為你不是從反觀自性,你沒有去反求諸己。你要從自性上去求。你看菩薩他怎麼樣?菩薩他是有求必應,他心想事成,為什麼?因為菩薩無我了,他離開四相,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以你看阿羅漢,他證得阿羅漢以後,他可以接受供養,他就有那個福報了。阿羅漢是殺賊、應供、無生,阿羅漢已經破我執了。
所以你看,老和尚他這一生如理如法表法給你看,他不管人、不管錢、不管事,這個三不管,他完全放下來了,大徹大悟了,所以老和尚想做什麼就成就什麼。所以你看他發願要恢復傳統文化教育,在英國辦漢學院教育,你看老和尚只要發這個願,他馬上就成就了,這叫「求則得之」。為什麼?因為老和尚是為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平,他沒有為自己,他是為眾生,他為了續佛慧命,為了中華五千年文化的承傳問題,他發這個願,要成就漢學院的教育,所以老和尚「求則得之」。「求在我者也」,求在哪裡?在老和尚的四弘誓願,他為了傳承聖賢教育的使命,「求在我者也」,這個「我」是無我。所以你只要藉修德,就可以恢復性德。
那孟子說,「舍則失之」,是什麼意思呢?剛才我們有念到《孟子》那個經文,「舍則失之」,這個「舍」要怎麼解釋呢?「舍」就是你退轉了,你懈怠了,這個叫做「舍則失之」。那你就失去性德的萬德萬能,你就失去那個妙用,你就失去了。
所以這一段的意思,因為出自剛才我們念過公都子跟孟子的對話,主要是公都子提出了人性的問題,跟孟子進行討論,還有告子的觀點,而且都是有理有據的。那麼在這個地方,孟子並不直接反駁公都子的看法,孟子提出「惻隱之心」、「羞惡之心」、「恭敬之心」、「是非之心」,這四個心來強調「仁義禮智」是人人本具的性德。孟子用這樣來講說,為什麼人性本善?他用「仁義禮智」這四個性德人人都有。孟子用「惻隱之心」,每一個人都有,你就算是一個極為凶惡的人,看到一個小孩子快掉到水井裡面去,他也會去把他救起來,為什麼?因為人人都有「惻隱之心」,這「仁也」。那個極為凶惡的歹徒或是惡人,你跟他講說他不孝順父母,他也會生氣,在《感應篇》裡面也有這一段經文,他會忿怒,為什麼?他不願意背著不孝的這個罪名。為什麼?因為他有「羞惡之心」,他有羞恥之心,這個是「義」。那「恭敬之心」,每一個人都有,這個是「禮」,「禮也」。那「是非之心」,「智」。這個是每一個人都有的性德。
所以孟子就用這四個心,跟這四個性德「仁義禮智」,來告訴公都子說,他所強調的人性本善,一點都沒有錯。這個地方,「『求則得之。』求在我者也」,孟子告訴你。我們這裡引用這一段話什麼意思?只要你按照孟子這樣講,這樣的如理如法去求,從自性中去求,徹底放下自己的妄想分別執著,徹底放下自己的自私自利,徹底放下自己的貪瞋癡慢疑,那麼你想求什麼就得什麼。孟子講的意思是這樣。所以為什麼把這一句孟子的話請出來,就是要告訴你,後面你要求功名富貴,要求道德仁義,都可以得得到,這就是創造變數的根本的核心的價值跟理論在這個地方,人人本具的性德。
好,接下來看下面這一句,『汝不見六祖說:「一切福田,不離方寸。從心而覓。感無不通。」』這一段老法師說,也是在《六祖壇經》裡面也有這一段經文。但是《六祖壇經》裡面並不是這樣說,不是說「一切福田,不離方寸」,這是《感應篇》裡面是這樣講,但是在《六祖壇經》的原文裡面,沒有。我念給各位聽,《六祖壇經》的原文是怎麼講呢?這個要講前因後果,就是六祖大師他挑木柴到客棧去,聽到客人在誦《金剛經》,到「應無所住而生其心」,他豁然頓脫。他問對方在誦什麼經?這個客人跟他講,我誦《金剛經》。他說,那你這個《金剛經》從哪裡來的?他說,是我從黃梅五祖弘忍大師那邊請來的。那麼六祖大師後來,因為接受這個客人供養他母親十兩黃金,所以他就到黃梅去禮拜他的老師,是五祖弘忍大師。
那經文是六祖「辭親」,「至黃梅,禮拜五祖」,「問能曰:汝何方人?欲求何物?能對曰:弟子是嶺南新州百姓,遠來禮師,惟求作佛,不求餘物。祖言:汝是嶺南人,又是獦獠,若為堪作佛?能曰,人雖有南北,佛性本無南北;獦獠身與和尚不同,佛性有何差別?」這一段是他們師徒第一次的,可以講禪宗裡面講的機鋒相對,都是開悟的聖人他們的對話。他師父問他說,你是哪裡人呢?你來這邊要做什麼呢?「欲求何物?」惠能回答說,弟子是嶺南新州百姓,我是嶺南新州那邊的人。因為當時嶺南那個地方就是廣東、廣西,那個時候都還沒有開化,我們現在講就是沒有文化的民族。我「遠來禮師」,我老遠來這邊禮拜老師你。我「惟求作佛,不求餘物」,我只想要明心見性。「祖言:汝是嶺南人,又是獦獠」,他說,你是嶺南人,又是「獦獠」,「獦獠」就是沒有開化的民族。「若為堪作佛?」你怎麼可能會作佛呢?他師父故意考他,你獦獠怎麼會作佛呢?其實五祖弘忍大師,已經開悟的聖人,他只是要試探他這個弟子到底根性利到什麼程度,到底有沒有開悟。
我跟你講,大師只要講一句話,他就知道你有沒有開悟。老和尚他聽你講話,比如說我在二O一三年講這個《感應篇彙編》,當時我因為碰到一些障礙,講不下去。那時候師父剛好是在斯里蘭卡,強帝瑪法師請他去斯里蘭卡總統府講《無量壽經科註》。因為老和尚那個時候就答應幫助強帝瑪法師蓋斯里蘭卡的佛教大學。後來我自己也有去那邊參與師父在斯里蘭卡的講座,我那時候還坐在第一排。很慚愧的,師父在講座裡面有提到我的名字,如果你們現在在看師父在斯里蘭卡那個講座,裡面有提到黃柏霖警官從事因果教育。那時候我剛好錄到《感應篇彙編》第二十八集,碰到障礙。我是從第二十四集開始錄,接定弘法師的《感應篇彙編》的講座,只有錄四集我就碰到障礙了,我就準備要放棄了。那時候還好師父救了我,如果沒有師父救了我,我今天也不會再繼續這邊講《感應篇彙編》。所以師父有福報,師父就是「求則得之』,求在我者也」,我就業障重,福報不夠,就必須要仰仗師父的福德。
所以師父就請他的祕書慧蓉居士發電子郵件給我,說請黃警官把他講經的帶子寄過來。那時候就寄了《感應篇彙編》第二十四集跟二十五集,寄給師父看。那麼師父當時就跟,好像是劉余莉教授,還有陳大惠老師,在飯店裡面,播放給老和尚看。老和尚只看二十分鐘,就講一句話,他說,好啦,可以,就叫黃警官照這樣講下去。師父還指導我,他說,麥克風不要用拿的。所以如果你們看我第一集跟二十四集,我後來是因為又重錄了,如果是要看原始的,我是拿麥克風的,但是我後來補錄的部分就沒有拿麥克風,就掛隱藏式的麥克風。師父還告訴我說,你那個頭部還太小了一點,要放大一點點,他還指導我怎麼講課,他還送我一支麥克風,隱藏式的麥克風,是他以前在講《無量壽經科註》用的隱藏式的麥克風,是日本SONY這個牌子的。所以很感謝師父能夠成就我這個因緣。我編那個《現代因果報應錄》,也是師父叫我編的。我拍《玉曆寶鈔》的故事,也是師父慈悲的鑑定,說我可以去流通這個《玉曆寶鈔》的故事。種種原因,大恩大德,都是要感謝師父的慈悲提攜跟愛護,我們今天才有這個機會在這個地方學習講課。
所以像五祖弘忍大師他用這句話來跟六祖惠能大師對話,他說,「汝是嶺南人,又是獦獠,若為堪作佛?」說你是嶺南的人,又是獦獠,你怎麼可以作佛呢?作佛不是你是哪個地方人才可以作佛,對不對?六祖是唐朝人,現在是民國,你像六祖大師的根器,你一樣可以作佛,對不對?只是現在因為是末法時期,鬥爭堅固,現在是魔強法弱。
所以你看現在我們這個年代,我們老實說,這些有修有證的高僧大德往生了,我們真的是會為下一代擔心,講實在話。你看嘛,我們不要說太久了,我們說一百年前就好,這一百年就好,從民國元年到現在,現在如果以臺灣的算法,叫民國一O七年,那如果是以我們國內的講法,叫公元二O一八年。民國元年,清末民初,那蕅益大師不算,蕅益大師這個不要算,徹悟大師也不要算,清朝的不要算,就算民國元年到民國三十八年,也就是一九四九年,國民政府撤退到臺灣來。這一段期間,光在中國大陸,開悟的聖僧就好了,你看多少個?諦閑老和尚、倓虛老法師、印光大師、太虛大師、虛雲老和尚,不得了,圓瑛大法師,我光唸就是六個了。你看那個年代還有大居士,楊仁山大居士,很多很多。現在呢?現在沒有了。那這些高僧大德,現在像淨空老法師,李炳南老居士已經圓寂了,現在還剩下這些都是垂垂老矣,徐醒民老師也九十一歲了,老和尚九十二歲,江逸子老師八十一歲了,你看都是年紀很大了。
所以佛性跟你是哪個地方人沒有關係,跟你開悟有關,跟你悟不悟有關。在《六祖壇經》裡面講,跟禪定、解脫也沒有關係。他說,欸,為什麼跟禪定、解脫沒有關係呢?因為你開悟,一定有禪定,一定有解脫,但是你有禪定、有解脫,不一定開悟,外道也有禪定。那你知道惠能大師怎麼說呢?能曰,「人雖有南北,佛性本無南北」。「人有南北」,師父你是北方人,我是南方人,佛性沒有說,北方的佛性,南方的佛性,沒有這樣分。佛性就是什麼?非大小方圓,非青黃赤白,大而無外,小而無內。佛性是什麼?須彌納芥子,芥子納須彌,大小不二,一多不二,你看這個境界是華嚴境界,這就是佛性的境界,多殊勝啊,它哪裡有南北呢?你有南北就有空間了,佛性是沒有時間,沒有空間。在聖不增,在凡不減,不生不滅,不垢不淨,不增不減。
「獦獠身與和尚不同」,師父你福報大,你是和尚,我是示現成一個樵夫,賣木柴的,我示現在獦獠這個地方,在嶺南這個地方。所以古來大德很多都隨他的願力示現,各位不要小看。廣欽老和尚示現是一個,也是一個很貧窮的家庭,然後他示現不認識字,海賢老和尚也是示現不認識字,都是成聖賢,都是法身大士。六祖大師示現樵夫,砍木柴的,不認識字。所以菩薩遊戲人間,是非常地殊勝的,菩薩猶如清涼月,常遊諸法畢竟空。所以佛性沒有差別。
就是經過這樣的一個對話以後,他的師父發現,這個六祖大師的根機太利了。「祖更欲與語,且見徒眾總在左右」,人家會嫉妒,他這些信眾都在旁邊聽,大家多少都有個根器,一聽就知道說,這個人有沒有開悟了。「乃令隨眾作務」,就告訴六祖大師說,你跟大家去做事好了,不要再講了。「予曰」,六祖惠能大師就說了,「予曰」,「予「就是他自己,「予曰:惠能啟和尚,弟子自心,常生智慧,不離自性,即是福田。」就從這地方來的,經過祖師大德這樣,再把它表達出來,它就是「一切福田,不離方寸」。事實上就是什麼?就是這裡這句話,「不離自性,即是福田」。為什麼?因為「不離自性」就是說,我已經開悟了,我已經明心見性,我自己知道,那這個能開悟的就是最大的福田,哪裡有比最大福田更大的福田我還要去做呢?因為六祖大師在這個時候,他已經是怎麼樣呢?他已經是作而無作,無作而作,他是稱性的,他做什麼都是跟功德相應,都跟性德相應,那就是福田了,「不離自性,即是福田」。
前面因為「弟子自心常生智慧」,我念念都是不起心、不動念,我都沒有起任何一個妄想。我們都會起妄想,我們是弟子自心常生煩惱。人家六祖大師是「弟子自心常生智慧」。所以六祖就問他的老師說,問他的師父說,「未審和尚教作何務?」你叫我做什麼?他師父叫他去舂米。是從這個地方來,所以學人特地把這一段引用出來。
我以前讀到這裡的時候,我後來也是想了很久,說,诶,《六祖壇經》裡面,好像不是用這個經文,是「一切福田,不離方寸」,我現在再把這個原文整理出來,告訴大家,就是從這個地方出來,「弟子自心常生智慧,不離自性,即是福田」。所以我也常常勉勵自己,也要鼓勵大家,就是說,重要經典,比如說《金剛經》啦,《無量壽經》啦,《六祖壇經》,裡面有很多很好的經文,可以講說非常地讓我們感動不已,而且非常地這一種非常得受用的這些法語,有時候我們把它背起來,然後在日常生活上,在待人處世上,在六根對六塵根塵接觸的時候,我們就可以起觀照的作用。這一段就是主要講六祖大師這段經文的開示,我們來解釋「一切福田,不離方寸」。
我們再看下面這一句,『返躬』,反過來對自己,「若不返躬內省」,「返躬」就是反過來求自己,檢討自己的意思,叫「返躬」。
好,我們看這一段的白話解說:
我進一步說了,孟子曾說,凡是能夠求得到的,必定是自己可以做得到的事情。仁義道德乃自性本具,靠自己的努力修持,是可以得得到的。至於功名富貴卻是身外之物,要如何去求得呢?雲谷禪師說,孟子所說的話沒有錯,只是你自己誤解了。你難道沒有看過六祖惠能說,一切福田的植造,都不離開自己的心地嗎?一切福田的植造,都不離開自己的心地,只要從自己心中去尋找,感應就無所不通了。能向自己心中去求,不僅內心道德仁義可以得到,也可以得到身外功名富貴。內外都可以兼得,這種求法才有益於獲得。如果不反觀自照向內反省自心,徒費功夫向外追求名利福壽,就算有好的方法或門路去追求,也得看你是否命裡可以得得到。這種求法既無助於內在的修養,也不能獲得外在的利益,是會造成內外雙失的,所以毫無益處。
那麼這一段,有幾段我們是要來探討的,要來探討。第一個就是,『功名富貴,如何求得?』這裡面第四行,「功名富貴,如何求得?」每一個人都要功名,每一個人都要富貴,那「功名富貴」怎麼求得?「如何求得?」這一段我們會探討。第二點,『從心而覓,感無不通』,關鍵在哪裡?我們也要來探討。我剛才講過,今天要探討這幾段經文都是《了凡四訓》「立命之學」裡面最重要的關鍵的一個經文,所以我們要好好來發揮、來探討,讓我們能夠明白「立命之學」裡面的這種微言大義。再來第三個重點就是『不獨得道德仁義,亦得功名富貴。內外雙得,是求有益於得也』。第四個重點就是『若不返躬內省,徒向外馳求,則求之有道,得之有命矣。內外雙失,故無益。』以上這四點是這一段的重點,我們要來好好探討。
第一段,「功名富貴,如何求得?」「功名富貴」是身外之物,也能夠求得到。我沒有功名能求得到功名嗎?沒有富貴能求得到富貴嗎?看起來好像是說,這些是命中注定的,命裡沒有的,怎麼可以求得到呢?命裡有的,你求得到。命裡沒有的,那去哪裡求呢?如果是用這樣的講法,那這是屬於一般所說的宿命論,也就是說你命中被這個常數給你綁住了,命中有個常數。常數,按照佛家的解釋,是前生所造作的因,今生所得到的果報。但是《了凡四訓》要告訴你的是說,在常數裡面還有一個變數。加上變數,常數就被改變了,改變命運的道理在這個地方,就從常數、從定數去改變,改變成變數,那個變數就可以創造命運了,就可以得到功名,就可以得到富貴。那佛法教你從因地下手,你要求財富,從財布施下手。你要求功名富貴、求財富,你從財布施下手。你要求聰明智慧,你從法布施下手。你要求健康長壽,從無畏布施下手。這個就是什麼?這是創造變數。所以確實功名富貴是可以求得的,可以求得到的。
所以雲谷禪師才跟他講說,孟子的話,「孟子之言」沒有錯,是你自己錯解了,為什麼錯解呢?因為你的解釋只對一半,另外一半你不曉得,那就是開發德行,就是德性,還有事相上的努力,這樣都是可以求得到的。這是第一個重點,我們做這樣的一個研討,就「功名富貴,如何求得」。
再來,「從心而覓,感無不通」,關鍵是在,「一切福田,不離方寸」,就不離這一念心,那關鍵在哪裡呢?關鍵在誠敬。誠敬就是至誠心。所以能不能改造命運,得到殊勝的果報?這一念心的真誠與否是個關鍵。那至誠心是什麼呢?曾國藩先生說,「一念不生謂之誠」。這個「一念不生」是法身大士的境界,我們一般人做不到。再淺一點來說,就是專注懇切,這個我們可以做得到,就是恭敬,恭敬的對待一切人事物。
誠敬這兩個字在《印光大師文鈔菁華錄》裡面,印光大師是非常強調誠敬的,他在《印光大師文鈔菁華錄》裡面,這個《文鈔菁華錄》裡面有十幾萬字裡面,他用一個「妙」來形容這個誠敬心,就用過兩次,我們把它引用出來。
印光大師說,「曰誠,曰恭敬,此語舉世咸知,此道舉世咸昧。印光由罪業深重,企消除罪業,以報佛恩,每尋求古德之修持懿範,由是而知誠與恭敬,實為超凡入聖了生脫死之極妙祕訣」。這一段的經文印祖強調什麼?他說,他想要消除罪業,想要報佛恩,想要學古德怎麼修行,他們那種修持的懿範,他們這個典範,我從哪裡下手?印祖說,我從誠跟恭敬下手。印祖說,誠跟恭敬是超凡入聖了生脫死的極妙祕訣。所以誠跟敬不僅是在改造命運上,它可以運用上,你可以得到人天福報,而且你還可以提升到超凡入聖了生脫死這個境界上。這是印祖在《印光大師文鈔》裡面對於誠跟恭敬,印祖提過第一次,提過兩次,這是其中一點。
第二點,印祖說,「有一祕訣,剴切相告。竭誠盡敬,妙妙妙妙」,連續提四個「妙」,就是用這四個「妙」字來表達誠敬。這個是印光大師,一代高僧,他的字字珠璣,他的文風是惜字如金,可是他會用四個「妙」字來形容誠敬,可見這個誠與恭敬在修學中的重要性。印光大師又說了,印光大師說,「余常謂,欲得佛法實益,須向恭敬中求。有一分恭敬,則消一分罪業,增一分福慧。有十分恭敬,則消十分罪業,增十分福慧」。「禮誦持念,種種修持,皆當以誠敬為主。誠敬若極,經中所說功德,縱在凡夫地不能圓得,而其所得,亦已難思難議」。印光大師是這麼個強調誠與恭敬,你想要得到佛法實益,你只有向恭敬中求。你「有一分恭敬」,就可以「消一分罪業,增一分福慧」,「有十分恭敬,則消十分罪業,增十分福慧」。禮誦經典,持念佛號,「種種修持」,要「以誠敬為主」。誠敬做到極處了,經中所有的功德你都可以得到。縱然在凡夫地,你不是開悟的人,你不能夠圓滿得到,但是你所得到的,也是很難思難議了。
那這個地方,為什麼我會引用印光大師這一段開示講誠敬,就是「一切福田,不離方寸。從心而覓,感無不通」,要怎麼能夠至誠感通呢?老和尚不是講至誠感通嗎?前面兩個字就是至誠。所以有些人說,我沒有感應。至誠心不夠。所以老和尚講說,我們師父上人講說,至誠感通,那個至誠就是剛才我提到的印光大師的開示,誠與恭敬。簡單講起來,誠敬謙和。我們蔡禮旭老師,現在叫成德法師,最喜歡強調的四個字,誠敬謙和,對不對?所以你看那個背心,那個義工的制服都穿誠敬謙和,這四個字非常棒、非常好,誠敬謙和。你要是做到誠敬謙和,念念都做到誠敬謙和,保證開悟的。「一分恭敬」,「消一分罪業,增一分福慧」。所以誠敬就是老和尚說的至誠感通。那你怎麼去得這個福報呢?你從至誠恭敬去求就有了,這叫「從心而覓」,從心去找。所以大家都說要從心去找,那為什麼有些人找得到,有些人為什麼找不到?恭敬心不夠。
第三個重點就是「不獨得道德仁義,亦得功名富貴。內外雙得,是求有益於得也」。我們現在講說,「道德仁義」就是智慧。「功名富貴」就是世間的財富、功名。那出世間的東西就是「道德仁義」,都是智慧。這兩個如何能夠「內外雙得」呢?也是本段的一個大重點,我們來聽老法師的開示。
老法師說,這一段教訓非常重要。內求、外求,都要從內心求。內求是什麼?內求道德仁義,內求智慧,我要內求解脫,我要內求往生極樂世界,內求。外求,我希望衣食無缺,也要有福報,外求功名富貴。都要從內心上求,不要向外面去求,向外面去求就錯了。所以佛法裡面講求什麼得什麼,都是從內心上去求,不是教我們從外面求。現代人是從外面去求,什麼?去求神通啦,去求師父加持啦,去求快速成名的方法啦,去求妖魔鬼怪啦,去求人事關係啦,去求旁門左道啦,去求送禮啦,去賄賂別人啦,賄賂長官啦,這個都是從外面求。外面求決定得不到,為什麼?因為外面是常數,你命裡有,你不去做這些事情,你不去送禮,不去賄賂,不去巴結,不去奉承,不去用旁門左道,你一樣可以得到,因為你命裡有。常數的意思是這樣,你命裡有就有,命裡沒有還是沒有,你用盡了心機,用盡了手段去得,結果你命裡沒有,你還是得不到。所以外面是常數,外面不會變,心地是個變數,不是常數。
了凡先生二十年來心地算清淨,他的心一直守著那個常數,不知道有個變數。二十年來的命運被孔先生算定,哪一年考第幾名,不會提前一名,也不會落後一名,因為他不懂得變數的原理,直到碰到雲谷禪師。雲谷禪師教他這個道理,說求之在我,「求在我者也」,孟子說,「求在我」,在自己,道德仁義是內,德行的修養,功名富貴是外,生活上的享受,內外都可以得到,如果能夠這樣去求,才是真正叫做「有益於得」。《華嚴經》裡面講,事事無礙,理事無礙,那是究竟圓滿的享受,內外都得圓滿,就是事事如意,沒有一樣不稱心的,這種殊勝的果報。如果沒有這樣殊勝的果報,就不會有人要學佛了。所以學佛不是消極,老和尚說,學佛是非常現實的。我們現在人講這個人很勢利,說你很現實,其實老和尚說,學佛不是消極的,非常現實。現在人講現實,現實沒有比學佛更現實了。學佛是什麼?你覺悟,就得到果報了。你覺悟了,就改變命運了。你覺悟了,就出離三界了。這是非常現實的,馬上可以兌現的,馬上可以得到福報。這是實在的話,你看就曉得了。
那我們如果不學佛,我們不懂這個道理,你縱使講現實,未必得得到,未必得得到現實。佛法裡面講現實,是真正能夠得得到。所以佛陀教育很好,世間人對佛教誤解了,錯會了意思,不知道它的好處。你真正瞭解才知道,佛陀教育是世出世間最圓滿、最殊勝、最良好的教育。這個就是「不獨得道德仁義」,在向內求,你向內求,你去掉我執、去掉法執,再破根本無明,你證得無我了,你可以得到道德仁義,可以得到智慧。你如果能夠去掉我執、法執了,就像老法師這樣,他法布施講經說法,他也去布施醫藥,他也吃素、放生,他也去印經典,老和尚是從臺中蓮社,他老師教他的,從跟人家結緣糖果開始做起,一塊錢有沒有?章嘉大師說,你要從布施下手,開示他。老法師說,佛法這麼好,從哪裡下手?章嘉大師說,看得破,放得下。他問他說,從哪裡下手?章嘉大師說,從布施下手。所以老法師從一個糖果、一個糖果、一個糖果,跟人家結緣。然後一生做醫療救助,他一定布施醫藥給貧苦的人。印製經典,你看老和尚印《乾隆大藏經》,老和尚印《群書治要》,老和尚的法布施遍整個天下。所以老和尚得到道德仁義,得到智慧如海。
那麼老和尚的福報大不大?老和尚他就像《中庸》裡面講的,大德,必得其名,必得其祿,必得其壽。老和尚可以說都做到了。「必得其名」,名揚天下,大家都知道淨空老法師。「必得其祿」,老和尚的福報。以前有一個會算命的,後來移民到美國去,他瞭解老法師的命,老法師說他的命是乞丐命。他說,老和尚現在的福報是淨財,是那個大水管,非常大的水管,全部都進財,左手進,右手出,布施出去。你看布施給強帝瑪法師蓋佛教大學,多少錢?叫弟子到銀行去提領,他也不知道多少錢,一提領出來,美金三千萬,三千萬,合臺幣九億,全部送給強帝瑪法師。老和尚得到功名富貴,他不要功名,他自得功名。
所以印光大師說,真正淨土行人只求往生,什麼都不想求,不想求當國王,不想求當大法師,不想求健康長壽,不想求富貴康寧。印祖說,你真正這樣去修,真正這樣去做,徹底放下,不求健康,自得健康;不求功名,自得功名;不求富貴,自得富貴。這叫什麼?就是「求在我」。
這一段,我們「內外雙得」的意思是說,你如果按照從自性裡面去求,向內求,把毛病習氣改掉,把貪瞋癡慢疑改掉,你不僅可以得到道德仁義,而且還可以得到功名富貴,這叫「內外雙得」,你徹底掌握了變數,改變了你的命運。老和尚說他是乞丐命,那他現在不是乞丐命,如果按照世間法來說,老和尚是大富大貴。當然老和尚不享受大富大貴,但是他的福報真的很大,老和尚想成就什麼,想發願做什麼,就能成就什麼,這叫「內外雙得」。
再來下面這個,「若不返躬內省,徒向外馳求,則求之有道,得之有命。內外雙失,故無益」。這一段我們也來探討一下。就現在社會大家所追求的,能不能求得到?求不到。你縱然得到了,那是你命裡所有的。命裡沒有的而得到的,才叫做求得。現在關鍵是這句話,你命裡沒有的,像袁了凡先生命裡沒有辦法活到七十四歲,他命裡只有五十三歲而已,他得到七十四歲,延壽二十一年,這才是求得。他命裡沒有兒子,他最後生了一個兒子袁天啟,這個就是求得。他命裡禮部考試是第三名,他考第一名,他命裡沒有的,他考第一名了。他本來是四川一個小縣的縣長,後來到天津那個地方,當寶坻知縣的大縣長,求得。因為什麼?因為他改變了定數,創造了變數,改變了定數,創造變數,改變了命運了。
所以老和尚說,大家都在追求,你去求能不能得得到?老和尚說,得不到。比如說現在大家都炒作股票,看到很多人都賺錢,一年賺幾千萬,這是命裡有的,他就得到了。命裡沒有的,你也下去玩股票,有人賺錢,那為什麼只有你賠錢呢?你看有多少人做股票賠錢,不是每個人都賺錢。若每個人都賺錢,老和尚說,股票市場誰賠錢?賭博贏來的錢原來是命裡有的,你說冤枉不冤枉?小偷去偷東西,偷到的原來是他命裡有的,他命裡沒有,他偷到了,就被警察抓到,還要去監獄裡面去關。所以懂了這個道理以後,才知道說,古人說的君子樂得為君子,小人冤枉為小人,為什麼?你沒有辦法逃得過定命,你沒有辦法逃得過常數。所以人要真正明白道理,人就會安分守己,就會安於本分,你安於本分,自己日子會過得很好,社會也會安定,天下也會太平。現在為什麼?因為現在的人都不想去瞭解命怎麼來的,所以這個天下就紛擾不堪。
所以佛法教我們求命裡沒有的,常數裡面沒有的,我們能夠求得到,這才是屬於變數,要向內心裡求。所以你要「返躬內省」,反省自己,要求覺悟,向內心裡面存養厚德。你要是不懂這個道理,你一直想向外面去求,每天動腦筋向外去求。這種求法,即使你「求之有道」,你得到了,縱然你有方法、有手段,叫「求之有道」,就是你有方法、有手段,你有計謀,可是怎麼樣?「求之有道」下面接什麼?哪一句?「得之有命」。你用各種手段、方法、計謀去求,你還要「得之有命」。你命裡有,你才可以得得到,你命裡沒有,怎麼也得不到,你得到的是你命裡面那個常數。
老和尚說,冤枉不冤枉?你用這麼多手段、計謀、方法去追求,那你也傷害自己的德行,也浪費了很多錢,浪費你的很多時間,結果你命裡沒有,你還是得不到,這叫「內外雙失」。為什麼「內外雙失」?你內心忿忿不平,嫉妒。忿忿不平,怪自己的祖先,怪自己的命運不好,怪自己的父母,產生很多的貪瞋癡慢疑、怨恨惱怒煩,你產生很多這一種的不平之氣、不平之心,這叫做「內」,你的內心就充滿了這些不平,心不清淨,你得不到,所以他生煩惱。那外呢?你沒有得到,因為你命裡沒有,你也得不到那個官位,得不到那個財富。這叫「內外雙失」。所以「無益」,「故無益」。
所以袁了凡先生他算是,他還是有一些智慧,二十年來,他沒有得,也沒有失,因為他不想了嘛,因為他不想求了嘛,因為他已經被孔先生算定了,他不會再一直往外面求,一直到碰到雲谷禪師,告訴他怎麼去求,他才改變命運的。所以你如果不懂這樣「返躬內省」,一直向外去求,「求之有道,得之有命」,你用各種方法、手段、計謀,你得到的還是命裡所有的。如果你是用非法手段的,你反而損自己的福報,你本來是應該賺一千萬的,結果你只賺五百萬,你還在那邊很高興,其實你已經損德了,損你自己的福報了。你命中沒有的,你用各種手段、方法,還是得不到。這叫「內外雙失」。所以沒有幫助,「故無益」。
以上四點,我們特別,特別的把這一段的整個精華、重點,我們把它闡述出來,你才有辦法徹底去瞭解,袁了凡先生為什麼改變命運,你才能夠徹底瞭解「立命之學」它裡面的真實義。
好,我們看下面這一段:
【問。孔公算汝終身若何。余以實告。雲谷曰。汝自揣應得科第否。應生子否。余追省良久曰。不應也。科第中人。類有福相。余福薄。又不能積功累行。以基厚福。兼不耐煩劇。不能容人。時或以才智蓋人。直心直行。輕言妄談。凡此皆薄福之相也。豈宜科第哉。地之穢者多生物。水之清者常無魚。余好潔。和氣能育萬物。余善怒。愛為生生之本。忍為不育之根。余矜惜名節。常不能舍己救人。又多言耗氣。喜飲爍精。好徹夜長坐。而不知葆元毓神。皆宜無子。其餘過惡尚多。不能悉數。】
這一段是了凡先生跟雲谷禪師報告他的缺點,這一段我們先來解釋字句解說:
『自揣』就是自己估算,自己估量、忖度。
『追省』就是追想、回憶。
『類有福相』,「類」就是形貌、形象。
『以基厚福』,「基」是奠定基礎,創建。
『輕言妄談』,「輕言」,說話輕率、不慎重。
『生生之本』,「生生」是孳生不絕,繁衍不已。
『忍為不育之根』,「忍」就是殘忍。
『余矜惜名節』,「矜惜」就是珍惜。
『喜飲爍精』,「爍精」,「爍」就是消損、損傷,崩絕精力,這叫「爍」,「爍精」就是崩絕精力。
『葆元毓神』,「葆」就是跟保護的保是同一個意思,保持。「元」就是我們的元氣。「毓」就是培育的育,養育的育,同一個意思。元神就是精力、精神。這句「葆元毓神」的意思,就是保養元精、培育精神,這個意思。
我們看這一段的白話解說:
雲谷問說,孔先生算你的一生如何?我就將實情告訴他。雲谷說,你自己想一想,以你的現況應該可以考取科第嗎?應該可以生兒子嗎?我深思追省了很久才說,不應該啊。在科第官場中的人都具有福相,我卻是福薄之相,又不能夠積功累德善行,又不能夠積功德、累善行,以積蓄深厚的福分。而且非常不耐煩,不能夠容納人。有時候還以才智來欺壓他人,不曾考慮就恣意肆行,輕言妄語。這些都是福薄的相貌,怎麼適合科第官場的人呢?地上不乾淨之處才能生長萬物,地上不乾淨之處才能長生物,水太清了就沒有魚可以活,我卻愛好清潔,我變得不近人情。和氣才能生育萬物,我卻善怒。愛心是生生不息的根本,殘忍是不能生育的原因。我現在只知道愛惜名節,經常不能夠犧牲自己來救護他人。又喜歡多說話,傷耗元氣。喜歡飲酒,崩絕精氣,喜歡飲酒,消散精神。又喜歡整夜長坐,而不知道去保養元精,培育精神。這些作為都應當會導致沒有子嗣。其他的罪過,惡事都還很多,無法一一詳述。
這一段就是有一個重點,就是『其餘過惡尚多,不能悉數』。老和尚說,了凡先生為什麼可以改變命運?因為他老實、他真誠、他聽話、他真幹,他真聽了雲谷禪師的話,而且真做,而且他沒有把自己的過惡隱藏起來,他都把他的缺點一一地告訴雲谷禪師。那我們這裡來給他分析,他了凡先生自己說沒有功名的原因,他裡面自己提到說,他福報不夠,福報很薄,他不能夠「積功累行」,這是第一點。第二個,他「不耐煩劇」,不能夠包容別人,這是第二點。第三個,「以才智蓋人,直心直行,輕言妄談」。這三點是他「薄福之相」。這些我們也都會犯這個毛病,就「不耐煩據」,不能夠包容別人。
再來他不能夠生兒子的原因,有下面幾點,就是第一個,他有潔癖,就是愛清潔,就『地之穢者多生物,水之清者常無魚』,他『好潔』,「好潔」就是我們現在講的潔癖,很喜歡乾淨,這是第一點。第二點,他就是好怒,和氣能夠育萬物,他『善怒』,這是第二點,好怒。第三點,他「矜惜名節」,因為「愛為生生之本,忍為不育之根」,他就是「矜惜名節」,不能夠「捨己救人」,這是第三點。第四點,他『多言耗氣』,喜歡講話。第五個,「喜飲爍精」,不僅喜歡講話,而且喜歡喝酒,他酒量可能不錯,「喜飲爍精」,可能飲酒飲到很晚,該休息的時候沒有休息,叫「喜飲爍精」,影響到精神。「爍精」就是這個,我們剛才講崩絕精氣,這是第五個,喜歡飲酒。第六個,『徹夜長坐』,不知道「葆元毓神」。以上六點,是他沒有生兒子的原因。
那麼這個地方我們就來探討,了凡先生說,他「其餘過惡尚多,不能悉數」。他真的懺悔業障了,而且他發現自己的缺點,他改正過來,就是懺悔業障,開悟,修行。老法師說,了凡先生一生的過失毛病,他惡造太多了,數不盡,他這個人真誠實。老和尚說,真正誠實的面對自己的毛病,那叫懺悔。如果你沒有真正誠實的面對自己的毛病,雖然你有在拜佛懺悔,但是你這個不是真正懺悔。真正懺悔是很誠實的面對自己的毛病過失,發露懺悔,而且自己的身心毛病都可以講得出來,坦誠的說出來,沒有任何隱瞞。佛門中講懺悔業障,這樣才能夠真正把自己的業障消除。所以為什麼,你看在佛門裡面受戒,如果你持戒以後再犯戒,你要再去重新受戒,你必須把你造作的惡業,你要跟一個比丘講出來,要告白,你才可以再重受。就是這裡講的,你必須要懺悔,能夠真正發現自己種種的弊病。能夠發現自己的弊病,老和尚說,這叫開悟。把毛病改正過來,這叫修行。一般人修行,自己的什麼毛病都不知道,那從哪裡修起呢?所以修是修正,行是錯誤的行為,把錯誤的思想行為改過來,這叫修行。所以修行最重要是要知道自己的錯誤的行為,才能夠改過自新。
他說了凡先生了不起,雲谷禪師一追問,他認真的反省,就把自己的心行毛病一樁一樁的找出來,後來才能夠改造命運的根本。所以你要改造命運,就是必須要學袁了凡先生,把自己的毛病一件一件找出來。他憑什麼可以改造命運呢?我們為什麼不能改造呢?因為我們對自己的毛病一無所知,從哪裡改起呢?人家一反省,明明白白地擺在眼前,一樁一樁的把它改掉。這個叫做求德行,就向內求,向內求什麼?求這個德行。要求德行就必須要把毛病改掉。外面去求富貴、求兒女,才會樣樣都得到,這個意思,重點在這個地方。你要先求德行,求德行開始的時候,求德行的前面要先改過,要先去發現毛病在哪裡,那把毛病改掉,德行才會顯現出來。那麼你有德行了,你才能夠去求外面的富貴,才可以求得到;求外面的兒女,才可以求得到。不是從外面去求的。不向內求德行,直接從外面去求,是求不到的。
老法師說,你看他,袁了凡先生也沒有在送子觀音前面燒香拜拜,他求菩薩送他一個兒子,他沒有這樣做。他是聽雲谷禪師的話,真的去找毛病,去改過,他就得到兒子了。他發願第二件善事就是發願四年去做善事,三千善,他做到第二年,兒子就來了。他第一件善事,三千善,是做了十餘年才做完,後來得到功名了,以及也是感恩他的祖先,他的祖先的養育之恩,他第一個三千善是用了十餘年。第二個三千善用四年,第二年,他就得兒子了。所以他並沒有去送子觀音前面燒香拜拜,他是這樣去求。
所以袁了凡先生求功名、求富貴,也不是在佛菩薩面前去禱告求的,不是這樣求的。可是現在的人都是拜神求神,其實老和尚說,那怎麼可以得得到呢?寺廟裡面香火鼎盛,一天到晚不知道多少人在求富貴、求男女,得來的還是命裡有的,不求也會得來,還以為是神賜給他的,神對他特別有恩惠。老和尚說,實在是冤枉。所以學佛的人一定要明理,如理如法去求,就是雲谷禪師所講的「內外雙得」,沒有一樣得不到。
好,我們再看第三段,請各位同學看三十八頁第七行:
【雲谷曰。豈惟科第哉。世間享千金之產者。定是千金人物。享百金之產者。定是百金人物。應餓死者。定是餓死人物。天不過因材而篤。幾曾加纖毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孫保之。有十世之德者。定有十世子孫保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孫保之。其斬焉無後者。德至薄也。】
好,到這裡,我們看這一段的字句解說:
『篤』,「天不過因材而篤」,「篤」就是切實、確鑿,指安排得絲毫不差這個意思。
『其斬焉無後者』,「斬焉」就是因喪哀痛貌,因哀喪而很哀痛那個樣子。因為家裡有,比如說他這個子孫喪絕了,子孫往生了,他有這個喪絕而哀痛,這個意思叫「斬焉」。
我們看這一段的白話解說:
雲谷禪師說,照你這樣講,豈只是科第之事不應得到,恐怕不應該得到的還很多。世間能享受千金的財產,一定是擁有千金福報的人;能享有百金財產的人,一定是百金福報的人;應該遭受餓死的人,一定是餓死的人物。上天只不過是照著你的材質、你的資質,使他確實顯現應得的果報而已,不曾有加上絲毫的外力。又如生子,有積百世之德的人,一定有百世的子孫來保住這份福報。有十世德澤的人,一定有十世的子孫來保住。有三世二世德澤的人,定有三世二世的子孫來保住。那些斷了香火而無後嗣的人,是德澤至為淺薄的人。
這一段就是有兩個重點,第一個重點就是『世間享千金之產者,定是千金人物』。比如說,為什麼李嘉誠是香港首富?這就是「千金之產」。為什麼郭台銘是首富?他一定是「千金人物」。這是第一個重點。第二個重點就是,怎麼富過三代?我們說富不過三代,第二個重點就是『有百世之德者,定有百世子孫保之』,怎麼富過三代?要靠德行。
那我們先探討第一個重點,「世間享千金之產者」,這個是講富貴,家財萬貫,一定是富貴的人他才能夠享受富貴,富貴不是隨便可以得來的。佛門裡面講,這一生當中得大富,是前生財布施修得多,這一生才能得大富。我們這一生貧困,是前生沒有修財布施的果報。能不能勉強得得到呢?不可能,得不到。如果勉強去求得,災禍就跟著來了。「禍福無門,惟人自召」。我們看中國古人造字,禍跟福只差一點點。你看這個禍跟福,左邊是一樣的,左邊代表這個財,裡面是一個,禍跟福,禍下面是打開的。福,裡面是一個田。有一個人,一個嘴巴,去做好事,去種福田,這個叫福。禍,也是下面一個嘴,有個口,我們講說,病從口入,禍從口出。就差這麼一點點,那真是失之毫釐,差之千里。這個都教我們要知道因果,你求功名、求富貴,才能夠如理如法的求,沒有一樣求不到的。
「千金」是指大富,「百金」是指中富,講中產階級,他們一定是前世都種了善因,是大富的人,或者是中富的人。應該餓死的,是他前世造惡多端,不修布施,慳貪、嫉妒、吝嗇所造成的。世間有沒有這樣的人呢?有。老和尚說,我們也曾經見過一毛不拔的,一點好事都不願意去做的人,他勸人家布施,自己不肯布施,這樣的人我們知道,來生必定得到貧窮的果報。因緣果報是自作自受的。當然是在《安士全書•陰騭文》裡面,勸人家布施,也是可以分享到福報,只是他福報沒有那麼大。這個在以後我們講《安士全書》,我們會探討這一點。所以因緣果報是自作自受,沒有主宰在支配。說有個主宰在支配,這是錯誤的看法。「天不過因才而篤」,世間人以為,一切都是天意的安排,其實不是。真正的原因是自己的造作,關鍵在自己的造作,不是天意的,絕對不是天意的,天沒這個意思。大聖大賢有真實的智慧,把這個事實真相和事實的真理看得清楚、看得明白,講出來。這一段是講富貴窮通都有定命。
下面這一段是講兒女也有定命,這個是世間人的兩件大事,一個是財富,一個是兒女。再來這一段的重點裡面,「有百世之德者,定有百世子孫保之」。就像生兒子一樣。中國的大德裡面,印光大師讚歎兩個人,一個是孔老夫子,一個是范仲淹,印光大師很讚歎他們兩位。第一個是孔老夫子,孔老夫子的福報有多大?他修「百世之德」。孔夫子所念的,他念念所想到的就是利益蒼生、利益國家、利益百姓,他沒有一點點、一絲毫為自己著想。他一生都是從事教學,把自己的理想抱負傳給學生,三千個學生,七十二個賢人,十大弟子,是中國歷史上最偉大的教育家。孔子的子孫一直到現在已經七十多代了,孔德成先生在全世界還是受到大家的尊敬。孔德成先生已經圓寂了。孔德成先生跟李炳南老師他們這一世的弘揚儒家,傳承傳統文化,這個功德很大。所以孔德成先生不但是中國人,甚至外國人,像美國人一樣,一聽到他是孔夫子的後代,特別加以禮敬,特別招待他。這個叫做「百世之德」,「定有百世子孫保之」。
『有十世之德者,定有十世子孫保之』。「十世之德」,在中國歷史上,帝王將相建立一個政權,能夠傳十幾代的,像清朝傳了十代,從順治皇帝到宣統,如果祖先不積德那是不可能的。你看雍正皇帝作《感應篇上諭》,乾隆皇帝編《四庫全書》、《四庫薈要》,這個都是積德,祖先積德。所以老和尚說,清朝傳了十代,都是祖先積的德積得厚。那今天的人是不相信這個事實,認為是自己有能力、有權謀、有智慧,這些想法都錯了。祖宗積德,本身宿世的德行,感應道交,有同樣德行的人生到這一家來,才能夠保得住。小而言之,我們家庭的事業能夠傳多少代呢?比如說我們臺灣有個同仁堂,同仁堂原來是在北京,也是祖先積德,這個同仁堂堂號已經做了一百多年了,叫百年老店,它傳多少代?老祖宗存的心仁慈,開藥店以救人為目的,利潤不在乎,只要生活能夠維持,店面能夠維持下去就可以了,不是以賺錢為目的,不是以個人享受為目的。是以利益社會,幫助苦難的眾生,他是存這個心,所以能夠維持一百多年。如果子子孫孫都不改變祖先的宗旨,那麼他的公司行號必然能夠不斷的延續下去。像現在很多人開公司,開不到兩,三年就倒了,為什麼?德薄,德很薄。
『有三世二世之德者』,能夠傳到三世二世的,也一定是有三世二世的子孫保之。『其斬焉無後者,德至薄也』,我們中國人講,「不孝有三,無後為大」。這個「不孝有三,無後為大」,不是說有沒有生兒子,不是。這個「無後為大」就是沒有有德行的子孫來傳承,這才是不孝。所以「無後」就是絕後了,他不能傳下去了。那為什麼他不能夠傳下去呢?因為子孫沒有福德,子孫沒有德行,把這個家產敗壞掉,把這個家風敗壞掉,把這個家學敗壞掉了,所以就富不過三代,這才是真正的不孝。
以上這兩段重點,我們做這樣的一個探討。我們再看下面這一段經文:
【汝今既知非。將向來不登科第。不生子之相。盡情改刷。務要積德。務要包荒。務要和愛。務要惜精神。從前種種。譬如昨日死。從後種種。譬如今日生。此義理再生之身也。夫骨肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。太甲曰。天作孽。猶可違。自作孽。不可逭。詩云。永言配命。自求多福。】
這一段也是我們今天所探討的第二個重點之所在,裡面有幾句重點是非常重要的,我們等一下一一地來探討。
我們看這一段的字句解說:
『改刷』,「盡情改刷」,「改刷」就是清除、消除。
再來『包荒』,「務要包荒」,「包荒」就是包含荒穢,度量寬大。「務要包荒」,這個是老法師說,心量要拓開,要能夠包容。不能夠包容,我們自己的煩惱就很多,佛法的修學會造成障礙。我們修覺正淨,如果心不得清淨就不會覺悟,我們的見解也會有偏差。正知正見,大覺大悟,一定是以清淨心為基礎。所以要能夠學會包容,世出世間一切法不必認真計較。《金剛經》裡面講,「一切有為法,如夢幻泡影」,一切法不是真實的,就是世間的一切境界,古人也說,過眼雲煙。有什麼值得計較呢?何必要把它放在心上呢?妨礙了自己的清淨心。這叫做「務要包荒」。
再來『格天』就是感通上天。
再來『太甲』,「太甲」是在《尚書》商書篇中有記載訓帝太甲之詞而得名。「太甲」是商朝第四代君主,湯王的嫡長孫。在《史記•殷本紀》裡面有記載,「帝太甲既立三年,不明,暴虐,不遵湯法,亂德,於是伊尹放之於桐宮」。「居桐宮三年,悔過自責,反善,於是伊尹乃迎帝太甲而授之政。帝太甲修德,諸侯咸歸殷,百姓以寧。伊尹嘉之,乃作《太甲訓》三篇,褒帝太甲,稱太宗。」
這一段非常有意義,伊尹是一個宰相,以他的德行可以感化了帝太甲。太甲是商朝第四代的君主,商湯的嫡系長孫。在《史記•殷本紀》裡面記載,太甲繼位,登帝位三年,沒有智慧,叫「不明」。而且他的執政非常「暴虐」。不遵守商湯所建立的他們這個,可以講說他們帝王之家的家法,不遵守商湯所立下的法則。敗壞德行,混亂朝綱,這叫「亂德」。於是宰相伊尹就把太甲帝放逐在桐宮。我們現在講就是什麼?到那個地方去勞改,去思想改造,軍中講叫去關禁閉,就把他放逐在桐宮。
這個太甲帝也挺有意思的,在桐宮住了三年,懺悔反省,「悔過自責」,後來斷惡修善,反而變成非常地善良。於是伊尹乃重新迎接太甲帝回到朝廷,並且把朝政再還給他,還政於太甲。這個伊尹是個賢相,非常賢能的宰相。「帝太甲」,就太甲帝「修德」,諸侯都非常地尊敬他,最後全部都再歸順商朝,百姓也都能夠安寧,得以安寧。伊尹就嘉許太甲帝的善行,伊尹宰相乃作《太甲訓》三篇,來讚歎、稱讚君主,褒獎太甲帝,稱他為太宗。這個是「太甲」。所以太甲帝就說了,「天作孽,尤可違;自作孽,不可逭」,這個就是天災可以迴避,自作災殃就不可逃了。
那麼這一段,我們也來探討一下,太甲帝他是商朝的君主,剛才我們介紹過了,因為他胡作非為,後來大賢伊尹的教導,改過自新。這一句「天作孽,尤可違;自作孽,不可逭」是太甲帝回到朝廷以後,對伊尹宰相的稱讚以及感謝。他感謝的話,感謝伊尹來教誨他。所以你看古代,君主跟宰相都是菩薩示現,不會爭權奪利。所以太甲帝就說了,「天作孽,尤可違」,天命所作的不善是可以改變的,我們修善積德,就可以改變了。這個「天作孽,尤可違」的意思是這樣,你可以改變它。「天作孽」就是你過去所造的不善,是可以改變的,你作孽,就是做了不善的事情。「天」是指天命,天命就是數,就是定數,我們一般講的命運,是可以改造的。
但是「自作孽,不可逭」,「自作孽」就是說,你這一生自己所造作的不善,你從來不改過,不改過向善。「天作孽」是你過去生宿世的業力,過去生所造作的惡業,那你這一世所得到的不善的果報是可以改變的,這叫「天作孽,尤可違」,你是可以改變的,這樣的宿命是可以改。但是你現前所造的罪業那就沒有辦法,你還是執迷不悟,那就「自作孽,不可逭」,就是那就沒有辦法,就沒有辦法救了。你現在還再繼續造下去,你就不會改過,過去有惡因,加上現在繼續造惡緣,有這個惡緣,必定結惡果。過去有惡因,現在斷惡緣,雖然有惡因,不能結惡果,不結惡果,這是一定的道理。
這個很多人沒有經過老法師這樣解釋,都把這個地方搞錯了,他說,「天作孽,猶可違」,老天懲罰我,「天作孽,猶可違」。其實這個「天」,剛才講得很清楚,過去生所造的業是可以改變的,這個定數是可以改變的。但是你現在執迷不悟,繼續造惡下去,那必定要得惡果,那就是「不可逭」,就是不可逃避。這是一定的道理。所以改造命運的原理就在緣,因緣果報,因是過去生所造的,沒有法子改變,能改變的是緣。比如我們說,種瓜得瓜,種豆得豆,瓜跟豆種子是因,不能把瓜子變成豆,不能把豆子變成瓜,因是定數。我們今天想要瓜,還是想要豆,就在緣上加以決定。我們要豆就把豆的種子種下去,瓜的種子收起來,它就不會結什麼?它就不會結瓜果了,它會結豆了。所以需要緣,緣就是土壤、肥料、陽光、空氣、水分等等,這些緣都俱足了,它一定會長得很好。若不想要它結果,雖然有因,只要把緣斷掉,譬如瓜子放在茶杯裡面,放一百年也不會長成瓜,為什麼?它沒有緣。
所以過去生雖然造了惡因,這一生不造惡業,斷惡修善,惡的緣就沒有了。過去生總有善因,一個人哪有一生作惡,沒有作善的呢?找不到。一生都行善,沒有一點惡,這種人也找不到。所以生生世世我們所造的業都是善惡混雜,多少是有的。或者是惡作得多,善作得少。惡作得多不要怕,只要今生不再作惡,惡緣斷掉,雖然是少善,少善也會開花結果。所以一定要斷惡修善。「自作孽」就是現在還繼續不斷造惡業,惡的果報一定會現前,所以「自作孽,不可逭」,不可逃的意思。「天作孽」是過去生所作的,這是我們可以改造的。現前不要再造作惡業,如果你現前還再繼續造惡業,那就沒辦法改造了,你現前再不斷的造作惡業,那就沒有辦法改造了。
再來,『永言配命,自求多福』,這個「永言配命,自求多福」,「配命」就是配合天命。
我們看這一段的白話解說:
你現在既然知道不對,就要將從前不能登科第、不能生小孩的現象,盡情的去改除刷掉。一定要積德行,一定要能包容,一定要能和愛,一定要能夠愛惜精神。從前種種不對,就像昨日一樣已經消逝了。從今以後,就像今日開始新生。現在已經成為義理再造之身了,骨肉所造的身體都尊尚氣數,何況義理之身,豈有不能感應上天的道理?《書經•太甲》說,天所降的災難還可以改變,唯獨人自造的罪孽是無法逃脫報應的。《詩經•大雅》文王篇裡面說,一定要按照天命真理行事,才能夠自求多福。
好,我們剩下一點時間,我們就來探討這一段經文裡面的一句重點,就是「夫骨肉之身,尚然有數;義理之身,豈不能格天?」這段經文是這一段裡面的重點。這個地方講的重點就是妄念,妄想、執著,真正關心的是心,身是受心的影響。凡夫的心總是自私自利,所以凡夫的心是墮在數量裡面。如果用佛法來說是八識心,用意識心,所以意識心它會墮在數裡面,數量裡面,數量就是它墮在有量裡面。那智慧它是無量的。那我們八識五十一個心所是煩惱,那煩惱就是業力,它跟毛病習氣是息息相關的,所以你只要動妄念,那就會招感業力,你招感的業,你的命運就會現前。所以墮在數裡面,所以該怎麼生就怎麼生,該怎麼死就怎麼死,他不能改變業力。為什麼?因為他是用八識心所,八識五十一個心所是用意識心,是落在數裡面。用八識,八識是有為法。
佛菩薩為什麼可以超越?佛菩薩轉八識成四智菩提,佛菩薩已經證得無我了,到無我的時候,他跳脫了數量,改變了定數,他到無我的時候,無所不知,無所不覺,取之不盡,用之不竭,他是轉八識成四智,他不用八識,所以他不落在數裡面。所以這個「義理之身」就是他已經無我了,就可以改變定力。「格天」,「格」就是改變,「天」就是定力、定數。那「義理之身」,自己覺悟以後,用的是覺心,前面是「骨肉之身」、是血肉之身,用的是迷情。如果用的是覺智,「豈不能格天」呢?精誠所至,金石為裂,此至誠所以格天也。
那麼有兩個典故,一個故事就是漢朝名將李廣,他有一次去行軍的時候經過一個草叢,裡面有一個石頭,他以為是老虎,他很會射箭,他就弓箭拿起來要射那隻老虎,結果一射下去,因為用的力很猛,箭就把石頭插進去了,就射過去。走近去一看,原來是一個石頭,他非常驚訝,說,诶,我的力量怎麼這麼大,把那個石頭穿過去了呢?他再射一次就射不進去了。這叫什麼?這叫精誠所至。那另外像羅什大師他七歲的時候,跟他媽媽到佛寺去,他把那個大鼎舉起來,他沒有心,他沒有妄念,把它舉起來。可是他一動念頭的時候,诶,我七歲的小孩,怎麼可以把大鼎舉起來的時候,他再舉就舉不起來了。這比喻一個人的真誠之心,真誠心沒有妄念,所以金石為開。這兩則小故事證實了《華嚴經》裡面講的事事無礙,心清淨到一個程度的時候,就沒有障礙了、就沒有妨礙了,如果心不清淨,事事都有障礙。所以觸事成障,心地清淨就沒有障礙了。
那為什麼說「豈不能格天?」就是至誠所以格天呢?在《了凡四訓》裡面講,是至誠所以格天。那麼在這個地方是「豈不能格天」呢?「格」就是當做感格,就是感應的意思,儒家講的格物、致知,這個格就是格鬥,跟欲望格鬥,跟物欲格鬥,物就是物欲,我們要捨棄欲望,就是這個意思,捨棄欲望,不會被欲望所轉,這叫格物。這個地方講「格天」,「天」就是數,就是定數,就是有量的,也就是說我們所講的命運。
所以你以至誠感格,而改變了命運,轉移了命運。至誠就是真心,至誠心,《觀無量壽佛經》裡面講的菩提心,以至誠心、深心、迴向發願心,一定可以改變業力。所以一發菩提心,即成等正覺。所以你為什麼往生極樂世界,要把「發菩提心」擺在前頭?「一向專念」擺在後頭?它有原因的,你只要發菩提心,至誠心、深心、迴向發願心,就可以改變定數,可以改變命運,你就不用再去輪迴了,你就可以出離三界,了生脫死,往生極樂世界,是這個原因。這叫至誠感格,這叫「格天」,「格天」,是感應改變了定數,改變了定數,改變了命運,改變了輪迴的命運了,你就改變業力了。
今天我們就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国