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第123集

感应篇汇编第123集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一二三集)  黃柏霖警官主講 2015/03/21  台孝廉講堂    档名:57-109-0123 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十二句,【施..

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感应篇汇编第123集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第123集

《太上感應篇彙編》(第一二三集)  黃柏霖警官主講
2015/03/21  台孝廉講堂    档名:57-109-0123

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十二句,【施恩不求報,與人不追悔】。請各位同學翻開課本三百七十八頁,我們看經文:
【隋李士謙。字子約。幼孤。事母至孝。年十二。魏廣平王。辟為開府參軍。家富。出粟數千石。以貸鄉人。值歲歉。召各欠戶焚券。曰債了矣。來春。又出糧種。分給貧乏。所活甚眾。死者瘞之。或頌公陰德。公曰。陰德如耳鳴。己自知之。人無知者。今子已知。何謂陰德。一日夢紫衣神告曰。上帝嘉汝陰德。昌大汝後矣。】
我們看這一段的字句解說:
『李士謙』,我們以前有介紹過,他是隋朝人。他早歲父親就死掉了,他對母親非常地孝順。他十二歲的時候,『魏廣平王』,十二歲,他十二歲的時候,在我們來講的話是算小孩子,魏廣平王就,「魏廣平王」是誰呢?就是元贊。『辟為開府參軍』,「辟」就是徵召的意思。他好學不倦,然後博覽群書,尤其他特別喜歡研究天文術數,好談玄理,可見他也是個修行人再來的。北齊的時候在徵召他,但是他不就任。到隋朝的時候,他還是立志不當官。但是因為他的父親有留家產給他,所以這裡講說『家富』,就是他的家裡還算富裕。他的本性非常寬厚,他曾經出數千石的米貸給鄉人濟困,這等一下我們會介紹。
「魏廣平王」就是,他是北魏的宗室,他是鮮卑族,他名字叫元贊。
再來「開府參軍」,「開府」是古代的高級官員,比如說像三公、大將軍等等,他本身有成立府署,選一些人當僚屬。「開府參軍」就是屬於將軍府裡面的幕僚,重要的幕僚。
再下來『貧乏』是指貧民。
『死者瘞之』,「瘞」就是埋葬。
『昌大汝後』,「昌大」就是昌盛,發揚光大。
我們看這一段的白話:
隋朝的李士謙,他字子約,幼年喪父,對母親非常地孝順。他十二歲的時候,魏廣平王元贊徵召他為開府參軍。他家裡富有,他曾經拿出數千石的米來貸給他家鄉的人。剛好遇到當年的『歲歉』,就是農作歉收,他就召請他們的鄉人,欠他稻穀的這些鄉人,在他們面前把借券把它燒掉。然後跟他們講說,你們的債都已經沒了,『債了矣』。第二年的春天,他又推出糧種分給這些貧困的人,救了很多人,『所活甚眾』,救了很多人。
所以在《德育古鑑》裡面,曾經也這樣在評價李士謙,它說,李士謙他本身跟他的名字一樣,就是有這個謙虛,謙沖為懷,所以能夠很謙卑的、心量很廣大的來布施給災民,這還有什麼好討論的呢?一個人能懂得布施,又能夠心胸廣大,這一定是菩薩示現的。所以《德育古鑑》裡面講說,如果他,「謙之施濟大矣,何可復議?」他還超過謙虛啦,就遇到歉收的時候,他在這些災民的面前,把那個借稻穀的借券把它燒掉,它說,這個叫盛德,《德育古鑑》裡面評他,這叫盛德。什麼叫盛德?德行廣大,也就是說他這個從性德流露出來的,非常尊貴,所以叫做盛德。這絕對是李士謙本身有廣大的心胸跟智慧,他才有辦法完全放下這種執著。
也就是他這個地方,你就可以看得出來,他把借券燒掉,他就是沒有能布施的我,也沒有我所布施的災民,以及我所布施的稻穀,數量多少?數千石,他完全沒有放在心裡,在他們面前把它燒掉,這種行為、這種善行,其實他已經接近相應三輪體空,就是應無所住,而行布施,跟佛陀在《金剛經》裡面的教誨是一樣的,就是不住相的布施,不住相的布施它是功德,他沒有任何的執著,不染著,也無所求,那就沒有我、我所了。所以《德育古鑑》把他評說,他是盛德。如果災民稻穀又能夠收成了,如果人家來還給他,它這個地方講說,「是亦可以受乎」,它說,這樣可以接受嗎?它說,可以接受。它說「受而」,你接受以後,他欠你的稻穀,他再還給你,可不可以接受?《德育古鑑》說,可以收回來。但是如果再遇到有歉收的時候,再貸給他們。
所以他就是等於,他收回來這是一個遊戲神通,他是一個表法,菩薩在遊戲。他跟你收回來,他不執著,等到將來一有歉收的時候,他又把它貸給鄉民了。那如果你不接受的時候,災民把它賣掉了,把它吃光了,下次再遇到有歉收的時候,你就沒有東西可以借給災民了。這個叫做菩薩的最高境界,就不住色聲香味觸法布施,菩薩有福德不受福德,就是這個境界,這是值得我們學習的。所以這個叫做陰德,這也可以講陰德。
當時他救活很多災民,死掉的人他都幫他埋葬,那就有人讚歎他說,哎呀,李公啊,你這樣真的是陰德啊,『頌公陰德』。李士謙說了,他說,陰德像耳鳴。各位如果去坐飛機都有這個經驗,飛機從很高很高的高空要下降的時候,大家都會耳鳴,一般都會吞口水,喝杯水或者揉揉耳朵。你耳鳴誰知道呢?對不對?有些人可能體質比較好,他不會耳鳴,有些人就很敏感他會耳鳴,請問一下,耳鳴你怎麼知道?所以他這個比喻非常好,他說,『陰德如耳鳴』。
現在很多人做善事,都恨不得人家知道,恨不得記者來採訪他,也希望報紙給他報導,那就不是陰德了,這是陽善,陽善享世名,老天已經還給你了。那陰德呢?天報之,可能報在你自己,可能報在你子孫。所以司馬溫公跟我們講,要積陰德在冥冥之中留給子孫,就是陰德的東西很不可思議的,它是感應道交的。所以他說,「陰德如耳鳴」,只有我自己知道,人家都不知道。可是現在你已經知道我做這些事情,這哪算是陰德呢?『何謂陰德』。有一天他夢到紫衣神告訴他說,祂說,上帝嘉許你的陰德,所以要昌大、要光耀你的後代。
這個地方我們再來解釋一下李士謙的生平,李士謙他本身按照記載,唐湘清居士講的,《因果報應錄》裡面他所提到的李士謙居士,他本身是一個學佛人,所以他是一個佛教居士。歷史上記載說他母親去世以後,他父親是先過世,然後他就對他母親非常孝順,等到他母親捨報以後,他就把他的家改為佛寺,這個叫捨宅為寺。我一直都很羨慕這種善行,而且也非常讚歎捨宅為寺。如果一個人他擁有福報,能夠把他的房子捐出來,乃至於提供一個房子道場給人家做佛寺。
像我們臺北的華藏淨宗學會陳永信大居士,這個外面很少聽說,我跟他很熟,我們兩個人還有一些居士,我們就是推動一九九七年,華藏淨宗學會推動成立的,大功德主是陳永信居士,我負責推動華藏淨宗學會的成立。因為當時老法師在一九九七年韓館長往生以後,景美圖書館的因緣有變化。老法師到新加坡居士林李木源居士那邊去講經說法,景美圖書館有一些因緣的變化,因緣結束。老法師在臺北來來飯店召集悟道法師、陳永信大居士、還有我、還有悟道法師的俗家弟弟鄭正德居士,這幾位居士,我們在臺北市的火車站旁邊有個來來大飯店。老法師交待我,黃警官,黃居士你下去推動社團法人華藏淨宗學會。那時候我就奉老法師之慈意來推動華藏淨宗學會的成立。
後來在臺北的一家素食餐廳,把老和尚在景美圖書館的這些悟字輩的法師都召集起來開會,然後老和尚正式宣布華藏淨宗學會成立。所以才會有現在的華藏弘化網。那時候我們就是在臺北市大安區信義路四段三三三之一號二樓。那個時候我們幾個居士就集資買現在的華藏淨宗學會的會所,當時出一半的錢的就是陳永信居士。現在在臺灣悟道法師的護法就是陳永信居士,包括現在在臺北縣,就是現在新北市的雙溪小築,年頭到年尾都在做三時繫念,那也是陳永信居士的捨宅為寺的道場。他供養三寶,請悟道法師來主持。還有新北市的三重淨宗學會也是捨宅為寺,也是陳永信居士。所以他福報非常地大,默默地做,這個就跟李士謙一樣積陰德。
陳永信居士本身是一個非常成功的企業家,有福德不受福德,值得我們學習,值得我們讚歎。所以才會有今天的悟道法師的法緣殊勝,還有華藏弘化網能夠法音宣流到全世界,都是在一九九七年,我們幾位居士奉老法師之命,推動成立華藏淨宗學會。我當時也擔任第一屆跟第二屆華藏淨宗學會的常務理事跟理監事。
李士謙他服喪三年,他母親往生以後他服喪三年,捨宅為寺,表示這個人是要了生死的,是要往生極樂的,不是要貪圖享受的,貪圖世間的五欲六塵。而且他很難得,他立志不作官,而且怎麼樣?終生不飲酒。你看人家不要受戒就可以不飲酒了,我們這是業障重被逼的,去受戒才不能飲酒,人家他是立志終生不飲酒,這就是他善根深厚。他很難得,這麼富有,不食一塊肉,行為端正,而且他口業清淨,他不說殺生的話,不言殺生之言。
他繼承巨大的家產,富裕,生活卻非常地節儉。他穿舊布衫,吃粗茶淡飯,他每天,終日以救濟無衣無食的窮人為急務。鄰里中沒有辦法埋葬的,他幫他埋葬,他布施棺木。有兄弟分產不平均的,打官司、爭訟,他就出錢補助分得比較少的那一方,那個兄弟那一方,以致感動得兩個兄弟慚愧得互相推讓。這叫做什麼?老法師有講說,行為世範,學為人師,就是這種典型,學為人師,行為世範,作一個典範表法。所以那兩個兄弟也被李士謙感動,變成善人。
所以「人之初,性本善,性相近,習相遠」,從這個地方可以證明。為什麼造成?都因為貪財,兄弟分家產,互相打官司,這叫「性相近,習相遠」。自性本自清淨,因為迷了以後,迷而不覺,一念無明生三細,境界為緣長六粗。所以你看,他後來也被李士謙感化了,變成善人了。這個叫什麼?李士謙就有這個大威德力,能讓這兩個兄弟斷惡修善,把惡人變成善人,然後轉迷為悟。
有一天他看見盜賊在田中偷稻穀,他不但不喊抓賊,反而不聲不響的走開,這更難得了,這跟海賢老法師一樣。海賢老法師看到有人在,鄉民在,農民在偷掰那個來佛寺的玉米田裡面的玉米。海賢老法師說,掰多一點,掰多一點,掰大一點的。掰就是拔,我們臺灣叫做拔,大陸叫做掰。這跟這個一樣,海賢老法師跟李士謙這個都是菩薩示現給我們看,拿多一點,拿多一點。所以我們所謂的量大福大,他不但不喊抓賊,反而不聲不響的走開。人家覺得很奇怪啊,就來問李士謙了,他說,你為什麼這樣呢?他講這句話很有智慧,他說,俗話有說,俗語有言,樹要樹皮,人要臉皮,人誰自願作賊,都是因為天災人禍迫得沒有辦法,應寬恕他們。
他說,樹要樹皮,人要臉皮,哪個願意作盜賊呢?這可以講說他非常地慈悲。後來這個盜賊也是被這個李先生的仁慈,也被他感動,革面洗心,從此不再作盜賊。所以作菩薩的人一定要學李士謙教化眾生的這種智慧跟慈悲,這才是真正的自利利他,真正的菩薩行。也就是因為他本身修持非常好,所以你看他捨宅為寺,立志不為官,終生不飲酒,不食一塊肉,行端正,口清淨,不言殺生之言。所以他的清淨的身口意能夠展現出來,就是性德流露。所以性德流露,他的德行可以讓竊盜、盜賊感動,可以讓爭訟的兩個兄弟感動得變成善人,德行,這就是李士謙他一生的德行。
他在六十六歲的時候去世,地方上的人聽了他的惡耗,痛哭流涕。為什麼死的不是我呢?而是李大善人去世呢?聽說當時送葬的人有數萬人之多。所以唐湘清居士評論李士謙的一生,他說,李先生一生深明佛理,在家孝親,在社會力行善事,把大部分的家產布施給窮人,毫無求名邀功的心,像這樣的行六度萬行第一,布施波羅蜜,已經到達三輪體空的地步了,他的程度已經到達菩薩的境界。而且他常常講因果輪迴報應的事實給他們的鄉民聽,破除一些人世俗的斷見跟常見。
斷見就是人死了什麼都沒有,叫斷見。常見,人死了永遠當人,這叫常見。這都是我們的見惑裡面的斷常二見,就是邊見。第一個是身見,第二個叫邊見,第三個是邪見,邪見是不相信因果,還有見取見、戒禁取見,這是五種見惑。所以他智慧的見解警醒了千古的癡迷,難怪他去世的時候大家同悲,真是生榮死哀。
接下來我們看第二段:
【宋太倉顧姓者。為州吏。凡有迎送。必寓城外賣餅江姓家。後江被仇嗾(sǒu)盜。顧集眾訴冤得釋。江感恩。有女年十七。送至顧家。願為妾。顧使其妻。具禮送還。江又攜往。顧復卻還。後顧赴京。撥韓侍郎門下辦事。侍郎偶出。夫人見之。召問曰。君非太倉顧提控乎。我賣餅江家女也。嫁充相公少房。尋繼正室。秋毫皆君賜也。當與相公言之。侍郎歸。備言始末。侍郎曰。仁人也。竟上其事。帝稱歎。除禮部主事。】
我們看這一段的字句解說:
『太倉』是現在的太倉市。
『寓』就是寄居。
『仇嗾』,「仇」就是仇家,「嗾」是教唆。
再來『具禮』就是備禮、準備禮物。
『卻還』就是退還。
『撥韓侍郎門下辦事』,「撥」就是調到或是分配,分配派到韓侍郎門下來作官。
『提控』是以前宋朝跟元朝的官名,都是在辦文書的。
『少房』就是妾。
『尋繼』就是不久就繼承正室。
『秋毫皆君賜也』,就是我所有的點點滴滴都是太倉顧姓的這位官吏賜給我的。
再來『主事』,「主事」是以前的一個官員名稱,有一點像我們現在講的科員。
我們來看這一段的白話:
宋朝太倉顧姓的這個人,他當州府裡面的官吏。凡是有送往迎來的事,可能他在辦接待的工作,所以叫做『凡有迎送』。他如果是出去外面辦事,就是出差,他一定住在這個城外有一戶賣餅的江姓的家裡。後來江家的主人被人家、被仇家誣陷說,他指使他人作盜賊。這個顧姓的官員他就召集了很多人,來為這個江姓的被害人來申訴解冤。後來這個江姓人家就被釋放了。江家非常地感恩,他有一個女兒年十七歲,就送到顧家去了,想當他顧姓官員的小妾。
但是顧姓官員就告訴他的妻子,他說,妳準備禮物把她送還。那麼賣餅的江姓人家又把他女兒帶過去,這個顧姓官員又把她退還回來,很難得啊。後來顧姓官員到京城裡面去,被分配到韓侍郎門下辦事。韓侍郎外出,就由他的夫人來接見這個顧姓官員。結果一見到他的時候,她就認得他了,她說,你不就是太倉的那個顧提控嗎?我是那個賣餅江戶人家,江姓人家的女兒,我嫁到韓侍郎相公,我來當他的小妾,因為他的夫人,大概是他的夫人往生了吧,不久我就繼任正室了。我這裡所擁有的一切都是你賜給我的,我一定把你的情形告訴我的相公韓侍郎。等到韓侍郎回來以後,她就一五一十的把這個情形告訴了韓侍郎。韓侍郎知道這個事情以後,就非常稱讚這個顧姓的官員,說他是一個仁人,是一個很慈悲的人。他就把他的善行就提報到皇帝那邊,向皇帝報告。皇帝非常地稱讚他,把他升為禮部的主事,像今天的科員。這是這一段文的白話解說。
我們看第三段:
【宋范文正公。遣子堯夫。歸蘇取麥五百斛。途遇故人石曼卿。言三喪未舉。堯夫盡以麥舟付之。既歸未及言。文正曰。見故人否。堯夫以石曼卿三喪未舉為對。文正曰。何不以麥舟付之。曰付之矣。范公父子同心。樂施如此。豈若今人只是敬奉富貴。錦上添花。不肯周濟貧苦。雪中送炭耶。即或有人略施略與。有不求報追悔者乎。】
這一段是講范仲淹范文正公跟他的兒子范堯夫。范堯夫就是范純仁,他們父子的這種樂善好施的經典故事。范文正公跟范純仁,我們以前在忠孝篇都解釋過了,我們這邊就不再解釋了。范仲淹最有名的一句名言是,「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂」。
『歸蘇』就是返回蘇州。
『斛』,「五百斛」這個「斛」,是以前的用於量、計算糧食的單位。古代一斛為十斗,南宋末年改為五斗。
『石曼卿』是范仲淹跟范堯夫的友人,他累舉進士不第,考進士都考不上。後來他因為用武臣敘遷得官,他可能習武的,後來就當了官員。這個人他很有豪氣,本身也會寫詩文,文章非常地好,酒量也非常好,嘗與劉潛對飲至夕,無酒色,這個人酒量好。但是這裡面講說他,石曼卿跟劉潛在對喝的時候,可以喝到半夜,面不改色,無酒色。這個是這段的字句講說。
我們來看白話:
宋朝的范仲淹,他派他的兒子,『宋范文正公』,宋朝的范仲淹他又稱范文正公。他派遣他的兒子范純仁回到蘇州運取五百斛的麥子。途中遇到他們的友人石曼卿。石曼卿跟他講,他有三件喪事還沒有辦法辦理完成。范堯夫就把他所運的這些麥,五百斛的麥全部連船都給他。然後回來以後還來不及說,范文正公就問他說,你有沒有遇到故人哪?范堯夫,范純仁就跟他父親報告了,他說,有啊,石曼卿說他『三喪未舉』啊,他三件喪事還沒有辦完來回答我啊。范文正公就問他說,你為什麼不把麥舟給他呢?范純仁說,有啊,我全部給他了。
『范公父子同心』,你看,這叫什麼?心電感應,表示什麼?他們這個善的念波都一樣,范文正公跟范純仁的念波是一樣的頻率,他們樂善好施到這種地步。哪裡像今天的人一樣,只是什麼?『敬奉富貴』,只是怎麼樣?對富貴人家比較會奉承,比較會做錦上添花的事情,不願意做雪中送炭,不願意去做那個周濟貧苦的人,做這些雪中送炭的事。即使有人做,也是施一點點、給一點點,不能夠大捨,大慈、大悲、大喜、大捨,沒有辦法,心量不夠。甚至有的,很少有人有不求回報或者說追悔的。也就是說有人做一點點善事,他都有要求回報的,或者做了以後會後悔,這叫『有不求報追悔者乎』。
這一段裡面就是一個重點,就是范文正公,范仲淹他們家的福報,印光大師說,他們家的福報有八百年,那在中國歷史上排名應該是排在什麼?孔子的後面,應該是排第二位,八百年,跟周朝的歷史是一樣長,周朝的歷史差不多也八百年。你想想看,一個官員而已,范文正公,范仲淹他就可以把這個福報延續八百年,如果平均八十歲,這樣多少?十代,十世享受他這個福報。所以《德育古鑑》裡面就講,范純仁,范忠宣公范純仁,你看他一代傳一代,范仲淹教范純仁,范純仁教他的小孩。
所以范忠宣公,也叫做范堯夫,他怎麼教他的小孩?「每誡其子曰」:他告訴他小孩,他說,「人雖至愚,責人則明;雖有聰明,恕己則昏。」他說,一個人如果再笨,他假如會去責備別人,他慢慢也會怎麼?開竅,因為他笨嘛,他不知道責備人是不對的,但是他最後也會懂一點事理,所以他還是會開竅,這叫「人雖至愚,責人則明」。「雖有聰明,恕己則昏」,一個人如果他非常地聰明,可是他總是會寬恕自己,他最後還是會昏昏沉沉地。所以人要常常「以責人之心責己」,你以責人之心責己,以責備別人的心來責備自己,以寬恕自己的心,「恕己之心恕人」。這幾個句子我們把它背下來,「恕己之心恕人」,以寬恕自己的心去寬恕別人,「不患不到聖賢地位」。這句非常地好,把它背起來,甚至去把它實行、去實踐,每天拿它來觀照。「以責人之心責己,以恕己之心恕人,不患不到聖賢地位」,那你就不擔心你做不到聖賢這個地步,一定可以做到。
有人就請教范忠宣公范純仁了,范純仁就回答說了,「唯儉可以養廉,唯恕可以成德」。哎呀,這句話講得真的是好,學《感應篇彙編》就有這個好處,懂得聖賢的智慧、聖賢的道理,人不學不知道,對不對?人跟禽獸的不同,就是懂得聖賢的道理,做人的可貴就在這個地方。老法師說中國老祖宗是有德,是有文化又有道德,可以來教給我們子孫,所以叫做祖宗保佑,就是這個道理,這就是祖宗保佑。這聖賢的道理哪一個國家有?你說歐洲,你說美國、英國、甚至日本,有這些道理嗎?日本還要學中國,《了凡四訓》、《群書治要》,他們是學中國的。
他們的佛教制度,他們的禮儀文化,幾乎都學自我們唐朝,影響日本最多的,唐朝的佛教、宋朝的理學,王陽明的理學。所以我去年到,東京太和淨宗學會請我去共修兩天,我去參訪鐮倉大佛,那個地方的佛寺,完全跟宋代、宋朝一樣,保留得比中國還好。日本在這一方面做得比我們好,我們要承認,他對那個文化的、歷史的古物保存得非常好,非常有水平。我們講實在話,值得我們學習。我就看日本鐮倉大佛那邊,鐮倉大佛這個地方的古寺維持得非常好,可以看到宋朝這些高僧大德的墨寶都還在那邊。
所以「唯儉可以養廉」,一個人當官怎麼樣可以做到清廉?我們孝廉,怎麼做到孝廉?「唯儉可以養廉」。「唯恕可以成德」,你常常講德行,德行從何處修呢?怎麼修德行呢?其實也很簡單,你每天時時刻刻都原諒別人,就是德行的開始,對不對?化解衝突,和諧社會,和諧整個人我之間的感情,從寬恕開始就可以了,多原諒別人,所以你怎麼修德?怎麼養德?原諒別人就好了,所以怎麼樣?你常常跟人家說對不起,請原諒,我愛你,謝謝你,你常常說這些話就好了,就可以化解衝突,這就是什麼?「唯恕可以成德」。
你不要把這個恨跟怨都記在你的心裡,萬般將不去,唯有業隨身。你這輩子跟他結怨,今天跟他結怨,明天又跟別人結怨,你冤親債主怎麼會了呢?每次參加三時繫念法會,都跟法師啊,我要來寫三時繫念超拔。你才剛超拔完,出來就跟人家結怨,請問你的冤親債主怎麼會有結束的一天呢?會有了結的一天嗎?所以冤親債主,最大的冤親債主就是你自己,你的毛病習氣,你的貪、瞋、癡、慢,你的傲慢,貪、瞋、癡、慢、疑,這五大煩惱,這個思惑就是你最大的冤親債主。你要是給這五大煩惱超度了,再破那個見惑,你就是阿羅漢,這叫做塵淨光出,智慧就生出來了。我常常說錯話,我都跟人家對不起,說錯了,老和尚講,想錯了、說錯了、做錯了,那就要趕快把它改過來,這叫做修行。所以講到這裡我就很有感觸,「唯儉可以養廉,唯恕可以成德」。這個恕,我們佛家講的,也是修忍辱。
我們再看下面這一段:
【昔有一女入寺。欲捨而無財。止有錢二文。捐而與之。主寺者。親為懺悔。及後入宮富貴。攜數千金入寺捨之。主僧唯令其徒回向而已。怪問之。僧曰。前者。物薄而心甚真。故老僧親懺。今者。物厚而心不切。令徒代懺足矣。夫行善種德。至心為上。若一轉念。即不如初念矣。況追悔哉。】
這一段我們都很熟悉,就是《了凡四訓》裡面那個故事。它說,以前有一位女子去佛寺,她想布施,但是沒有錢,她身上只有兩文錢,她就捐出來布施給這個佛寺。這個佛寺的主僧,就是住持,他就親自為這個女子懺悔。到後來她入皇宮得到富貴,她帶了數千金到這個佛寺來要布施。這個佛寺的住持,主僧只有令他的徒弟代為迴向就可以了。
這個女子就怪,這皇后娘娘就怪主僧啦,主僧就回答說了,他說,以前『物薄而心甚真』,妳以前錢很少,但是妳的心非常真誠,『故老僧親懺』,所以老僧親自為妳懺悔。現在妳『物厚而心不切』,現在妳財物雖然豐厚,但是妳心不夠真誠,我叫我徒弟代懺就可以了。這個師父本身也很有智慧,他知道什麼叫功德?什麼叫福德?他完全清淨心中給眾生種福田,這個福田種下去就有功德,為什麼?因為他沒有分別執著,他沒有攀緣取捨,這個主僧修得非常清淨。
所以說,行善種德以至心為上,如果你一轉念,你稍微轉一個念頭,你就會什麼?要施恩求報、與人就追悔了。你稍微動一個念頭,就失去當初的那個發心,『即不如初念矣』。所以我們的第一念,我們能夠恆保持第一念,那個第一念就是我們的本來面目,那都是清淨心。所以它這個地方比喻說,如果你稍微轉一個念頭,那就不是第一念了,那何況是追悔呢?布施而後悔呢?
接下來我們看最後一段:
【于鐵樵曰。禽獸猶知報德。焉有人而不感恩之理。不知最難堪者德色。德色一露。感者生慚。慚化而怨生矣。昔有吏曾救一人之命。其人漸富。而吏轉貧。偶過其家。舉家出拜。留飲極恭。吏酒酣大言曰。汝非吾力。則妻子婢僕。以及目前所見之物。何一為汝有。今汝富而我反貧。何哉。言訖。宿於其家。其人計曰。彼望報之心太奢。報之不能滿其意。不報。禍必及我矣。不如殺之。遂綯其首。噫。救人而反以自殺。此中自有參會巧苻之因。彼人之凶惡報應。與吏之數命當然。姑置勿論。但舉此以戒求報者。】
這一段是講說施恩求報的一個果報,我們來看這一段的字句解說:
『于鐵樵』,我們以前有講過,他是明末清初的進士,他別號鐵樵山人。
『難堪』就是受不了。
『德色』的意思就是說,自以為對人有恩德而表現出來的神色,或者說施恩於人而有自得之色,這叫「德色」。
『慚化』,「慚」就是羞愧,「化」就是變化、改變。
『留飲』就是留下來請他吃一頓飯,留客宴飲。
再來『訖』,「言訖」就是說完了以後。
『彼望報之心太奢』,「太奢」的意思就是太過分。
再過來三百八十二頁,『遂綯其首』,「綯」就是繩索,就把他勒死的意思。
『參會』就是匯集,這在《明史·周起元等傳贊》裡面有這一段文,「公道淪亡,人心敗壞,凶氣參會,群邪翕謀」。
再來『巧苻』,「巧」是湊巧,這個「苻」跟符合的符是一樣的。
『數命』就是他的命運。
我們來看這一段的白話:
于鐵樵說,有些禽獸都還知道要回報恩德,禽獸裡面牠也有靈性。所以于鐵樵特別說,禽獸都懂得報恩德,哪裡有人不感恩圖報的道理呢?他說殊不知最難以讓人忍受的就是施恩給人以後,所表現出來那種自得的樣子,好像自己覺得很了不起的樣子。只要那個很得意的樣子表情一展露出來,受施的人就會感到很慚愧,慚愧就很快的就會產生什麼?就會產生變化,就會成為怨恨,就結怨了。
這一段我們就到這邊先告一個段落,我們來講于鐵樵說,禽獸都懂得報恩報德,我們講一個真實的故事,蠢動含靈,皆有佛性,殺生就會造成宿殃短命報。每一個動物都是貪生怕死,所以我們自己既然貪生怕死,我們也不應該去傷害別的動物,各位一定要記得,你殺了牠的身體,你殺不了牠的靈性。動物體積比較小的,靈性比較低的,牠也許現在不能報仇,但是牠將來累積到一定力量的時候,牠就可以報仇。
螞蟻靈性算小吧?牠的體積也很小,對不對?我也常跟各位報告,我在助念的時候,在基隆有一位老菩薩,還有新北市的永和有一位老菩薩,助念的時候,那個嘴巴、鼻子、耳朵都有螞蟻,聚集得非常地密密麻麻,所以殺生是絕對不能幹的事情。這裡我們講,『禽獸猶知報德』,我們講在一九三六年,虛雲老法師當時是九十七歲,他在廣東曹溪的南華寺,也是六祖大師的祖庭,六祖大師的祖庭南華寺,他在那邊傳春戒。剛好春戒結束,曹溪那邊的駐軍,當時國民政府的駐軍,第十六軍團的團長叫林國庚,他送給虛雲老和尚一隻毛澤光潤的白狐狸一頭。
這個林國庚雖然是軍人,但是也是頗有善心。他對老和尚說了,他說,這隻狐狸來歷不簡單,很特別,有一說法,說牠是廣州白雲山被打獵的人所捕獲,有一說法說是廣州在拆除房子,開馬路的時候,這隻狐狸從城垣裡面跑出來,就是城牆裡面跑出來,是被人家捕獲。友人就以四十元把牠買下來,本來是要把牠煮來當補品進補。但是看到那一隻狐狸雙目炯炯有光,而且好像善解人意,他刀子就殺不下去了,送到廣州動物園。後來友人就因為一件事情,就纏上官司,這個案子一直沒有辦法判決。這個友人,就是林國庚的朋友,是用四十塊錢買那隻白狐,他買下來以後送給林國庚,林國庚再送給虛雲老和尚。所以這個林國庚的友人、這個朋友,他後來就碰到一件官司,怎麼樣都沒有辦法判決。然後案子拖了很久以後,他的太太剛好遇到一個扶鸞的人,林國庚的友人的太太就去問吉凶。
臨壇還沒有開口,扶鸞自己動了,然後就講一句話,就告訴她了,祂有跟她點一些事情,說是跟白狐狸有關的報應。同時這個扶鸞的,可以講說扶鸞這個靈鬼,就告訴這個友人的妻子說,南華寺現在有高僧主化,你看高僧到哪裡,這些天地鬼神都會知道,祂們都曉得他是高僧,有德行。所以祂說,現在南華寺有高僧主化,你趕快把狐狸送到那個地方去放生。所以林國庚趕快把牠拿去送給虛雲老和尚。很奇怪,這隻白狐狸送完以後,那位林國庚的友人的官司就結束了,沒事。所以你被判決官司纏身,也是不得自由啊,那都跟殺生有關啊。你放生了,就可以消災免難了。他說,真的官司沒事了。
林國庚的友人他的太太聽這個扶乩的講完以後,非常害怕,就趕快設法就贖了那隻白狐狸,然後就託林國庚把牠送給虛雲老和尚,請求虛雲老和尚來為牠三皈依。老和尚聽到這一段話以後,就為狐狸三皈五戒法。你看高僧大德,這些動物碰到他都是有因緣,牠都可以脫離牠最後一次的畜生身。否則的話,牠不曉得要當多少次的狐狸?有一次我幫助新北市的蓮品念佛會,我們辦傳戒,在蘆洲活動中心,當時我們幾個居士在門口等果清律師、還有宗興法師、還有道海律師,他們要來主持這個傳戒大會。
我們幾個居士在門口等果清律師,當幾個居士都站在一起的時候,突然有一隻白鳥飛過來。我有動一個意念,來,飛來我肩膀上,飛來我肩膀上。結果不是,飛到另外一個居士的肩膀上。後來我就問蓮品念佛會那個會長,我說,這個居士是不是修得非常好?他說,這個居士吃素已經十幾年,他從來不造殺生的業,就像剛才李士謙口不稱殺生之言。所以他的念波,這隻白鳥知道,牠就飛到他的肩膀上。後來到樓上的時候,剛好我們幾個居士在和尚的寮房,在聽果清律師開示。
剛好那一隻白鳥就蹲在一個師姐的肩膀上,我就跟那個師姐講說,趕快把牠帶進去,請清公和尚給牠三皈五戒。清公和尚就幫這隻白鳥就是三皈五戒了。哎呀,那個師姐就哭得不得了啊,好像彷彿是替這隻白鳥在懺悔一樣,就跟這裡一樣。這隻狐狸就接受了虛雲老和尚的三皈五戒法,後來虛雲老和尚就把牠放到後山的林中去了。這隻白狐狸受戒以後,牠就不吃肉了,跟上一次虛雲老和尚皈依的那隻鬥雞一樣,就不吃肉了。這隻白狐狸如果肚子餓了,就從山林裡面再回到寺裡面求食。
有一天寺裡面有修寺的一個工人,就故意開玩笑,就把肉藏在這個果餌裡面,就是那個糖果或是水果裡面,來丟給那隻狐狸吃。結果狐狸吃了以後,大概知道那是肉,牠就兩目瞪著那個修寺的工人,彷彿告訴他說,你騙我,怎麼把肉放在那個果餌裡面?你看牠也有靈性,牠也有覺性,牠也知道這是肉,不應該吃啊。牠三皈五戒以後,這一隻白狐狸已經開始跟人一樣自覺覺他了,始覺覺悟本覺,牠開始覺悟了,覺悟眾生的肉不應該吃。然後這隻白狐狸後來就離開那個佛寺,好幾天不回來。
有一天被鄉人把牠追逐,爬到那個十餘丈高的一顆大樹的樹巔,抱著那個樹枝哀鳴長叫。人家去請老和尚出來,老和尚出來看這隻白狐狸,這一隻白狐狸一見老和尚到,馬上就下來。你看,德行感召,這隻白狐狸從樹上跳下來以後,就跳在虛雲老和尚的袈裟上面。老和尚就帶著白狐狸回寺裡面,幫牠釘了這個等於一個房間,木頭的房間,釘給這隻白狐狸住,偶爾再把它打開讓牠出去。有一天蔣委員長,就是蔣中正,到這個佛寺來拜訪虛雲老和尚,旁邊帶了十幾位的衛兵,到曹溪山門口的時候,白狐狸出現。衛士想要開槍,蔣委員長制止,這隻白狐狸彷彿知道,搖頭擺尾的從前面走路,帶著蔣委員長去見虛雲老和尚。
快到虛雲老和尚寮房的時候,牠馬上就跳到虛雲老和尚的房間去,拉著、咬著虛雲老和尚的這個僧衣的角出來。這個跟海賢老法師在那個社旗那邊度了一隻野狼的故事是一樣。海賢老和尚他在路上遇到一隻野狼,那隻大野狼就咬著海賢老和尚的衣服,咬、咬、咬,海賢老和尚就說,已經遇到這隻野狼了嘛,如果我是前世欠你的,那我就還命債,他就念佛,那這野狼就把他咬到洞門口,就是狼窩,野狼的家。原來一隻母野狼懷胎五胎,生不出來,昏迷了。海賢老法師就幫牠念佛,念了一陣子以後,那隻母野狼就醒過來,就生出五隻小野狼。海賢老法師還幫牠開示,他說,希望你多做一點善事,少做一點惡事,下一世不要再到畜生道來投胎了,成佛多好啊。那隻大野狼好像知道海賢老法師在說什麼,還跟他搔首哈腰的,跟海賢老法師頂禮。牠去咬那個野蜂蜜供養海賢老法師。你看牠都懂得報恩,牠怎麼會沒有靈性呢?既然有靈性,你殺了牠,牠怎麼不報仇?
結果這隻白狐狸牠就到方丈室,就咬著老和尚的衣服下樓。虛雲老和尚就跟蔣委員長講這個因缘,彼此大笑。白狐狸每次見到老和尚打坐,趺坐的時候,牠就伏在那個蒲團的旁邊。牠見到老和尚閉目很久,就用那個前腳就去搔那個虛雲老和尚的鬍鬚。老和尚就跟牠開示了,他說,你很有靈性啊,但是你也不能夠太野啊,而且還叮嚀牠,講給牠聽說,你不要常到對面那個店家去找店家的小女兒玩啊,他跟牠這樣提醒,老和尚知道牠有災難了,跟海賢老法師一樣啊。海賢老法師也是先告知他姐姐的兒子也是有災難。你看他們都有什麼?有宿命通,有天眼通,高僧大德就有這個能力。
他就告訴那隻白狐狸說,你不要常跑到對面那個店家去跟店家他們的小兒女玩。有一天這隻白狐狸不知道怎麼樣被車子輾過去,重傷倒地不起。老和尚就來探視了,白狐狸還很勉強的掙扎,用那個傷給虛雲老和尚看。老和尚知道白狐狸的傷勢已經不能夠治療了,又憐憫牠很痛苦,來跟牠開示。虛雲老和尚怎麼說呢?他說,你這個皮袋,你看牠這個畜生身的身體,他說,你這個皮袋不要留戀了,「無足留戀,汝須放下」,你要放下來,懺悔過去的宿業,你一念之差,「墮為異類」,就墮到畜生身,「復遭惡報」,你今天又遭到一個惡報,就是被車子輾過,遭此痛苦,你遭受現在這麼大的痛苦,現在你的宿業,業報已經滿了,滿願了,你應該一心念佛,速得解脫。跟牠這樣講以後,這隻白狐狸彷彿聽懂,點點頭,呃三聲,就往生了。這就是什麼?于鐵樵說的,「禽獸猶知報德」,沒錯啊。
再來我們看下面這一段,三百八十一頁第五行,『昔有吏曾救一人之命』這邊開始。他說,以前有一個官吏曾經救過一個人的命,那個人後來漸漸地富有,而這個官吏卻轉為貧窮。偶然一個機會經過這個人的家裡,他們全家出來,來跟這個官吏拜謝,那就留這個官吏在家裡宴請他,而且非常地恭敬的對待他。這個官吏在酒酣耳熱之中,就大言不慚的說了,他說,你們要不是我的力量,你今天的妻子、婢女、僕人,以及你目前所看到這些的你享受的東西,哪一個是你的?如果沒有我救你,你哪裡有今天呢?但是今天你反而是富貴,我反而是貧窮,為什麼呢?
他說完以後,當天晚上就寄宿在這個人的家裡。那個人就想,在那邊想了,他說,他希望我回報的心太強烈了、太過份了,假如我回報他,不能夠滿他的意的話,如果我不回報他的話,恐怕災禍馬上就到我身上來了,不如把他殺掉。於是他就去找一個繩索把他勒死了。于鐵樵說,救一個人的命反而被人家殺掉,這個人就變成恩將仇報。這裡面的這些參會,這些因緣聚會,巧妙的安排這個因果,以及這個官吏受到這個凶惡的報應,以及這個人就是被救的這個人,他產生一念的凶惡心來報復他,以及這個官吏本身的命運,以及他被殺的這個報應,當然都有關係,跟這個官吏的命運也有關係。這個我們姑且不說,主要的我們把這個故事講出來,是因為來告誡那些施恩想要求報的人一個警惕,這叫做說,『但舉此以戒求報者』。
這個地方,這個官吏救人一命本來是好事,但是對於這個被救的人,他富貴了以後,他產生一個嫉妒心,所以這個嫉妒心不好,召來殺生之禍。《德育古鑑》裡面有說了,就是「先輩」,就是前輩有說了,「見人得意事,便當生忻喜心」,看到別人有得意事的時候,我們應該給他隨喜讚歎。「見人有失意事,便當生憐憫心」,看見別人失意落魄,我們就應該憐憫他。能夠有這樣的修持,才是自己真實受用處。什麼叫真實受用處呢?就是說跟你的德行修學有關,你真正可以得到利益了。
「忌成樂敗」,你看到別人成就嫉妒,希望別人失敗,這就是嫉妒心。看到別人成就,你嫉妒,看到別人成就,你希望他失敗,這叫忌成樂敗。這個是非常不好的一個惡念跟惡習氣。這跟人有什麼關係?跟他的業力,跟他的福報,跟他的命運有關嘛。「何與人事」,你嫉妒有什麼用?你希望他敗有什麼用?這事跟福報有關,跟業因果報有關,你嫉妒也罷了,你希望他失敗也好,這個都跟你無關的。你只有讓自己「徒自壞心術耳」,你只把自己的心愈染愈汙濁。
所以《德育古鑑》裡面講說,損人而利己,不可作,損人對自己沒有幫助。所以你要想人家損失,人家也真的損失了,「猶有所用其惡也;奈欲人損而人決不因其欲而損」,你想希望他敗,他還不一定會敗,就是「奈欲人損而人決不因其欲而損」。「空用此惡心腸,何為哉?」這是業力在決定,福報在決定。這個地方,我們就舉這個嫉妒心,特別來警惕。
這一段裡面有一個重點,就是這個官員他在酒酣耳熱的時候,告訴被他救的這個人說,如果你要不是我,你今天這個妻子、婢僕,以及你所擁有的這些富貴,哪一個是你的呢?現在反而是你富有,我貧窮。這個地方,我們就提到兩點,第一個,就是酒後容易誤事。所以佛家,佛陀制五戒,殺生、偷盜、邪淫、妄語,第五個就是酒戒,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,不飲酒是佛特別制這個戒。但是前面的殺生、偷盜、邪淫、妄語,它是性戒。
性戒的意思就是說,你縱使沒有受戒,你造了這個殺生、偷盜、邪淫、妄語,一樣有果報。不是因為你不受戒就沒有果報,這叫性戒。那遮戒呢?酒是遮戒,佛陀為了規範他的弟子才設了這個酒戒。因為戒法裡面有開緣、有遮戒、有持戒、有犯戒,叫開、遮、持、犯。酒在這裡面算是遮戒,遮戒就是防非止惡,避免一些不必要的錯誤發生,以及罪行發生,它的意思是這樣。
我就引用弘一大師編著的《南山律在家備覽略編》,裡面有提到喝酒有什麼不好?這邊有提到,他說,「今時學法,率多嗜酒」,他說,現在學佛的人,包括學法的人還有喝酒的,而且很喜歡喝酒。「臨此慈訓,那不自慚」,你看到這個喝酒的十個過,你難道不慚愧嗎?
弘一大師說,酒有十過,第一,「顏色惡」,那酒的顏色,比如說,我們說紹興酒,這個紹興酒這個顏色就有點濁了。所以他說,第一個,顏色不好看。
第二個,「少力」,喝酒也會整個人都渾身無力。你看我們臺北這邊有很多夜店,夜間喝酒的地方叫夜店。很多女孩子喝得醉醺醺地,躺在路邊不省人事,也沒有辦法坐計程車回家,也沒有辦法開車回家,甚至開車都發生車禍,命都丟了。所以被一些居心不良的歹徒,在那邊把這些醉酒的女孩子把她抱走,我們臺北的媒體說這個叫撿屍,撿就是撿起來的撿。人喝醉了就像屍體一樣叫撿屍。你說這個是不是覺得很醜陋的這個名詞?第二個,「少力」,喝了酒以後都沒力量了。
第三個,「眼視不明」,酒喝多了,傷肝傷腎,對於眼睛不好,所以眼視不明。而且喝酒以後就看不清楚了,是他自己酒醉,他說,房子在動,樹木在動,全世界都在動,其實他自己動,他自己茫了,這叫做眼視不明。
第四個,「現瞋恚相」,亂神,剛才這個官員就是現瞋恚相,他生氣嘛,沒有我,你哪裡有今天這樣的享受福報,現瞋恚相。
第五個,「壞業資生」,為什麼?喝酒有些人喝到身敗名裂,家破人亡,變成酒鬼了,流浪街頭了,酗酒以後生意也不做了,事業也失敗了,家庭也不顧了,這個叫做「壞業資生,破家」。
第六個,「增疾病」,喝酒以後傷肝、傷腎,整個身體都不好,這叫增加疾病。
第七,「益鬥訟」,會増加十惡業,跟人家爭鬥打架,容易發生凶殺、鬥毆,都是從這裡來的,益鬥訟。
第八,「無名稱,喪德」,整個德行都會敗壞掉。
第九,「智慧少」,酒一喝多以後,無明愈來愈重,習氣愈來愈重,愈沒有智慧,判斷錯誤。
第十,「命終墮三惡道」。
以上前面的九個是現在所產生的惡報、惡果,第十個,「命終墮三惡道」,是來生受苦。弘一大師說,「觀斯十過,現事灼然。世愚反云益力治病者,不亦謬哉」。他的意思是什麼呢?他說,你看到這喝酒的十個過錯,一般世間人說,喝酒很好啊,可以怎麼樣?可以益力治病啊,就是増加體力啊,可以治病啊。弘一大師說這不是很荒謬嗎?這個意思。在這邊我也要懺悔,我年輕的時候不懂事,那時候也是跟世俗人一樣,也很會喝酒,酒量也還很好。但是現在受戒以後就不喝酒了,證明了是我們的習氣、我們的毛病。
再來這個故事裡面告訴我們第二個道理,剛才這個《感應篇》裡面也有提到說,告誡我們,施恩不要求報,與人不要追悔,這個例子,使他召來殺身之禍,但是殺了以後怎麼樣呢?被救的那個人他後來富有了,因為這個官員講這一句話,他害怕他報復,所以他反而用繩子把他勒死,那恩人變成仇家,悲哀跟可憐,因果循環,輪迴不休。被救的人把官員把他殺掉,下一次這個官員還會殺回去的,會再報仇。老和尚講,你殺了他,最慢四十九天之內,他就來投胎轉世,當你的家人、當你的弟弟、當你的小孩來報仇。
這個地方我們就引用一個例子說,因果循環非常可怕。我們看《印光大師說故事》裡面有這一段,「業通三世,熟者先報」,這個業力它是通三世,哪個業力先成熟就要先受果報,因果的微妙跟可怕在這個地方,它成熟以後就必須要受報,非常可怕。受報的時候你會受不了,尤其是惡報,不要說得癌症,比如說空難,像我們前一陣子臺北這邊基隆河上空,飛機飛上去,不到三分鐘就掉下來,死了四十幾個人,那多可怕?這是業報的可怕,業報成熟了。空難、車禍、跳樓自殺、溺水而亡、服毒自殺、死在刀槍之下,這都是惡報。所以「業通三世,熟者先報」,成熟了就要先受果報。
印光大師說,因果的事情,「重疊無盡,此因未報,彼果先熟」。這個因還沒有報,那個果報就先成熟了。就像種稻子一樣,「早種者早收」,你先種的稻它先成熟、先收成。就像欠債一樣,「力強者先牽」,你欠我多,我就先拖走,「力強者先牽」。他說,古代有一個人做善事,「臨終惡死」,他做善事臨終還惡死。這是我們一般講的善人得惡報,我以前有講過,惡人得善報,善人得惡報,他各有因緣。善人得惡報,他現在的善行還不能改變業力,以前的惡報、惡因,現在緣成熟,惡報現前,這叫善人惡報。那惡人善報呢?他以前曾經做過的善事,現在因緣成熟了,所以要還給他這個樂報。他假如不造惡,他這個樂報還會更久。等到他這個樂報享受完了以後,他惡報就現前,叫惡者善報。
這個人做善事但是臨終惡死,他要消滅他的宿業,「以消滅宿業」,第二生便得富貴尊榮者。他說,印祖就解釋了,他說,宋朝阿育王寺有一個出家人,阿育王寺在大陸是一個很有名的佛寺。他說,有一個出家人他想修舍利殿,他就去見了這個,想到說沂親王很有勢力,他就跟他勸募。結果捐得不多,他非常地憤慨。其實也不用啊,他為什麼要生氣呢?憤極了,「以斧」,用斧頭在舍利殿的前面把他的手砍斷,把他自己的手砍斷,「血流而死」,血流得太多死掉了。
同一個時刻,這個沂親王生了一個兒子,哭不停。他的奶母就抱著沂親王的兒子到外面去走一走,在裡面走一走,到外面走一走,到那個掛舍利塔的圖的下面的時候,這個小孩子就不哭了,離開了他又哭。所以就乾脆把那個圖,舍利塔的圖就卸下來。奶母就把這個圖,大概是掛在那個小孩子的房間,他永遠就不哭了。這個沂親王覺得很奇怪啊,就派人到阿育王寺去問那個出家人。結果一查出來,他兒子出生的那一天,就是那個出家人斷手流血而死的那一天。證明老法師講的沒有錯,你把這個人殺死了,四十九天,最慢四十九天之內,他就去投胎轉世了。
結果沂親王大概瞭解了以後,他也感覺到說,這個出家人的死亡跟他有關。所以沂親王就獨力的把這個舍利殿修好。你看,這個因果就這麼錯綜複雜,本來這個出家人還沒有死以前,他跟他募款,偏偏募不到,就一定要經過這樣的一個過程。那個出家人憤極,用斧頭砍斷自己的手死了以後,沂親王在看到這樣的一個因果循環,然後再來把這個舍利殿把它修好。那一年他的兒子二十歲,宋朝寧宗駕崩,死掉了,沒有兒子,沂親王就把他的兒子過繼給宋寧宗。後來他這個兒子就因為過繼給宋寧宗,接掌帝位,皇帝的位子,做了皇帝,做了四十一年,就是後來的宋理宗。
你看他前世是出家人,到這一世來的時候,他當宋理宗,他也是一個修行人有積福德,可是因為募款募不到,竟然把手砍斷了,他惡報先現前,後面的富貴榮華在等他。印光大師不贊成這樣,印光大師說,不能求富貴,不能求天人,甚至不能求當出家人,印祖非常反對的,為什麼?因為跳脫不了三界輪迴,你就算當皇帝也不過當四十一年,你就要下來了,你還是要死掉,你還是會輪迴,你沒有明心見性沒有往生極樂,有什麼用呢?富貴榮華,如露如電,如夢如幻。印光大師又說,如乾闥婆城,海市蜃樓,所以如果你因為想修行,或是你當出家人,或是你做善事,想得到來生的榮華富貴這種果報,印祖說,這彷彿拿摩尼寶珠換棒棒糖,那個榮華富貴,皇帝做四十一年,就是棒棒糖,摩尼寶珠就是指明心見性。所以印祖就是很感概的說了,他說,這個出家人的死,他也算是慘死,他為什麼哭不停呢?因為他這個出家人在投胎、出胎的時候,感覺生死無常,人命無常,「使無常哭不止」。這一段寫得很好。
所以老和尚說人到這個世間來,大部分都是哭的,為什麼?生死無常,改頭換面,投生轉身,轉生受身,改形易道,很可悲啊。所以印祖說,「使無常哭不止」。但是他見到舍利圖,他卻不哭,為什麼?過去生他建舍利塔,親近三寶那個種子還滿強的,所以看到舍利塔他就能夠,磁場就能夠相應,所以他就不哭了。這樣告訴我們一個道理,你到底是要解脫道還是要輪迴路?解脫道就不會哭,輪迴路是一定會哭的。印祖說,「誰知此子,乃此僧斷手慘死者之後身乎?」誰知道這個親王的兒子是那個出家人斷手慘死以後的第二生呢?下一生呢?這個代價未免也是很大。坦白講這個富貴是沒有什麼好羨慕的,但是讓我們瞭解業報通三世,果報成熟的先要受報應。《印光大師說故事》,這個故事講得太好了,值得我們學習。
最後我們來看淨空老法師的開示,「施恩不求報,與人不追悔」,老法師說,你布施,如果有求回報的念頭,你的貪心沒有斷,你布施沒有圓滿。所謂布施波羅蜜,你有布施,沒有波羅蜜,你沒有波羅蜜什麼意思?你沒有放下執著、分別、妄想,你沒有放下我執、法執,還有根本無明,你不能夠到達彼岸。你布施了以後你才後悔,你的慳吝心還有,吝嗇沒有化掉,這是三毒的第一個,貪瞋癡裡面的貪沒有斷。所以佛用布施這個方法幫助我們拔除慳貪。如果你還有個求回報的心、有後悔的心,慳貪煩惱沒有拔除。雖然你有布施,不能稱為布施波羅蜜。菩薩修布施波羅蜜,他們是,菩薩是不住色聲香味觸法布施,應無所住,而行布施。所以菩薩的布施都是布施波羅蜜,我們凡夫修布施達不到波羅蜜,所以我們叫做有漏煩惱、有漏福報。這是第一個,老法師的開示。
第二個,你不修布施波羅蜜也不行,為什麼?因為不能夠出三界、超越六道,你絕對不能夠斷煩惱,不能夠開智慧。而智慧是本有的,一切眾生自性裡面都本來具足,那智慧為什麼打不開呢?因為你執著,放不下,煩惱覆蓋住,所以智慧不能現前。佛敎給我們,把煩惱除掉,智慧就現前,所謂狂心歇,歇即菩提。執著放下來,菩提就現出來,轉煩惱為菩提,你執著放下來,智慧就生出來。你執著不放下來智慧生不出來,你只要放下執著就好了,你只要放下慳貪就好,你放下慳貪,慈悲喜捨就生出來了。所以「施恩不求報,與人不追悔」,是敎給我們要認真努力去學。
第三點,我們無始劫來的煩惱習氣很重,求回報或者與人追悔的念頭很常有,就是求報、後悔的念頭常有。老法師講一個例子,就是我的老師,臺北佛陀教育基金會的簡豐文老師,他把臺北市杭州南路一段五十五號三樓跟十一樓,佛陀教育基金會捐給老法師,華藏講堂捐給老法師。結果簡豐文老師很後悔,跟老法師說,他覺得說這麼多錢都丟掉了。後來老法師說,簡豐文居士還要聽經聞法,聽了一年半,才慢慢地明白,才不後悔。他說,不容易啊,所以他說,這種現象是正常的。你如果沒有這種現象,那你的善根福德不是平常人可以比的。
所以老法師說,肯布施已經不容易了,求報、後悔是很平常的現象。但是我們要瞭解,你有這個念頭,煩惱沒有斷盡,智慧不能現前,要常常想到這個事情。貪瞋癡慢、是非人我都放下,你的心地才能清淨,那麼你心地清淨,清淨心就會生智慧。所以你就曉得說,是非人我、貪瞋癡慢疑會生煩惱。所以你要常常去做布施的事情,常常去做幫助人的事情。但是老法師說,你要用智慧去幫助人,這叫法施。用勞力去幫助人,這叫內財布施,以財力幫助人,統統都要捨。
第四個,老法師說,各位要曉得,財愈捨愈多,不捨就沒有了,愈捨愈多,捨是因,那個愈多就是果。修因哪有不得果報的道理?但是不可以有求果報的念頭,為什麼?因為求果報的念頭是貪心,果報現前那個是真理,因果一定要相應的,因果一定會相應的,如果你有求回報的念頭,那個果報就不殊勝,而且智慧不會現前,那個是癡福。如果你不求回報的這種布施,它那個果報就殊勝,智慧會現前。然後你才曉得,布施我們的體力,你的身體就會愈健康;布施你的智慧,你就常常會有好的念頭、清淨的念頭、好的思想、好的主意,幫助別人解除危險、危難,你修這個因,長這個智慧。
佛的智慧為什麼這麼大?因為佛天天在講經說法,布施好主意,敎人破迷開悟,所以智慧就那麼大。我們自己有一點點好東西,都很吝嗇、捨不得給別人,也怕別人學走,對不對?你哪裡會有智慧呢?這是一般人會犯的毛病。以前悟道法師在樹林淨宗學會講《了凡四訓》,我有一個蓮友去聽,有兩個女眾在那邊聽《了凡四訓》,某甲跟某乙,有一天某乙沒有來上課,某乙這個女眾後來去上課的時候,就跟某甲女眾說,上一週悟道法師教的那個《了凡四訓》,妳那個筆記借我看一下,好不好?那個某甲說,我不給妳看,誰叫妳不來上課?就是這裡講的,她怕人家學啊,那這樣怎麼會有智慧呢?你不要說施,你智慧沒有了,恐怕你連袁了凡都學不來,為什麼?煩惱障住了,執著障礙住了。
第五個,所以有很多人送老法師書,老法師都會看這個書後面有沒有寫版權所有、翻印必究。老法師說,如果有寫版權所有、翻印必究,老法師說,那我就不看了,連翻都不想翻了。老法師說,這本書如果寫這樣的話,這本書就把它關起來,我不看,為什麼?他說,他的心量太小了,他能寫出什麼好東西呢?老法師說,糟蹋我的時間,心量太小了,沒有智慧,自己有一點好東西,把自己的權利抓得緊緊地,什麼智慧財產權,他哪裡有智慧呢?現在講說智慧財產權,老法師說,哪裡有智慧呢?所以老法師開示得很有意思。老法師說,真正有智慧的人,萬緣放下,版權也放下,不要了,這個人有智慧。但是我看書的原則,這是指老法師,我看書的原則,這樣就可以不浪費時間。學佛菩薩熱心幫助人,要真正做到不希求果報、不後悔,一定要深入經藏,理事都要透徹,同時要落實在日常生活裡面,認真努力去做。
第六個,老法師說,註解裡面有講到,內不見能施的我,外不見有受施的人,中不見有所施之物,他說,這個是三輪體空。你以財物幫助別人,內不見有能施的我,把我忘掉了。外面沒有牽掛著接受我布施的那個人,中間也沒有你布施的物品,忘掉了,他說,這個叫三輪體空。他說,諸佛菩薩無不是這樣幫助人,以財施、法施、無畏施,心地永遠保持清淨,所以施小得大福報,就是因為他三輪體空的關係。跟我們前面講那個,有一女子她家裡貧窮,只布施兩文錢給佛寺,那個主僧親自為她懺悔,所以她得到大福報。入了皇宮以後當皇后娘娘,這個叫做施小得大福報,那為什麼?因為她當時在布施那兩文錢的時候,三輪體空。
老法師說,比喻裡面講,則斗粟稱無涯之福,這個在《地藏經》裡面有解釋過,捨一得萬報。《地藏經》說,如果你迴向自家眷屬或是自身利益,這個是,如是之果,三生受樂,只有三世而已。所以捨一得萬報,布施一斗米得無量無邊的福報,這是真的,一點也不假,為什麼?因為他是稱性的,他得無量無邊的福報,他是把性德開顯了,就這個道理。所以一文可消千劫之災,一文錢的施捨能夠消千劫的災難,這都是真的啊,不是假的啊。
我們今天修福,所得到的果報很小,也沒有辦法去消災免難,原因出在哪裡?因為你心地不清淨,我們所謂講的,因地不真,果招迂曲。你布施得再多,與性德還是隔了一層,所以你的罪業滅不了,不能改變命運,所以依舊要在六道裡面過苦日子。只要我們還有求果報的念頭存在,無論怎麼修,跟佛菩薩相比都有很大的差距。
第七個,尤其是那個追悔,這是一個大關鍵。如果做惡事後悔了那是好事情,那個惡念漸漸就會止住。如果做善事後悔了,那善念這個根就斷掉了,以後就不會再修善了。所以你追悔還要看是追悔什麼事啊?如果是惡事追悔那是好事,那表示你會懺悔,做善事如果後悔或者追悔,那個善根就會慢慢地斷掉。他說,現在世間人修善是不是真心修善呢?他說,現在世間人修善是他看準了,好像是賭博下注,決定在後面有果報,他才要布施下去。老和尚說,有的時候也看錯啦,大部分不是以清淨心,不是以真正的善心,無一不是自私自利,與自己的利益這個事情他才要去做。跟自己的利益沒有關係,他不做。
佛菩薩所做的善事,裡面決定沒有自己的利益。所以佛菩薩心清淨,佛菩薩生智慧,佛菩薩有大福德,無量無邊的福德。我們今天不但自己要明白這個道理,瞭解事實真相,還要講給別人聽,自己要做給別人看。講給別人聽,做給別人看,目的是做什麼?希望別人好,希望社會好,希望大家和睦生活,絕沒有為自己的目的。自己還是一塵不染,還是清淨無為,這是佛弟子,這個人真正學佛。如果幫助人又後悔了,倒不如不幫助人,為什麼?怕自己的善根從此被斷掉了。所以我們一定要記住這個原則,你幫助任何一個人,不要後悔,因為你後悔了,不但沒有功德,福報只有一點點。
老法師說,註解裡面也有說,布施有三種,有法施、有財施、有心施。他說,這個說法跟我們一般佛教的說法有一個地方不同,就是有心施這個地方不一樣。他說,有心施是什麼呢?有心施,這個心是真心,真心怎麼布施呢?敎別人也瞭解有真心,他的真心也能夠因你的教化演說而有所啟發,他的真心就露出來了。就像我們剛才講說那個李士謙,他調解那兩個兄弟打官司,因為分財產打官司。李士謙就把錢去補助分得比較少的那個兄弟,兩個兄弟反而感動了,就不再打官司,後來變成好人了。為什麼這兩個兄弟會改邪歸正呢?會斷惡修善呢?因為他看到李士謙的真心,李士謙的真心布施,也感動了這兩個兄弟,他們的真心流露出來,就是善有善感。
同樣李士謙看到有人在偷拔他的稻榖,這些竊賊,他就故意裝著沒看到,就靜靜地離開。人家問他說,你為什麼裝著沒看到離開呢?他說,樹要樹皮 人要臉皮。那個盜賊聽到以後非常地慚愧,來跟李士謙懺悔、改過,後來那個盜賊也變成善人。那為什麼他可以斷惡修善?因為李士謙他的這個善行是真心布施。所以說老和尚這裡講的,這叫真心施。那麼別人的真心也因為你的教化演說而有所啟發,他的真心就流露出來。他說,這個叫做有心施,叫做真心施,他說,這個最難。但是功德無有邊際、無有止盡,這個只有諸佛如來、法身大士,他們才做得到。證明我們剛才講的李士謙是菩薩,我前面講的時候,還沒有看到老和尚這一段。所以證明李士謙就是諸佛如來的化身、法身大士的化身,他才有辦法做到這個境界。他這個也是施恩不求報、與人不追悔的最佳典範、最佳示範。學為人師,行為世範,最佳的範例。
我們今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国