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第129集

感应篇汇编第129集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一二九集)  黃柏霖警官主講 2015/05/18  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0129 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十五句,【所..

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感应篇汇编第129集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第129集

《太上感應篇彙編》(第一二九集)  黃柏霖警官主講
2015/05/18  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0129

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十五句,【所作必成,神仙可冀。】請各位同學翻開課本三百九十六頁第二段,我們看經文:
【太上道家之祖。故專以求仙為言。孟子曰。人皆可以為堯舜。震旦禪宗六祖曰。但用此心。直了成佛。三教聖人。何以言之。若合符節也。夫仙可冀。佛可成。堯舜可為。而況世之功名富貴。長壽男女。又何求而不可得乎。亦視其人之所作耳。】
這一段它用儒釋道三家所開示的道理,『太上』,它用道祖,『道家之祖』,太上道祖求仙。孟子說,人人可以為堯舜,代表儒家。佛家,它以禪宗六祖開示,『但用此心,直了成佛。』這個儒釋道三教聖人,為什麼會這樣說呢?這一段主要是講,因為我們的《太上感應篇》的經文是「神仙可冀」,這道家的書講神仙,儒家講聖賢,佛家講成阿羅漢、成菩薩、成佛,三教的聖人都是主要跟你講,就是這一念心。
我們來看字句解說:
「太上」,這個「太上」就是太上老君,也就是我們這個《感應篇彙編》的,《太上感應篇》的太上道祖,他所寫的這個《太上感應篇》。老子以前我們有提過,他是在西元前六百年到四百七十年之間,他姓李名耳,字聃。他是春秋時代楚國苦縣厲鄉曲仁里人。他當時在周朝的時候,他是擔任守藏室之史官。守藏室就是類似今天的圖書館管理員。傳說他活了一百六十歲,也有說他活兩百歲。根據《史記》跟《莊子》的記載,孔子曾經問禮於老子,上一回我們有提過,回去以後,孔子印象深刻,他說,老子是個人中之龍。他說,「至於龍,吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子,其猶龍邪!」這「龍邪」的意思,歎老子之人他的智慧深不可測,我們講說神龍見首不見尾。《史記》裡面對老子的身世,它有很多種版本以及猜測,有些說老子是一個隱世君子。老子他是道家的始祖,後面有莊子繼承他無為清淨的思想。《道德經》是老子的著作,《道德經》總共是五千個字,它是道家以及道教最重要的經典。
接下來這個『言』,「專以求仙為言」,這個「言」就是學說、主張。
我們再看下面『震旦』,「震旦」是古代印度那時候稱中國叫震旦。「震」是代表東方,又是日出的地方。這個「旦」就是日出的地方。所以「震旦」就代表說日出的地方是東方,那對印度來講是東方,所以「震旦」叫做中國。
再下來『禪宗六祖』,這個「六祖」就是六祖惠能大師。我們知道達摩祖師從印度到中國來,從廣東這邊到達中國,後來見到梁武帝。梁武帝本身他是有國師了,就寶誌公禪師,也有人說寶誌公禪師是觀音菩薩再來的。當時梁武帝跟達摩祖師的對話,因為達摩祖師是到中國來的禪宗初祖,也是第一代的祖師,這個梁武帝跟達摩祖師對話非常有趣,這在禪宗裡面是一個很有名的公案。因為我們知道梁武帝他是我們佛教界的一個護法大德,佛家會吃素是從梁武帝開始。梁武帝本身也會講經,他很護持三寶。
梁武帝因為他蓋了很多佛寺,供養很多出家人,這就是告訴我們佛門弟子,「修福不修慧,大象掛瓔珞。修慧不修福,羅漢托空缽」。所以佛陀跟我們講要福慧雙修,學佛沒有福報也是不行的。我們淨土行人也是要修淨業三福,你看淨業三福,那個三福就是修福報。你要往生極樂世界,要修淨業三福。不是說往生極樂世界念佛,我們統統不要修福報。你只要把一切的善事善行回歸極樂世界就可以了,全部導歸極樂。就印祖大師說的不求人天福報,不求來世做僧人出家,不求來世做帝王,不求天上的福德。他說,這樣才叫做真信切願。
印光大師說,如果你不求往生,不求極樂世界,不求往生西方的話,就好像把那個摩尼寶珠,往生西方就是開智慧的意思。我這一次在佛一的時候,跟我們蓮友分享,我說往生西方不是死掉,一般人都一直以為往生西方是死掉,它為什麼叫往生?為什麼不叫往死?因為自性不生不死、不生不滅、不垢不淨、不增不減。何期自性,本自清淨、本自具足、本不動搖、本不生滅、能生萬法,自性沒有生死,是這個肉體會有一期一期的生命結束,這個叫做分段生死。
所以印光大師說,你不能夠做所有的善事統統要求福報。我剛才講說學佛沒有福報不行,因為淨空法師說,福至心靈。佛陀也跟我們講要「應無所住,而生其心」,不住色聲香味觸法布施。所以你要修三輪體空,佛陀也是跟你這樣講。所以印光大師說,如果你不求往生的話,你只想求人天福報,如果你只有想求人天福報,那就出不了三界。你福報用盡一定會墮落。那就好像你在大海裡面,這個六道輪迴,印光大師比喻是茫茫大海。他說如果你在大海裡面,如果你在修行的時候,你能夠求生西方,發願,真信切願求生西方。印祖說,求生西方就好像阿彌陀佛的一艘大船,開到海中央,這個六道輪迴就是大海,開到海中央。阿彌陀佛說,只要你發菩提心,一向專念,你只要跳上船就可以了,就可以登彼岸了,就可以往生西方了,跳上那個船就可以上岸了。
那如果你只有求人天福報,不求出離,印祖說,就好像你在臨命終的時候,或者你在六道輪迴的茫茫大海裡面,阿彌陀佛把這個大願船開過來,你不願意上船,你不願意登彼岸。印光大師說,這樣就會沉到海底裡面去,叫沉溺生死。我覺得印光大師這樣的比喻非常地好,很容易淺顯易懂。所以一般人都誤會說往生西方就是往死,以訛傳訛。就像我媽媽住院的時候,在臺大醫院,我拿那個念佛機要給我媽媽聽,雖然她是瘖啞人,但是總是藉著它佛號功德能夠讓我媽媽用意念,憶佛念佛,現前當來,必定見佛。
結果我拿那個念佛機,要給我們那個請的一個看護,是菲律賓來的外勞,她就跟我講說,我不要聽,我不要聽,那是死人的東西。她把念佛機當成是死人的東西,你看,因為為什麼?這也不能怪她們,因為我們不爭氣,我們都一直以為人死了以後,才要誦《彌陀經》跟誦佛號。所以印祖這個開示就是告訴你說,為什麼一定要求生西方,就是這個道理。求生西方就是開智慧,就是覺悟、就是清淨、就是平等、就是覺,這個意思。
寶誌公禪師跟梁武帝,當然他們這個對話沒問題。可是梁武帝碰到達摩祖師,這個緣就不相契。梁武帝就問達摩祖師說,我蓋這麼多佛寺,供養這麼多僧人,印了這麼多經,做這麼多善事,我有沒有功德?達摩祖師說,毫無功德。梁武帝就很不高興了,我執就跑出來了,那個我就跑出來,毫無功德。梁武帝,我們寧可相信他是表法,功德跟福德是一念之間而已。著相就是福德,離相就是功德。覺悟了就功德,迷了就福德,這麼簡單。
梁武帝問說為什麼沒有功德?達摩祖師就講了一句話,開示得非常好,他說,「淨智妙圓,體自空寂。如是功德,不以世求。」那你要慧根的人才能聽得懂,才能夠契入,鈍根的就怎麼聽都聽不懂。「淨智妙圓」,我們的菩提自性,本自清淨,就這裡講,「但用此心,直了成佛」。我們的菩提自性,「淨智妙圓」,它是圓滿具足的,不假外求,就是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講的,大勢至菩薩跟我們開示的,「不假方便,自得心開」,就是這個念佛法門,「不假方便,自得心開」。「都攝六根,淨念相繼」,我們上一回有提到這個「淨念相繼」,不懷疑、不夾雜、不間斷。所以這個「淨智妙圓」就是我們的菩提自性,本自清淨,我們本有的智慧。佛陀說,「奇哉,奇哉,一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得。」那個如來智慧就是「淨智妙圓」。
「體自空寂」,什麼叫「體自空寂」?它是絕待的,它是清淨的,它是離一切相,它是真空,但是能產生妙有,無量的作用。「如是功德,不以世求」,這種功德你只要息滅貪瞋癡,勤修戒定慧,皈依佛,皈依覺;皈依法,皈依正;皈依僧,皈依清淨。你一念返照自然而然返迷歸悟。所以它這不是說,你去做多少善事就可以得到這個功德,不是。它本自具足,放下即得。那這個是講到初祖達摩。
接下來,二祖慧可大師,三祖僧璨大師,四祖道信大師,五祖弘忍大師,六祖就是惠能大師,那這就是我們中國震旦六祖,六代的祖師。禪宗是佛教的一個宗派,此宗不立文字,直指人心,見性成佛,所以禪宗又稱為佛心宗。釋迦牟尼佛當時在靈山會上的時候,拈花示眾,迦葉破顏微笑,當時只有迦葉尊者契入我們的性德,就是我們講的明心見性,見性成佛。所以迦葉尊者是我們包括印度在內,禪宗的初祖。達摩祖師是東土的初祖。
我們再看看六祖大師的生平。淨空老法師常常都在講經裡面會提到六祖大師,老法師也有講過《六祖壇經》。六祖大師他是東土禪宗第六代祖師。我們一般稱「大師」是什麼意思呢?「大師」就是指明心見性的。所以大師,老法師也有講過,不能隨便叫大師,你不要說某某大師,大師是要明心見性的,對佛教有貢獻的叫做大師。六祖大師俗姓姓盧,他的籍貫是河北省范陽縣人,他的父親當官,因為被降職流放到嶺南,就是現在廣東一帶,在新州,就現在的廣東新縣落戶。所以六祖大師,用現在的話講起來他是客家人。
惠能大師他出生在唐太宗貞觀十二年,西元六三八年。他的父親姓盧,名行蹈。母親是李氏。他三歲的時候,父親因為不幸被貶,憂愁及水土不服所以去世。六祖大師是由他信奉佛教虔誠的寡母李氏夫人扶養長大。據說六祖大師出生的時候,有兩位出家人到他家來,這兩位很奇異的出家人,主動為她們,告訴這個惠能大師的父親,要幫她取這小孩子的名字,那取什麼名字呢?取惠能。那為什麼要取惠能呢?他就說,能于法施惠眾生。那果然是如此,六祖大師真的是留下一部《六祖壇經》教化眾生,成為禪宗的六祖。所以能于法施惠於眾生,「能作佛事」,惠施眾生,「能作佛事」,叫惠能。「能作佛事」是什麼呢?教化眾生。說完就走了,那就不見了,這彷彿好像是佛菩薩派來的。後來他們就全家搬到南海。
六祖大師家裡貧窮,沒有錢讀書,所以他不認識字,跟我們廣欽老和尚一樣,不認識字。以賣柴為生,後來因為送木柴到客棧,在客棧的門外,有一個客人在誦《金剛經》,誦到「應無所住,而生其心」,開悟了。六祖大師是什麼時候開悟呢?二十四歲,他挑木柴那一年,到客棧是二十四歲,二十四歲我們都還在迷迷糊糊,迷惑造業,人家六祖大師已經開悟了。
那年他去黃梅,求五祖弘忍大師印可,五祖弘忍大師知道他是個法器,我們知道他在舂米房,舂米八個月。「但用此心,直了成佛」,是他後來講《六祖壇經》的時候講出來的。當時因為五祖弘忍大師要傳衣缽,神秀大師先作偈,「身如菩提樹,心如明鏡臺。時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」五祖弘忍大師說,這個偈語並沒有入門,也就是說沒有開悟,沒有見性。六祖大師也知道,聽小沙彌這樣誦,他也知道這首偈語沒有入門,沒有開悟。後來六祖大師就託張別駕,別駕張日用幫他寫那個偈語,「菩提本無樹,明鏡亦非臺。本來無一物,何處惹塵埃。」這就是說,他事實上,他聽客人誦《金剛經》的時候,到「應無所住,而生其心」他事實上就已經開悟了。
六祖大師二十四歲開悟以後,他並沒有馬上出來弘法利生。也就是說,沒有馬上出來度眾,他真的有做到印光大師說的沉潛,韜光養晦,他這就是韜光養晦。他到哪裡呢?他到獵人隊去待了十五年。幫獵人隊,獵人隊就是專門殺生的,獵人隊待了十五年,幫他們煮飯煮菜,他吃鍋邊菜,我們現在一般講叫肉邊菜,待了十五年。
後來,到三十九歲的那一年,他在廣州法性寺遇到印宗法師講《涅槃經》,那時候六祖大師還是居士,兩個比丘法師在那邊論風動、幡動的問題,六祖大師說,不是風動,不是幡動,是仁者心動。這兩個法師嚇到,趕快去跟印宗法師報告。印宗法師馬上引請他升座說法,後來為他剃度,反拜他為師。所以淨空老法師說,印宗法師也是菩薩示現的,表法的。當時印宗法師就請六祖大師講《涅槃經》裡面的奧義,因為當時印宗法師在講《涅槃經》。所以六祖大師當年才是三十九歲而已。
到第二年的春天,六祖大師到曹溪寶林寺,六祖大師在寶林寺,講經說法三十七年。因為次年到春天,就等於四十歲了,到寶林寺了,六祖大師等於講《六祖壇經》,在寶林寺說法說了三十七年,到七十七歲。在唐玄宗開元元年,西元七一三年八月三日圓寂。其中六祖大師總共經過幾個朝代呢?經過六朝,就唐太宗、唐高宗、武則天、唐中宗、唐睿宗、唐玄宗,六朝。他住世七十六年。在他座下開悟的有多少人呢?四十三人。也等於說,六祖大師座下有四十三位法身大士,悟道者就不計其數。
六祖大師留下來的這個寶典是《六祖壇經》,是六祖大師在曲江縣大梵寺講第一品到第二品,其他的是在曹溪寶林寺講完。他講了這個《六祖壇經》,是後來他的弟子法海做記錄,然後集結成冊。六祖大師親自命名為《六祖大師法寶壇經》,流傳到後世,普利群生。這是我們介紹一下「禪宗六祖」。
「直了」,這個「直」是副詞,它是直接的意思。「了」就是大徹大悟,明瞭,我們禪宗裡面講的直下承擔這個意思,「直了」就是直下承擔,就不假方便的。禪宗裡面講,「靈光獨耀,迥脫根塵」,頓修頓悟,這種都要上根利智的才有辦法直了成佛,我們都沒有份,我們都依淨土念佛法門。
再來『若合符節』,「符節」是古代符信的一種,它是以金玉竹木等製成,上面刻文字,分成兩半,到時候再合起來,這個叫做「若合符節」的意思。就是一個竹片,寫了一個文字在上面,那分成兩半。要對在一起的時候,兩半相合來檢驗。「符節」是古代的符信的一種。
再下來『夫仙可冀』,「可」就是可以,「冀」就是希望,
『長壽男女』,這個「男女」是指兒女。
我們來看這一段的白話:
老子是道家的始祖,專門以求證仙道來教化眾生。孟子說,每一個人都可以成為堯舜。我們知道堯舜之道無他,仁恕而已,孝悌忠恕而已,所以孝悌忠恕就是性德。堯舜他是一個表法,代表聖賢。儒家來講,孝悌忠恕就是堯舜之道,四維八德這都是堯舜的象徵,所以堯舜代表,聖賢的代表。所以人皆可以為聖賢,人人可以成為堯舜,這個意思。我們以前有研討過《感應篇彙編》,顏光衷先生說《孝弟論》的時候說,「有子說孝弟為仁之本;孟子說堯舜之道,孝弟而已矣。這孝弟關涉甚大,橫的縱的,往古來今,無邊無際的,都是這個物事。」這個就是指性德。
我們再看下來,震旦禪宗六祖說,「但用此心,直了成佛。」「但用此心,直了成佛」這一句意境非常地深,六祖大師說,你只要能夠好好用這一念心,可以頓修頓悟成佛。字句解釋、白話解釋是很簡單,但是必須要好好來跟各位講解這八個字是什麼意思,怎麼樣可以「但用此心,直了成佛」呢?我們就把六祖大師講這一段經文的意思的時空背景,我們把它講出來一下,以及為什麼但用此心可以成佛?這個意境我們把它表達出來。
六祖大師當時是在曲江縣大梵寺講堂內說法,為眾開演摩訶般若波羅蜜法。「摩訶般若波羅蜜法」就是大智慧登彼岸,「波羅蜜」就是登彼岸,「摩訶」就是大,「般若」就是智慧,大智慧登彼岸。那什麼叫大智慧呢?大智慧我們就一般講的,法身大士他破根本無明,明心見性,那個就是大智慧,那就是大智慧,也就是佛門裡面講的,不共二乘的那一種,無上正等正覺,這個叫做「摩訶般若波羅蜜法」。
六祖大師說,這個大智慧,此法不從人得,不是誰給你的,所以如果你執著文字相,你不開悟自己的自性,你所得可能只有一個法執而已。摩訶般若波羅蜜法,它是心地法門。既然是心地法門,它是離一切相。所以我們要明白,怎麼樣可以契入這個心地法門呢?我們要知道,諸佛妙理,意在言外,不在文字內。文字它是指月標,告訴你月亮在哪裡,要你開悟自性。所以慧可大師問達摩祖師說,諸佛妙理,可得聞之,就是慧可大師想跟達摩祖師說,有沒有什麼方法可以得到智慧?如果講得比較白一點,諸佛妙理,可得聞之,就有什麼方法可以得到這個智慧呢?
達摩祖師說,諸佛妙理,不從人得,要從開悟自性中得,一念返照自性,原無煩惱,本自清淨,具足萬法。那麼無量智慧寶藏圓滿具足,與佛平等無二。你相應這一念心,開悟自性,這要從什麼?要行六度萬行。機緣成熟,一悟即得。所以古德常說一念無心,妙契即得。你妙契這一念心,就像禪宗常說的,入無縫塔,向上一著,千聖不傳。為什麼說不從人得呢?因為諸佛菩薩只有給你一個緣,還是要你自己頓見本性。
所以六祖大師在講這個摩訶般若波羅蜜法的時候,大智慧登彼岸,為什麼登彼岸呢?因為我們有煩惱才叫此岸,到解脫的彼岸。煩惱的此岸是誰來纏住你呢?其實也沒有人纏住你,是你自己纏自己。因為你不瞭解外面境界是空的,你不瞭解五蘊本空,六塵非有。是因為你的我法二執,被世間的五欲六塵、名聞利養纏住了,所以你變成一個煩惱眾生,就有煩惱的此岸。
所以你要瞭解空理,般若它可以觀空離相,其實一切境界都是你自己內心所現的假相。當你頓悟了,像六祖大師一樣這樣頓悟了,你就可以到達解脫的彼岸,直了成佛就是到達解脫的彼岸。但是因為你現在是凡夫,才要跟你講此岸、彼岸,用這個此岸、彼岸是跟你做比喻。所以境界原來是一個相名,相名是假名,那為什麼變成真的呢?因為你遍計所執、妄想,因為你有妄想、執著、分別,就妄想而有,所以你瞭解萬法事實真相,就老法師常講的,《大般若經》裡面講的,不可得、畢竟空、無所有。所有一切萬法歸結到究竟就是畢竟空、不可得、無所有,就是悟了實相,你心地清淨那就登彼岸了。
所以我們心地清淨,所現的作用叫般若。你心地汙染了,不管你是染有或是染空、染無、染淨,都叫染。所以般若就叫你染淨皆離,這一念心所顯現的真實妙用,叫做般若妙智慧。現在這裡講的「但用此心」,這個心就是般若智慧,般若妙智慧。你必須頓悟這個般若妙智慧,就必須要破掉我執、法執,再破一品根本無明,你就能夠「但用此心」了。
如果是以鍋漏匠來講的話,他念佛念三年,能夠站著往生,他就深深契入這個我心即是阿彌陀佛、阿彌陀佛即是我心,無二無別,他就「直了成佛」了。所以「但用此心」這個心,就是般若妙智慧。為什麼叫「此心」呢?這個心不是妄心,我們現在都是真妄和合,這個心是我們本具的清淨心。這個般若智慧是從你清淨的真心裡面,真心裡面顯現出來的,它不是攀緣而得。凡夫是依八識五十一個心所,凡夫的八識五十一個心所,五十一個心所就是攀緣而來的。
所以老和尚跟我們開示說,不懷疑、不夾雜、不間斷,不懷疑、不夾雜就是都攝六根,你只要動一個懷疑的念頭,那個心就不清淨。不間斷就是淨念相繼,這樣就可以怎麼樣?可以做到大勢至菩薩跟我們講的,「不假方便,自得心開」,「自得心開」就是直了成佛,所以淨土法門也一樣可以直了成佛。發菩提心,一向專念,依信願行,印祖說的,真信切願,一樣可以直了成佛。你只要能夠帶業往生,能夠功夫成片,你都可以像劉素菁一樣、鍋漏匠一樣,他們也直了成佛。
因為你到極樂世界以後,去了以後就成阿惟越致菩薩,就不退轉菩薩了,阿惟越致菩薩就是念不退。念不退,什麼叫念不退?念不退就是要法身大士才念不退,我們有位不退、行不退、念不退。那什麼人可以念不退呢?破一品根本無明,就可以證得念不退。那你要什麼時候才可以破根本無明呢?佛陀說要三大阿僧祇劫。所以佛陀假如不開淨土方便法門,眾生根本沒有希望成佛,因為你不是上根利智的。這是我們這一段白話解釋,講到「但用此心,直了成佛」,這個「此心」是真心,菩提心,直心、深心、大悲心,「此心」就是菩提心的意思。
接下來『三教聖人』,儒釋道三教聖人,為何都這樣說呢?如果修行能夠符合條件,成仙就有希望了,佛就可以成就了,堯舜也可以做到了。既然神仙可以得到,佛可以成就,堯舜可以做到,那世間的功名富貴、長壽兒女,這又有什麼好稀奇的呢?又何求而不可得呢?怎麼會得不到呢?就是我們講說《了凡四訓》裡面講的,雲谷禪師在跟了凡在做對話的時候,雲谷禪師跟了凡先生開示,他說,「孟子之言不錯,汝自錯解耳。汝不見六祖說:『一切福田,不離方寸』」,「方寸」也是講這裡「但用此心」。「『從心而覓,感無不通。』求在我,不獨得道德仁義,亦得功名富貴,內外雙得,是求有益於得也。」所以不獨得功名富貴,就是《了凡四訓》裡面講的,「不獨得道德仁義」。所以對於這些世間的功名富貴、長壽男女,這些福報東西,如果你依儒釋道這三家這樣去修行,你都可以得得到。『又何求而不可得乎?亦視其人之所作耳。』就要看你人怎麼去做,最後還是跟你講落實,怎麼去落實。
這一段白話大概是這樣,我們解釋到這裡。但是這一段,我剛才講說,它這一段意境是非常地深,所以我們來進一步探討,進一步探討說這裡面講的,道家講可以求仙,儒家講可以為堯舜,佛家講可以直了成佛,印祖對於這一段也有開示。
印光大師在《復慧朗居士書》裡面他有講,「聖賢所言者,皆克己復禮之修持也。唯聖罔念作狂,唯狂克念作聖。」上次我們也有提過,聖賢所說的都是克己復禮的修持方法,那怎麼克己復禮呢?印光大師引用《尚書》這一句話,「唯聖罔念作狂,唯狂克念作聖。」這一段我們來說明一下,《尚書孔傳》說,「惟聖人無念於善則為狂人,惟狂人能念於善則為聖人。」我覺得印祖《復慧朗居士書》這一篇,印祖的開示,其實跟我們今天所探討的「所作必成,神仙可冀」,其實是非常地雷同,非常地接近。
剛才提到聖賢所說的都教我們要克己復禮,那怎麼克己復禮呢?印祖說,「唯聖罔念作狂,唯狂克念作聖」。所以人人都可以作聖,甚至你變成「作狂」,「作狂」就是你輪迴。「作聖」就是你作菩薩、作佛。你六道輪迴或者你要成佛作祖,這叫作狂作聖的道理。
「堯舜決不罔念,桀紂終未克念」,「堯舜決不罔念」的意思是說堯舜他念念都能夠去斷惡修善,能夠返迷為悟,這就是說,他沒有失去那一念清淨心,就是「堯舜決不罔念」的意思,「罔」就是失掉,他沒有失掉清淨心。「桀紂終未克念」,桀紂他為什麼不能夠成為善人呢?不能夠成為聖賢呢?因為桀紂他不能克服他的習氣,就是要克念,「桀紂終未克念」。
所以「堯舜決不罔念」的意思是說,就是堯舜他都能夠念念地斷惡修善、返迷歸悟、轉凡為聖,他沒有失去那一念清淨心,所以叫做「不罔念」,「罔」就是失去。所以終究堯舜成為聖賢,桀紂成為暴君,所以聖還是聖,狂還是狂。「聖狂未嘗可以轉變」,難道不能夠轉變嗎?所以「唯聖罔念作狂,唯狂克念作聖」,這一段經文裡面有兩個聖,這兩個聖,還有兩個狂字,一個是「作狂」,一個是「唯狂克念」,有兩個狂,有兩個聖,應該分開來說。
「唯聖罔念作狂」,這個「『唯聖』是說聖人的性德,人人本具」,佛有我們也有,我們講說在聖不增、在凡不減,所以「唯聖」的意思就是說,人人本具的聖人性德,每一個人都有,人人具有。就是《禮記》裡面講的,《禮記·中庸》裡面講的「天命之謂性」,《大學》裡面講的「明德」,「天命之謂性」,天命跟明德就是我們的性德。
我引用印祖大師,印光大師開示這一段,就是講「孟子曰:人皆可以為堯舜」,那各位就能夠明白,為什麼人可以成為聖賢?所以「唯聖」是聖人的性德,人人具有。所以「唯聖罔念作狂」,雖然人有這個性德,但是如果你失去這個善念,你就變成作狂了,變成做三惡道的眾生了。如果你「唯狂」,就是說你雖然有無明習氣,但是你克念,你把習氣斷掉了,你就可以作聖了。所以「作聖如堯舜」,當然不會罔念作狂,而作了狂人。桀紂因為他不克念作聖,所以他變成「情勢所趨,無怪其然」。
所以人人本具性德,我們人裡面都有性德,但是也有無明習氣,就是「其心中同具性德與昏愚,是故罔念即能作狂,克念即能作聖」。所以「罔念」,你把善念失去了,你一念無明,一念不覺,「罔念」就是一念不覺,「是故罔念即能作狂」,所以罔念就是用佛家來解釋就是一念不覺,你就變成作狂,就變成狂人了,「罔念即能作狂」。所以「唯聖罔念作狂」,你雖然有性德,有聖賢的性德,有我們本自清淨的覺性,這叫「唯聖」。但是你一旦罔念,就是一念不覺的話,那就變成狂人了,那就變成凡夫了,「作狂」就變成凡夫了。你「唯狂克念作聖」,「克念」就是能夠作聖,就是你要克服你的習氣。所以這一段,我特別把印祖的開示,我們把它做這樣的一個補充。
印祖後面這個開示裡面,印祖又說了,他說,「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。作善降之百祥,作不善降之百殃。木從繩則正,后從諫則聖。惠迪吉,從逆凶,惟影響。行年五十而知四十九年之非,欲寡其過而未能。假我數年,五十以學易,可以無大過矣。人皆可以為堯舜。戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞,皆力也,此儒者之言也。」這個是印祖從佛家角度來講說怎麼樣去成為聖賢。最後一個重點就是「戒慎乎其所不睹」,你看不到的時候,你要特別戒慎恐懼。「恐懼乎其所不聞」,你聽不到的時候,更應該要有恐懼的這樣的一個修持,這個就是實踐。
「至於佛教」,印祖說,「則以一切眾生,皆有佛性,皆當作佛,」但是要怎麼樣?要「令其懺悔往業,改惡修善,必期於諸惡莫作,眾善奉行。以戒執身。」印祖說,教我們學佛人怎麼樣可以成為成聖成賢呢?印祖說,要「以戒執身」,要持戒念佛,以戒來讓你這個身能夠清淨不染。「以戒執身,不行非禮。以定攝心,不起妄念。以慧斷惑,明見本性。皆克己復禮修持之力,依是力而行,尚可以上求佛道,況其下焉者。故《楞嚴經》云,求妻得妻,求子得子,求長壽得長壽,求三昧得三昧,如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者,究竟佛果,皆由依教修持而得,其力之大,何可限量。」印祖講到這一段就跟我們這一段《太上感應篇彙編》的經文就很接近了,後面它也有跟你講說成仙、成佛、成堯舜都可以,何況是世間的功名富貴、長壽男女呢?
印祖也說,他說你要怎麼做就可以成為聖賢?「以戒執身」,你要持戒。你「不行非禮」,諸惡莫作。你要因戒得定,因定發慧。你要「以定攝心」,你不起妄念,你有定功自然就不起妄想。印祖告訴你,要怎麼修定?你用念佛來修定,你到功夫成片,你就會伏住妄念,「以定攝心」,用這句佛號來修定、來攝心,「不起妄念」。因定發慧,你智慧開了以後,就可以斷煩惱了,「以慧斷惑,明見本性」,就可以跟禪宗裡面講的見父母未生前本來面目,「以慧斷惑,明見本性」。
印光大師說的這個方法,都是克己復禮修持的方法。你能夠依這樣落實而做,印祖說,不僅可以成為佛道,可以成就佛道,你根器比較差的,依《楞嚴經》裡面說的,「求妻得妻,求子得子」,又可以「求長壽得長壽,求三昧得三昧」。如是乃至於要求大涅槃可以得大涅槃,大涅槃就是成就無上正等正覺,就不住生死、不住涅槃,就佛所證的就是大般涅槃,就求大涅槃得大涅槃。「大涅槃者,究竟佛果」,都是由於依教修持而得。
所以印祖說,袁了凡遇孔先生,算他前後的事情都很靈驗,所以認為說命是有一定的定數。了凡先生是遇到雲谷禪師,他後來努力,兢兢業業地修持,所以後來孔先生所算就不靈驗了,「一毫不應」就是不靈驗了。但是印祖說,了凡先生他算是一個賢人,但是假如他胡作非為,就「妄作非為」,那麼孔先生所算的也當然不靈了,就不會完全照孔先生所算的,他說什麼時候當官,什麼時候壽終正寢,也會不靈了。
所以印祖說,你要知道聖賢來教化世間,他們重視的就是修持兩個字。就是這裡面講的,這一段裡面講的,「何以言之,若合符節也」,以及最後一句話,「亦視其人之所作耳」,最後那句話,「亦視其人之所作耳」,就是印祖這裡講的,聖賢教化世間就兩個字,修持。所以我們學《感應篇彙編》,我們學《了凡四訓》,我們學佛,要幹什麼?「唯重修持」,就是在修行,修正自己錯誤的觀念跟行為,「唯重修持,如來教人,亦復如是」,佛陀來教化眾生也是這個道理,「亦復如是」。所以說「大小權實法門」,佛法裡面任何大乘的、小乘的,方便的,「權」就是方便,「實」就是教你究竟的,「大小權實法門」,它無非就是讓眾生「斷除幻妄之惑業」,不管你是哪個法門,它最後就告訴你要斷煩惱,「無非令眾生斷除幻妄之惑業」,叫你斷除這個幻妄的、煩惱的、無明習氣,「徹證本具之佛性」。
所以印祖說,世間縱使有他非常愚昧、非常鈍拙的、非常愚鈍的人,也就是根器很差的,他假如依這樣去修行,「修持久久」,久久這樣修持下去,他最後終必得大智慧、大辯才。鍋漏匠就是這個例子,鍋漏匠就是最後,他也是極愚極鈍,他依止在諦閑老法師的時候,諦閑老法師說,你是一個補鍋的,年紀也大了,也不認識字,你乾脆就到鄉下小廟裡面去念佛,我叫人家護持你。他就在那邊三年而已,「修持久久」,三年而已,他得大智慧、大辯才。
所以我引用印祖這一段開示,跟《感應篇彙編》這一段是很接近的,印祖也是告訴你,你求三昩得三昩,求大涅槃得大涅槃,可以成聖成賢,跟這一段裡面講的成仙、成聖賢、成佛,都在印祖這一段開示裡面,也就是克己復禮的修持。佛家教你修戒定慧,那儒家他引用《尚書》,這個儒家,「唯聖罔念作狂,唯狂克念作聖」,「罔念」就是,我們用佛家的角度就是說你失去覺照能力,你一念不覺,你就變狂人了。縱使你是有聖賢的性德,「唯聖」,你還是變狂人。「唯狂克念作聖」,雖然說你現在是變成凡夫,變成狂人了,你返迷歸悟,迴光返照,克服自己的習氣,就「克念」,「唯狂克念」,你就可以成聖成賢,作聖人。
所以這一段,我覺得雖然講起來是文謅謅地,也就是文言文。把它用表達到現在的文字是有一點困難,但是讓我們去體會,跟這一段裡面講的成仙、成聖、成聖賢、成佛。最後跟你講,就是「視其人之所作耳」。印祖到最後也是講,最後還是講你修持,你能不能做得到,就是老和尚講的真幹、老實、聽話。你要是真幹、老實、聽話,一樣可以套用印祖大師這個開示,求三昧得三昧,鍋漏匠就是得三昧,求大涅槃得大涅槃。那你退一步想要什麼?要兒子有兒子、要長壽得長壽、要富貴得富貴、要功名得功名、求妻得妻,《楞嚴經》裡面講的,求妻得妻、求子得子、求長壽得長壽、求三昧得三昩,那為什麼可以這樣做呢?你首先前面要先做到,要「以戒執身,不行非禮。以定攝心,不起妄念。以慧斷惑,明見本性。」你有這個克己復禮修持的功夫,依這樣徹底去做,「依是力而行」,那不僅是可以成就佛道,還可以得到這些,「況其下焉者」,就下面講的這些福報。
這一段我們就解釋到這裡。接下來,我們看第二段,我們看經文:
【漢鍾離曰。仙之求人。甚於人之求仙。呂祖曰。人嘗以不得見吾為恨。雖日見吾。而不能行吾之言。於事何益。可見人之與仙。性真本一。特以情勝。遂失其真。一旦反真。塵情俱盡。即神仙也。況能濟之以善乎。胎息經曰。胎從伏氣中結。氣從有胎中息。氣入身中謂之生。神去離形謂之死。知神氣可以長生。固守虛無以養神氣。神行則氣行。神住則氣住。若欲長生。神氣相注。心不動念。無來無去。不出不入。自然常住。勤而行之。是真道路。】
這一段裡面從經文上去看,確實是道家的,教你如何去能夠求仙,怎麼去成就道家最高的,他們的目標就是成仙,這一段主要是講這樣。所以它引用的是《胎息經》,是道家的經典,但是我們還是把它解釋出來。我們先看這一段裡面的『漢鍾離』,我們看這一段的字句解說:
「漢鍾離」他是傳說中的八仙之一,他姓鍾離,名權。因為他是漢朝人,所以都叫漢鍾離,他字雲房。他說他自稱天下都散漢。全真道尊他為正陽祖師。他受鐵拐李,李鐵拐的點化,上山學道。下山後又飛劍斬虎,點金濟眾。最後與兄簡同日升天,他度呂純陽而去。這個是「漢鍾離」。呂洞賓對他執弟子禮。但是也有說,漢鍾離是五代後漢時候的人。這個是「漢鍾離」的由來。
再下來第二個『呂祖』,「呂祖」就是一般民間講呂洞賓。他是唐河中人,也有說是京兆人。他又名岩,字洞賓,以字顯,號純陽子,自稱回道人,俗傳為八仙之一。他有考上進士,也擔任德化的縣令。後來遊京師,遇到漢鍾離,漢鍾離教授以丹訣,後來他就修道。他喜歡戴華陽巾,衣服黃白襴衫,後來移居到終南山修道,成為道教全真北五祖之一,稱為「呂祖」。
『性眞』就是真性。
「性真本一,特以情勝」,「特」,只是的意思。
『反真』是道家的用語,復歸本原,回返天然叫「反真」。
『塵情』就是凡心俗情。
『胎息經』,它是全名叫《高上玉皇胎息經》,簡稱《胎息經》,所撰的人不詳,收入《道藏》洞真部本文類。
再來『伏氣』,「伏氣」是道家的吐納修煉法,將氣納入,後天返先天之丹道程序,調伏神氣靜定至胎息。
『虛無』就是清靜無欲,無所愛惡。
『神氣相注』,「相注」就是《胎息經注》裡面,相注者,是神氣不相離。我們講,道家講精氣神,這個神跟氣不相離。
我們看這一段的白話:
漢鍾離說,仙道所要要求凡人做的條件,遠超過人要求成仙所下的功夫。呂洞賓仙祖說,每個人經常因不能看到真我,而引以為憾,雖然天天都與真我會面,但卻不能夠實踐真我所說的話,這對事情有何益處呢?可見凡人跟神仙,本性,「性真本一」,本性真誠本來是一樣的,就是我們佛家講的在聖不增、在凡不減。佛也有、我們也有這個覺性,人人具足,這叫「性真本一」。但是因為凡夫有七情六欲,凡人因為情欲太多,「特以情勝」,所以才失去其真性,『遂失其真』。「一旦反真」,一旦他有機會返回真實,所有這些塵世的情欲、煩惱就消除殆盡了,這就是神仙了,何況又能用行善來濟助呢?
《胎息經》說,聖胎是從納氣伏神氣,靜定到胎息中結成的。真氣也是在胎息中滋養的。真氣進入身體叫做生,『氣入身中謂之生』,就是說,真氣進入身體之中叫做生,精神離開形體而去叫做死。知道精神、真氣,可以使我們長生的道理,那心就要固守清虛不執著,才能夠長養精神跟真氣。精神若能運行,『神行則氣行』,那麼真氣才能夠活動。精神止住了,真氣也就跟著止住。人如果要長生,就必須使精神跟真氣能夠互相貫注,清淨心靈不要使意念動亂,『心不動念』。沒有來也沒有去,沒有出也沒有入,一切順乎自然,隨遇而安住。努力在這方面下功夫,就是真正的道路。因為這一段文都是道家的修煉的方法,我們白話就把它解釋到這裡。
這裡面有一段是可以探討的,就是「可見人之與仙,性真本一,特以情勝,遂失其真。一旦反真,塵情俱盡,即神仙也。」我們就從佛家的角度來解釋這一段的經文,怎麼樣成聖成賢?怎麼樣可以成佛成菩薩?我們來解釋這一段。我們知道,我們自性雖然是寂照的。但是我們這一念自性,它具足無量功德,它清淨湛然,在聖不增、在凡不減,如如不動,於一切時中,念念自見萬法無滯。我們自性本來是這個功能,它可以自見萬法而没有障礙。但是我們現在迷惑了,顛倒了,我們自見一切萬法,我們在根塵接觸,我們處處有障礙。我們起心動念,對人、對事、對物我們就會起障礙。那麼有障礙,為什麼會有障礙?因為我們我執未破,我們有我、我所,有能所,我們我執没有破,我執未空。你有我、我所,有能見的我跟所見的境界,那就有喜愛的境界跟討厭的境界了,所以你碰到你歡喜的你就起貪染心。
順你的你就起貪染心,不順你的你就起厭棄心、起瞋恚心,那就變成有障礙了。我們凡夫難道不是這個習氣嗎?順你的,你就很高興,那就起貪愛心。那如果不順你,違逆了,你就起煩惱了,你就執著,甚至起厭惡的心,而且起瞋恚的心。所以我們如果能夠直下識自本心,你要先瞭解,你要去見到本心說,所有這些境界都是我們的業識變現出來的,我們一心所變現出來。迷了以後,我們的習氣毛病,根塵接觸,種子起現行以後,所變現出來的。包括你現在所見到的這個身體,還有你的依報世界,從哪裡來的?就是你迷了以後真心所變現的。你以為真的有一個我以及我的依報世界,而不知道三界唯心,萬法唯識,不知道這是你的業識種子所變現出來的。
那萬法是心變現的,心是空寂的,怎麼會有障礙呢?佛家它用一個比喻,就像晚上作夢一樣,夢境裡面也有我們的親人、有我們的財產,夢境裡面也有我們喜歡的,也有我們討厭的,可是一旦你醒過來以後,夢醒了以後什麼也没有。同樣情形,當你覺悟的時候也是一樣,一切不可得。所以你作夢也是假的,也是你的心它變現的,就如同你白天碰到境界,有好壞、美醜、是非、善惡,這些相都是你那一念心藉著六塵變現,種子起現行,現行薰種子。它根本就是你的心變現的影子而已。它只有這個相,其實你什麼都得不到。你每天就為了這些影子,在這邊計較分別,在那邊痛苦煩惱,最後到快死的時候,你也是抓著那個影相這樣走,看不破、放不下,遺憾而走。所以你要瞭解這些都是,你現在所見到的,都是影相、夢境,是因為你迷了以後,你没有醒過來、没有覺悟,所以你以為真的有我,也真的有依報環境。事實上,這些都是你的業識變現出來的。
明白的人,悟的人,他瞭解是影子,他自然而然,他就覺悟了。覺悟以後,他知道他活在這個人間,人間這個苦就好像你在作惡夢一樣,為什麼會苦呢?因為過去生所造的惡因所造成的。那你現在人間享樂,就好像你作好夢一樣。好跟惡、善跟惡是平等的,你在苦中也可以自在,在樂中也不會有優越感。你瞭解因果了,苦是過去生所造的業,樂是過去生所造的善業,你瞭解以後,都是業感緣起的假相,虛幻不實,最後覺悟是影子而已。
這就是這裡面講的,『人嘗以不得見吾為恨』,這個「見吾」,就見到我們的自性,我們的真心。雖然你見到吾,就是你用了這個真心,但是你迷而不覺,「不能行吾之言」,不能依真心去行,對這個事情有什麼幫助呢?所以後面講說,「一旦反真,塵情俱盡」,就是你悟了以後,「一旦反真」就是你悟了以後,明心見性的人,他等於在世間的夢就醒過來,醒來以後世間就解脫了,那就是「塵情俱盡」,你就可以遊戲人間,你演什麼角色就很像,就是過著神仙的生活。我們說菩薩遊化人間沒有障礙,你有世間事,但是沒有世間意。那麼你這個時候就過著解脫自在的生活。所以這個地方,「可見人之與仙,性真本一,特以情勝,遂失其真。」
達摩祖師在跟二祖對話的時候,二祖慧可大師說,弟子心不安。達摩祖師說,將心來,我為你安。結果二祖找那個心找不到。弟子心不安,他去找那個心,找不到不安的心。達摩祖師說,我為汝安心竟,我已經把你心安好了。那這就是什麼?因為那個妄心跟真心是同一個心體,心體它是空寂,覓心體了不可得。你把心拿出來,每一個人均找不到那個心,就像二祖慧可大師說,弟子心不安。達摩祖師說,你把心拿來我給你安,將心來,我為你安。所以二祖慧可大師去找心,找不到,他找不到那個不安的心。所以我們心體是空寂的,空寂並不表示說它不存在,覓之了不可得,但是它作用都在。它在眼曰見、在耳曰聞、在鼻能嗅、在舌能嚐、在腳能奔、在手能抓,它在作用上,你找它的心體找不到,空寂。但是作用感受得到,你迷了以後就會覺得苦,迷了以後就會覺得樂。
所以我們講到這裡的原因,是因為說,心體是空寂的。二祖慧可大師要找那個不安的心找不到,所以妄心他是也找不到。妄心也是在作用上,它是依你的六意識起作用,你六根門頭起作用的時候,因為你有我法二執,所以我們一般講,你迷了以後,六根接觸六塵,就是烏天暗地。烏天暗地,就是二祖慧可大師講的,弟子心不安。一旦悟了以後,六根接觸六塵的時候,就是放光動地。所以你迷的時候,六根接觸六塵的時候,迷惑顛倒,就會迷惑造業。所以最主要是告訴你識自本心,本心在你六根門頭起作用,這個時候就是三輪妙用,所以六根門頭叫放光動地。
所以說心體雖然空寂,覓之了不可得,但是我們講,在眼曰見、在耳曰聞、在鼻能嗅、在舌能嚐、在身能觸、在手能抓、在腳能奔,這也是這裡講的,「人嘗以不得見吾為恨」,你每天都在用它,可是你卻不知道它一直跟你在一起。那個「見吾」就是你的心體,你的覺性,你每天都在用它,在眼曰見、在耳曰聞,可是你見不到它的真面目,叫「見吾為恨」,「不得見吾為恨」的意思是這樣。你見不到你的真心,你見不到你本來的面目,這叫做「人嘗以不得見吾為恨」。很可惜,你不能夠返迷歸悟。六祖大師說,日用而不知,就是「雖日見吾,而不能行吾之言」,就是日用而不知。所以你要明白,這一段講的經文的意思告訴你,就是說這個身體不是真的。
當然道家是想要求成仙,但是它這裡講說,它《胎息經》裡面講,叫你調這個,「固守虛無以養神氣,神行則氣行,神住則氣住。」但是我們學佛,我們要瞭解,其實這個身子,其實不是真的,它會生老病死,心會生住異滅,萬法會成住壞空,你先要悟這個道理。所以一般民間講靈魂,佛家講神識。靈魂跟靈性,差在一個迷跟悟而已。悟了叫靈性,迷了叫靈魂。所以佛家它講法是轉識成智,轉八識成四智菩提,轉迷為悟,轉凡成聖。剛開始當然是斷惡修善。
所以老法師說,修行是在講這三種關係,人跟人的關係、人跟大自然的關係、人跟鬼神的關係,所以我們要先瞭解說這個身體其實它不是真的,你在身體上,就算說你用道家這個胎息法,胎息法是就「胎從伏氣中結,氣從有胎中息。氣入身中謂之生,神去離形謂之死」,你還是執著有我,你還是執著有這個身見。但是你身見沒有破,你就不能破見惑。破見惑的人,你就成為初果須陀洹。所以老子也有講,吾有大患,為吾有此身,這身為苦本。所以佛家跟你講說,觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。
佛家在講《三十七助道品》裡面,特別跟你講依四念處觀,首先跟你講觀身不淨,觀受是苦,苦樂憂喜捨。所以你要先瞭解這個身不是真的,這個身也不是你的東西,它是四大五蘊的和合體。你迷了以後,這個本體有的見聞覺知變成五蘊煩惱。你開悟以後,就照見五蘊皆空,度一切苦厄。所以這個身不是你的東西,但是我們凡夫顛倒,把它當成是真的。其實真正的你,就只有那一念心而已。你只要去悟那一念心的體用就好。那一念心不可見,但是作用上你感受得到。所以真正的你,是那一念心才是真正的你,不是肉體上的那一念心。我們本有那一念心是永恆不盡,無生無死。
這裡講說,「氣入身中謂之生,神去離形謂之死」。佛家講的就是說,我們那一念真如心,它是無生無死。廣欽老和尚說,無來無去無代誌。相有來去,自性沒有來去。自性本不動搖,但是它能生萬法。能生萬法就有來去相,可是它本不動搖,它如如不動,不取於相,它無住而生其心。所以它本不動搖就是什麼?就是真空。能生萬法是妙有,妙有就森羅萬象。你要先去悟這個道理,你才不會被身體綁住。當然道家有道家的好處,但是我們學佛,最後就是要開悟,要明心見性。道家講成仙,儒家講成聖賢,佛家講成佛,你成佛才有辦法二死永亡。二死永亡就是分段生死跟變易生死都能夠斷除,究竟解脫,證得大涅槃。修行不就要出三界、了生死,對不對?
所以你首先要瞭解這個身不是你的,那一念心才是真正是你的,你要去悟那一念心。我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,我的心跟阿彌陀佛都一樣,是心是佛,是心作佛。所以我們那一念心,永恆不盡,無生無死。但是如果你不去掉我執、法執,你那一念心就造了無量無邊的業識,它就帶著你,萬般帶不去,唯有業隨身,就帶著你去六道輪迴生死。你那念心如果是迷的話,你就會迷惑造業,起心動念。雖然我們說那一念心是真正的你,可是你迷了以後,那一念心會造無量無邊的罪業。
所以那一念心,因為你有我法二執,如果不去掉的話,它就會迷惑造業,它生生世世就在六道輪迴。所以那一念真如心,它是不會死的。但是如果你破了我法二執,你再破根本無明,你證入一真,你那個真如心,就證得一體三身佛,清淨法身佛、圓滿報身佛、百千億化身佛,你就盡虛空遍法界任你遨遊。真如心它可以盡虛空遍法界,隨緣自在,神通自在,應現自在。火不能燒,水不能淹,宇宙大地,任你遨遊。這才是真正你的自己,這比神仙還自在。
所以這一段,當然解釋起來比較辛苦。但是最後就是要你悟這一念心,你才有辦法見到父母未生前本來面目,才不會變成呂祖說的,「人嘗以不得見吾為恨」,悟那念心。
這一段文裡面我引用,因為它裡面有講「性真本一,特以情勝,遂失其真,一旦反真」,所以我就「一旦反真」這個經文,我就引用《無量壽經》第三十品裡面有四個字,這個法語非常重要,「慧眼見真」。這個「慧眼見真」在黃念祖老居士的註解裡面,大慈念老註解裡面講「慧眼」,什麼叫「慧眼」?「『慧眼』。望西曰:『緣真諦智,能照空理,故名慧眼。』」能見到這個空理的,我們稱它叫慧眼。「淨影曰:『能見真空,故名見真。』」所以你能夠見到真諦理,見到真空,我們一般講叫悟這個空性,就是見真。
「《智度論》曰」,慧眼能見破相空理及見真空,又曰,「為實相故,求慧眼。得慧眼,不見眾生,盡滅一異相。捨離諸著,不受一切法,智慧自內滅,是名慧眼。」《大智度論》這一段解釋比較深一點。「為實相故」就是開悟以後,你為什麼要開悟?就是要「求慧眼」,你得了慧眼,這個慧眼就是智慧眼,你得了智慧眼以後,你自然怎麼樣?「不見眾生」,眾生就是一念無明。「盡滅一異相」,就見到真如,捨離一切的執著,沒有我執,沒有法執,「不受一切法」,他法執也破了。
黃念祖老居士又說,「又《思益經》云:『慧眼為見何法?答言:若有所見,不名慧眼。』」如果你還有能見所見,這個不叫慧眼,因為你還有能所。所以「若有所見,不名慧眼」。慧眼,它不見有為法,也不見無為法。「所以者何」,有為法是虛妄分別,所以離開一切虛妄分別,這個「無虛妄分別」,這個「無」不是沒有的無,這個「無虛妄分別」,是離一切虛妄分別,這叫慧眼。所以菩薩就有具足慧眼,像法身大士他就具足慧眼,為什麼呢?他已經破根本無明,離開虛妄分別,他就具足慧眼,慧眼就見真。
無為法是空無所有,「過諸眼道。是故慧眼,亦不見無為法。」為什麼他不見無為法?因為無為法就是清淨寂滅,我們自性本具的,因為他已經沒有能見所見了,他只是恢復性德。黃念祖老居士認為「慧眼見真」,以《思益經》跟《大智度論(大論)》之說最為精妙。結論就是黃念祖老居士說的,「蓋了了見,無所見」。什麼叫「了了見,無所見」呢?就是他根塵接觸的時候,清清楚楚,明明白白。「了了見」就看得很清楚,很明白,這叫「了了見」。我們的見聞覺知本來就具有這個德能。
「了了見,無所見」,我以前講過的比喻,就是吃酸辣湯。我們本具的見聞覺知,「了了見,無所見」,「無」是離一切的執著,比如說,你看到酸辣湯,你知道它是溫的、冷的、熱的、涼的,你知道得很清楚那個「知」就是「了了見」,你知道它冷的、熱的、溫的、涼的,但是吃得很清楚,沒有一切的執著。冷的你吃得很自在,熱的你吃得很自在,不攀緣、不貪愛。冷的你吃得很自在,不厭惡,沒有愛憎之心,愛就是喜歡,憎就是討厭,叫做「無所見」,「了了見,無所見」,你離開那個虛妄分別。如果你還有說我喜歡吃熱的,我喜歡吃熱的酸辣湯加辣椒,我不喜歡吃冷的、沒有辣椒的酸辣湯,那就還有虛妄分別。有虛妄分別就不是慧眼,離開一切虛妄分別叫做慧眼。
為什麼說離開有為法叫慧眼?離開無為法也叫慧眼?有為法是虛妄分別,它離開虛妄分別這個叫「慧眼」,智慧之眼。那為什麼說也是「不見無為法」?無為法就是清淨。你不能說,我現在得到清淨、我現在得到智慧,如果你說我得到清淨、我得到智慧,那你還有一個我、我所,我能得到的智慧跟清淨。《心經》裡面不是講?「無智亦無得,以無所得故,菩提薩埵」,菩提是怎麼得的?連菩提也不可得,本具的,你還得什麼?「無智亦無得」。也沒有說我得到一個智慧,我有所得,沒有。這叫連無為法也不可得,所以它不見有為法、不見虛妄分別,但是也不見無為,所以連清淨也不能起執著,這個意思。做到這個功夫,就可以說他已經有慧眼了,具足慧眼。
這個地方是很深的,因為今天所講的都很深,但是很深的話,你慢慢去藉修德顯性德,依印祖大師說的,你最後還是透過修持,老實真幹修行。你悟不進去,那你就學鍋漏匠老實念佛,真正落實去做,真幹、聽話,你一樣可以具足慧眼,你會離開有為法,你不見有為法,你也可以做到不見無為法。所以黃念祖老居士說,「了了見,無所見」,這個「了了見,無所見」就是我剛才用酸辣湯的比喻。
所以「不見有為,不見無為,方名見真。」你看這個境界多高。「遂失其真,一旦反真」,一旦要怎麼反真?你一定要證得見真,你要見真,你要「不見有為,不見無為,方名見真」,見真就具足慧眼。具足慧眼以後,「塵情俱盡」,「塵情」就是什麼?五欲六塵、七情六欲,見思惑、塵沙惑,根本無明就斷除了。「即神仙」,那就成佛了。
最後我們引用淨空老法師對於這一段「所作必成,神仙可冀」的開示。淨空法師說,文講到這個地方是將善報講完,把善報講完,那往下就要講惡報了。往下就要講,我們在下面就,先告訴你,求天仙者,要立一千三百善,「欲求地仙者,當立三百善」。這個講完以後,再下面就是講惡報了,講到成仙是最後的了。
老法師說,過去老法師有做過一個科判,把這一段文字判做「成所作」,成就自己所作的,「所作必成,神仙可冀」。所以老法師說「所作必成」這一句話非常肯定,給我們說明善因善果。老法師說,古時候教育跟現在教育不一樣,古時候的人懂得這個道理。懂得什麼道理?懂得剛才講的「所作必成,神仙可冀」。
他說,這個人,如果這個人跟我有殺父之仇,不共戴天之仇,那麼一定要報仇。可是這個人現在今天為社會做事情,為大眾服務,這個仇現在不能報,為什麼?他說,如果我們要報仇,把他殺掉了,眾生就沒有福了。因為他現在正在為眾生做事情,那等到什麼時候可以報呢?等到他工作放下,退休的時候報復他。他不為眾生服務的時候,這個時候才報,這是中國的古禮。
老法師是做一個比喻。他說,比如說像現在當縣長,這個人在當縣市長,他做縣市長,為一個縣市人民服務,不但不能報仇,還要幫助他、還要成就他。為什麼?為眾生、為社會,不是為他個人。他說,這個道理要懂。但是現在的人沒有受過這種教育,哪裡懂這個道理?不知道障礙一個人的善行善舉,是對整個社會一切眾生造成重大的損害。
所以這個地方告訴我們什麼?你不能隨便嫉妒別人。看到別人行功立德,別人做善事,你不能夠去障礙他。你障礙他,他這個善事功德,如果是成就眾生、成就社會,你現在去嫉妒他、去破壞他、去障礙他、去毀謗他,那就是造惡了。你就不懂得善惡因果的道理,你跟眾生結惡緣,那對社會、對眾生造成重大的傷害。報的仇是你個人跟他的恩怨,這個因果責任你要背。所以真正有智慧的人,他看得很清楚。一般的愚人他怎麼會懂得呢?這一段是老法師的開示。
我們今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国