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第133集

感应篇汇编第133集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一三三集)  黃柏霖警官主講 2015/05/31 臺孝廉講堂    檔名:57-109-0133 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十五句,【所作必成,神仙..

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感应篇汇编第133集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第133集

《太上感應篇彙編》(第一三三集)  黃柏霖警官主講
2015/05/31 臺孝廉講堂    檔名:57-109-0133

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十五句,【所作必成,神仙可冀】。我們上一集研討到四百頁最後一段,《性命圭旨》這本道家的書。但是因為這一段是探討我們心性,也就是我們的真如佛性,常住真心。上一集我們講到字句解說,今天我們要解釋這一段的白話解釋。在還沒有白話解釋以前,我們再把經文再念一遍,我們各位請看經文:
【性命圭旨云。欲修長生。須識所生之本。欲求不死。當明不死之人。那不死的人。即吾人本來常住真心是也。此心靈靈不昧。了了常知。無去無來。不生不滅。無奈世人不悟。從無始來。迷卻真心。故受輪轉。枉入諸趣。原夫真心無妄。性智本明。妙湛元精。由妄瞥起。俄然晦昧。則失彼元精。黏湛發知。故轉智為識。形中妄心。名之曰識。心本無知。由識故知。性本無生。由識故生。生身種子。萌孽於茲。開有漏華。結生死果。今人妄認方寸中。有箇昭昭靈靈之物。渾然與物同體。便以為元神在是。殊不知此即生生死死之識神。永劫輪迴之種子。故曰學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。異見王問波羅提尊者曰。何者是佛。曰。見性是佛。王曰。師見性否。曰。我見佛性。王曰。性在何處。曰。性在作用。曰。是何作用。波羅提即說偈曰。在胎為身。在世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻嗅香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該法界。收攝在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。是以世尊教人先斷無始輪迴根本者此也。此根既斷。則諸識無依。復我元初真常本體。所謂真靜妙明。虛靈通徹。朗然而獨存者也。背之則凡。順之則聖。迷之則生死始。悟之則輪迴息。欲息輪迴。莫若止觀雙運。須時時保此七情未發之中。念念全此八識未染之體。神光一出。即便收來。不可剎那忘照。古仙云。大道教人先止念。念頭不住亦徒然。圓覺經曰。居一切時。不起妄念。於諸妄心。亦不息滅。住妄想境。不加了知。於無了知。不辯真實。起信論云。心若馳散。即便攝來。令住正念。念起即覺。覺之即無。修行妙門。惟在於此。當知妄念起於識根。緣境成妄。非實有體。在眾生時。智劣識強。但名為識。當佛地時。智強識劣。但名為智。祇轉其名。不轉其體。初一心源。廓然妙湛。由知見立知。妄塵生起。故有妄念。若知見無見。則智性清淨。復還妙湛。意念消融。一根既已返元。六根皆成解脫。既無根塵六識。則無輪迴種子。一點真心。獨立無依。萬劫常存。永無生滅矣。此法直指人心。一了百當。乃成佛成仙之妙訣也。欲求長生。須於此處參究。】
這一段我們上一回有講過,這一段真的是非常地深。它這裡面有佛家裡面的性宗跟相宗,性宗就是講如來藏,金剛般若,相宗講唯識。你看我們這裡面,我們翻過來四百零一頁。像這種經文,如果你白話解釋,這樣帶過去,其實大眾真的會不明白它裡面的意涵。我們說,佛陀滅度的時候有講四依法,依法不依人、依智不依識、依義不依語、依了義不依不了義。佛陀跟我們開示的依義不依語,你不能死在這個文字下。你文字會背,你不懂得它的,「願解如來真實義」,所以禪宗裡面常講說,「意在言外」。《大乘起信論》裡面跟我們講說,要離言說相,離名字相,離心緣相。所以佛法它是藉這個文字般若,我們現在看到這就是「文字般若」,來啟發我們的「觀照般若」,你在日常生活裡面起觀照作用。最後開啟我們本有的「實相般若」,「實相般若」就是無上正等正覺,無上菩提。
所以文字在禪宗裡面講法,叫做指月標,也可以講標月指,告訴你月亮在哪裡。所以文字,大家從字面上去,你大概看得懂。但是佛法裡面有講,佛家有講,佛法無人說,雖智不能解。你依文解義,喔,我大概猜的是這樣,字面解釋是這樣,白話解釋大概也是這樣,這叫「依文解義,三世佛冤」,冤枉啊,你解錯了。所以為什麼淨空老法師說,要開悟以後才能講經,所以我們這個是研討,我們依祖師的註解。老法師說,李炳南老師說,要多鼓勵他的弟子學講經。但是我們又知道說,一字之差,墮五百世野狐身,這一句話,沒有人敢再講經了。一字之差,墮五百世野狐身,五百世不能出離。
淨空法師就鼓勵我們,這個末法時期,要發心講經的人已經愈來愈少了。所以老法師告訴我們說,用覆講。比如說你依老法師的《科註》的講解來覆講,或者是怎麼樣呢?依祖師的註解來覆講。老法師說,如果講錯了,是祖師註解的問題,不是你的問題,但是你不能解錯。我們剛才講,要開悟才能講經。可是這個時期,要產生一個開悟聖人,真的是非常地困難。
所以這一段的整個經文,我剛才講,它牽涉到佛家的性宗,如來藏,也牽涉到佛家的相宗,唯識。你看這個四百零一頁第三行,『真心無妄,性智本明,妙湛元精,由妄瞥起』。像這個都是在講,真心就是講性宗,如來藏的。那後面,『故轉智為識。形中妄心,名之曰識』,這是講相宗的唯識學,這裡面的每一字、每一句真的都是具有無量義。
所以你看,它這裡面又講了,『了了常知,無去無來,不生不滅』,這在講自性。我師公廣欽老和尚講,他往生的時候人家請他開示。他最後的法語是什麼?他講臺語,臺語是先講說,無來無去無代誌。很多人都會朗朗上口,可是你不知道什麼意思啊,臺語你講無來無去無代誌。大家都知道,「無來無去」就是,用國語講是無來無去。「無代誌」翻成國語叫做沒有事。那什麼叫沒有事?就沒有做事嗎?不是啊。沒有事不是沒有什麼事情,或者不要做事,不是。那個「無來無去」,它在講自性。你看,我師公是淨土,念佛,所以禪淨實在是不二,禪淨是不二。
所以自性它雖然有來去之相,但自性沒有來去,自性就是自性。但是相有來去,那眾生就迷在那個來去相,那就沒完沒了。比如說你出生,活了六七十歲、八九十歲,要死掉了,有離開了,執著這個來去相,那又為什麼要走呢?有來去相,來啦,來投胎很高興,走的時候捨不得走,不想走,來去之相,著相了。所以「無來無去」就是沒有來去,所以你要悟這個真如、悟這個自性,就是佛陀在《法華經》裡面講的,開示悟入眾生佛知佛見,那個「佛知佛見」就是自性,就是這裡講的了了常知,無來無去。
那我師公講說無代誌,「無代誌」就無事,什麼叫無事?我說,不是沒有事、不要做事,是離一切相做一切事,叫無事。禪宗裡面講,人從百花過,片葉不沾身。他有走過花園,他有看這些百花,人從百花過,但是他的功夫是片葉不沾身,不會留戀。人從百花過,是妙有;片葉不沾身,是真空。禪宗都是用這種公案,用這種話頭讓你去參。你悟了以後,你就找到父母未生前本來面目,就抓到那個源頭,就這裡講的,『那不死的人』是誰?你要把他找到、抓到啊,『即吾人本來常住真心是也』。
所以你要悟這個「常住真心」,我們上一集講,佛跟我們講要多久?三大阿僧衹劫,要三大阿僧衹劫。佛垂憫我們沒辦法解脫,所以開一個方便法門,淨土法門,帶業往生。否則我們要到明心見性,才能夠悟本來常住真心。所以「無事」的意思就是說,離一切相,做一切事情。我剛才講的,人從百花過,是妙有,有做事啊,不是沒有做事,有走過去啊。片葉不沾身,是真空。那這個真空妙有合起來是什麼?就不二,就是《金剛經》裡面講,六祖大師悟的那個開悟偈,「應無所住,而生其心」。那個片葉不沾身就是「應無所住」,「而生其心」就是妙有,就是人從百花過。這個是,我講到這一段,有講到性宗跟相宗,我們就瞭解說,要悟這個常住真心是多麼重要,因為它就是讓你明白,當明不死之人是誰,也就是我們淨土講回到極樂的家鄉。
那在這裡面也有講,你再看看這個經文裡面,四百零二頁,這個異見王見波羅提尊者,這個對話偈語是非常地重要。這在講什麼?講六祖大師那個開悟偈,「何期自性,能生萬法」。他講,『在胎為身,在世為人,在眼曰見,在耳曰聞,在鼻嗅香,在口談論,在手執捉,在足運奔。』這個在講六祖大師那個開悟偈的最後一句,「何期自性,能生萬法」。所以它這一段,異見王跟波羅提尊者這個對話,它就在講我們六根的作用,我們這念心性透過六根產生妙用。
所以它,你看下面在講這一段經文,『徧現俱該法界,收攝在一微塵。』這個境界非常地深,你用白話解釋,其實真的也是看不懂,是在講什麼?什麼「徧現俱該法界」?「俱該」就是含容一切。什麼叫含容一切?淨空老法師講說,佛陀在楞嚴會上,《楞嚴經》上跟阿難開示七處徵心,心到底是在內?還是在外?還是在中間?還是在眼根?還是非因緣生?非自然?阿難七次都答不出來。後來佛陀才點出來,叫周遍法界。
老法師用虛空做比喻,「心包太虛,量周沙界」,這是我們心本來的面目。那是不得已用虛空做比喻,因為實在找不到一個東西可以比喻心它的真實面貌。所以我們悟了那個心體,清淨法身佛,清淨法身佛就在講這一句話,「徧現俱該法界,收攝在一微塵」。這幾乎是開悟的境界,我們都沒有開悟。為什麼「徧現俱該法界」呢?它遍一切處,我們清淨法身佛叫遍一切處。
所以「徧現俱該法界」就是我們經典上講的大而無外。它這個「大」是大方廣的大,不是大小的大,大小的大是有對立的。比如說,你說你身高一百七十公分,他是長得一百五十公分,這差距二十公分。大跟小,那是對立的,對立不是我們講的真心的境界。只要是相對待的都是有漏,都是世間法。所以「徧現俱該法界」就是遍一切處,就是講佛那個自性的這個廣大,大方廣。
那「收攝在一微塵」呢?這就很深了,就芥子納須彌。它收攝像一微塵,它用微塵做比喻。所以這一句話在講《華嚴經》裡面講的境界,「大小不二」。所以「大而無外,小而無內」,就是禪家常會這樣講,說大小不二的時候就不二法門,講「常住真心」。所以這一段經文,你看,光提到這一段就這麼重要,才這短短的十二個字而已,那就是華嚴的境界。所以我為什麼說這一篇要把它講大約三集的目的?也希望自利利他,我們共同研討。這一段經文算是我講到現在,《感應篇彙編》也差不多講到快一半,到這裡、到這一段經文,「所作必成,神仙可冀」。因為它是道家的,所以它的最高標準講神仙。但是,老法師說神仙也在三界內,祂沒有出三界。要到明心見性、成佛作祖才是究竟。那對我們佛家來說,就是成佛作祖了,至少你要帶業往生,往生極樂。
往下走,「所作必成,神仙可冀」,到後面再提的,「欲求天仙者,當立一千三百善。欲求地仙者,當立三百善」。這個經文往下走就開始講惡報了,就講《感應篇》裡面講的惡報了。所以它這個地方,這一段經文,四百頁到四百零四頁這一段經文,我覺得是《感應篇》裡面最精彩的部分,它把善在這邊提升到極致、提到最高標準,成仙、成佛、成聖賢,道家,成仙;儒家,成聖成賢;佛家,成佛作祖,在這個地方幾乎是非常圓融的一個收尾。末學這樣的觀察,祖師大德、古聖先賢真的是用心良苦,而且幾乎到,編輯這一本《感應篇彙編》到無懈可擊的地步。所以為什麼印光大師非常讚歎《感應篇彙編》,他的道理在這個地方。你不要看它是道家的書,它裡面有儒釋道的精華在裡面,這一段就是佛家精華。
你看它裡面有講《圓覺經》的大乘的經義的道理,『居一切時,不起妄念。於諸妄心,亦不息滅。住妄想境,不加了知。於無了知,不辯真實』。這個地方是難到實在是非常難,它有提到《起信論》,《大乘起信論》。《大乘起信論》,老和尚講什麼?老和尚講說,《大乘起信論》是要講給圓教初住的菩薩聽的,他準備證法身的、成佛的。也就是圓教初信到圓教十信位,要入圓教初住位,證法身,破一品根本無明的,《大乘起信論》開始真正起信了,這境界這麼高。它這裡講,『心若馳散,即便攝來,令住正念。念起即覺,覺之即無』,這麼高的境界,『修行妙門,惟在於此。』那後面這個就是,『當知妄念起於識根,緣境成妄,非實有體』,這講唯識了。所以這一段我不厭其詳的,把這一段不斷的再反覆探討,我們寧可把它講慢一點,讓三集來成就這一段經文,那就真的阿彌陀佛了。為什麼?我們可以從這一段裡面能夠得到利益。
那麼我們今天就來看這一段裡面的第一段這個白話的解釋,我們看四百頁的最後一段,《性命圭旨》的第一段的白話,我們看經文:
【性命圭旨云。欲修長生。須識所生之本。欲求不死。當明不死之人。那不死的人。即吾人本來常住真心是也。】
每一個人都要長生,每一個人都怕死,沒有一個不怕死的。只有一個人不怕死,開悟的人不怕死,像道證法師、懺公、廣欽老和尚、海賢老法師,人家海賢老法師就不怕死,他說,老佛爺叫我去了。往生前可以去城裡面去拜訪那些老朋友,往生前一天還可以在做事,這是真的喔。確實修行可以修到『欲求不死』,可以不怕死。
我以前在長壽山帶共修。我們有一個黃炳文師兄,也是我們本家。長壽山那個住持是願興老菩薩,九十七歲往生。老和尚在《種善因得善果》裡面有讚歎他。因為有人跟老和尚提到這位老居士,早期在臺灣日據時代就開始修行了。他的師兄弟就是黃炳文師兄,他們兩個一起開山的,兩個都修得很好。願興老師父是在一九九七年走,那修到什麼程度?我在一九九六年人家跟我介紹,因為他道場是在承天禪寺的後面,聽說廣欽老和尚也去看過他,他們私交也不錯,廣欽老和尚是我師公。我見到這個願興老師父,我是送《金剛經》到承天禪寺,人家就跟我介紹說,我帶你到後山見這位在家居士,修得非常好。
我總共見他三次面。第一次面是一九九六年,就他往生前大概五個月。我送去的時候,他在樓上在那邊打坐,我在樓下等他,他在樓上等人,他大概知道,大概是有人要來跟他請法。我上去,他就跟我開示蕅益大師的《彌陀要解》。那他用什麼註解呢?他用淨空法師講的《彌陀要解》來開示。他就跟我講,淨空老法師講得很好。這是我第一次跟他見面的印象,他就跟我講《阿彌陀經要解》,蕅益大師註的。第二次見面,我送他蓮花地毯還有西方極樂圖。他跟我講,這個蓮花地毯,我不能坐,我也不能拜,這留給阿彌陀佛用。你看,從他這樣就可以看出他很謙卑、很恭敬。
第三次我看到他,有一個老信徒來請教他,因為這個願興老居士他修的功夫不錯。他也懂得一些我們一般講叫做,有人會問命運,就跟他請示。那這個人拿給他是他死掉的兒子的生辰八字,因為臺灣早期一般來講,民眾都很喜歡所謂的求神問卜,他們不曉得要學袁了凡居士去改變命運,就是「命由我作,福自己求」。我就在旁邊看,我也沒有問,因為它是一個佛寺嘛,元亨寺,我在旁邊看。
那個人就問老居士了,他就拿兒子的名字給他看,他只有看名字而已,我真的也嚇一跳,他說,這個人都死掉,你還問我幹什麼?只有看三個字他就知道死掉,這不就是功夫嗎?給你看你也不知道這個人死掉。他說,這個人都死掉,你還問我做什麼?我是在旁邊看,我實在很佩服說,哇,這修行有到這種地步了。後來他就帶著我去吃飯,我說,老師父,您可不可以幫我算一算啊?他說,你不用算啦!你不用算啦!他拉著我的手去吃飯,這是我跟他見三次面。
送他蓮花地毯那天剛好是農曆的九月三十日,藥師佛聖誕。到第二年,就是一九九七年的二月,他是三月二十九日往生,農曆三月二十九,就是一九九七年的三月二十九日,他圓寂。他圓寂的時候,非常多人跟他助念,大概四五百人。臺灣中國佛教會前任的會長悟明長老給他封棺,因為悟明長老的道場離他大概是幾公里。
悟明長老是我受戒的,得戒大和尚,也就是他叫我從五戒改成菩薩戒,就是悟明長老。他說,黃警官,你五戒改菩薩戒。我說,怎麼可能?我五戒都做不好,還菩薩戒?願興老居士的封棺大典,因為他是坐缸嘛,就是坐在那個檜木的佛龕裡面,他助念,大概就我所知道,他助念大概是超過三天。一般佛事是四十九天,他做佛事大概做一百天。很多的法師、很多的居士感恩他過去的幫忙,都去跟他助念,去跟他誦經做迴向,那這是修行有功夫了。這個就是願興老師父他一生的德行。
後來我因為帶了陀羅尼被去,我那個陀羅尼被是中國北京,在中國那邊刺繡的陀羅尼被。它正面是阿彌陀佛的咒輪,背面是阿彌陀佛的四十八大願,是中國國內做的。很多人在助念,大概四五百人,那我就坐在外面那個石椅上,我就動一個念頭。我說,啊,老師父,你要不要我蓋陀羅尼被啊?我說,我有帶陀羅尼被來。我才剛念頭起來而已,他的侍者走過來,他那個女眾的居士,就是幫他服務的侍者走過來。那我就問那個師姐說,師姐,師姐,妳的師父有沒有陀羅尼被?她說,沒有蓋,就穿居士服。她說,來、來、來,你就幫他蓋起來。我就上去幫他蓋,我跟他也不認識,第一次見面,上一次就是見面送他蓮花地毯而已,我就幫他蓋陀羅尼被。
後來悟明長老給他封棺,那我就是捧著這個大勢至菩薩,他的大徒弟就捧著他的往生蓮位,他的大護法就捧他的相片。我在那邊幫他道場顧了十年。因為他那個道場,他在的時候,大概有一千多人的弟子,在我們臺北地區算是滿興盛的。他那個佛寺很簡單,很清幽。然後他在往生前,就是三月二十九日的往生前,大概二月份的時候,他的弟子跟他講說,诶,老師父啊,你帶我們念佛好不好?他就跟他弟子講說,不用啦,快來了,有人會來帶了。你看這個就是,人家他已經,『須識所生之本』,他也不會貪生怕死,他已經知道不死之人是誰,那不死之人就是「吾人本來常住真心」。
所以當時聽說他往生的時候,臺北的張德聲居士,也是淨空老法師早期的護法,都護持淨空老法師在電視講經。去機場接老法師的時候,跟老法師報告這位老居士往生的行儀。老和尚在講經特別讚歎他,說這位老居士,我有聽說過,他修得很好。所以當時他往生的時候,封棺的時候,我送這位老師父一個偈語,他叫願興嘛,我就給他寫個偈語,願深慈悲超十方,興轉法輪度群倫。
他的師弟叫黃炳文,今天要講就是講黃炳文的故事。我在長壽山帶他們共修十年,把他們道場穩住。我用什麼穩住?很簡單,只有念佛法門,一句佛號就把他們穩住十年。到現在道場還維持得正法久住,道風沒有變,是十年沒有變。他們現在一直要請我回去,我說,我實在是忙不過來,不是不幫你們忙。我那時候去護持這個道場的時候,每個禮拜下班開車就到土城去帶共修,每個禮拜這樣開車去,晚上喔。
下班以後晚上七點多,還要開車到那邊共修,晚上十點多,快十一點才回來。每個月去那邊打一個「佛一」,而且是自己帶菜上去的,不是他們準備菜,是我跟我家中師姐,我們提著大包小包的菜,到山上去帶佛一共修,一共這樣十年,把他道場穩住,沒有產生一些人為的困擾。
因為他弟子很多,一千多人,突然間他往生了,頓失重心,眾弟子不曉得怎麼辦?那我就是用念佛法門,那當時在十年之內,大概做了八九年,我請悟道法師去那邊,一年做一次三時繫念,也是我請悟道法師去的。悟道法師帶著悅眾法師,去那邊大概連續做了將近十年的三時繫念。就平常用這句佛號共修,一個月一次「佛一」共修,一年做一次三時繫念,把他們道場穩住了,到現在沒有任何不好的事情發生。
他的師弟黃炳文是怎麼往生的呢?就是我講,他已經悟了什麼叫做不死之人,因為他本身平常也是稱念佛號,他心念非常單純。我聽說他早期的時候,早上很早就起床,做完早課以後,帶了兩個饅頭,帶了一壺水,他就到後山去出坡,就像海賢老法師一樣去幹活、去做事。做到下午五六點太陽下山他才下山。他到底在山上做什麼沒有人知道,可能是念佛,可能是經行,可能是入定、打坐、參禪,這也有可能。
他要往生的那一年,他是慢了願興老師父,大概慢了將近大概是七八年。他從十一月十一日,阿彌陀佛的聖誕是十一月十七日,永明延壽大師的聖誕。他從十一月十一日就跟裡面那個師姐講,就是那個老師父的侍者講說,我要借妳這個地方死掉往生喔。一般人聽到知道要死就很可怕,我要死了怎麼辦啊?他沒有,他說,我要借妳這個地方捨報往生喔。因為臺灣的習俗是這樣,臺灣習俗,大家都很不喜歡聽到死這個字。就這裡講,「欲求不死」。所以他跟那個師姐講說,我借妳這個地方往生死翹翹,好不好?你看他幾乎是遊戲人間了,人家這種就叫,真正叫做生死自在,我們是生死不自在。就是印光大師講的,死的時候就像那個鍋裡面的螃蟹,呼爹叫娘的,印光大師說叫呼爹叫娘。
結果那個師姐跟他講說,呸、呸、呸,不要講這個不吉祥的話,呸、呸、呸,就是這個話不吉祥。到十一月十五日,因為那個師姐每天送飯菜到他的寮房給他吃飯。這黃炳文師兄,我們都叫他阿炳叔,我們臺語叫阿炳叔,就是中間那個字,我們唸阿炳叔。我跟他很熟,每次我去看他,他就說,我這個《六祖壇經》的卡帶給你聽好不好?因為卡帶都老式的卡帶,那時候已經流行CD跟DVD了,光盤,我們大陸叫光盤。
我跟炳文師兄講說,不用、不用、不用,你自己留著就好。沒有什麼病,每天就在那個寮房裡面,他也沒有說什麼練什麼功,沒有。你說他吃什麼?也是很簡單的,青菜、蘿蔔、一碗稀飯、一個白飯,就這樣而已,人家他活到八九十歲。沒有煩惱,一句話,沒有煩惱,心地清淨、預知時至、身無病苦、心不貪戀、意不顛倒,真的沒有生病,連送醫院都不用去,他連醫院都不用送。現在的人要死的時候,要嘛就是植物人、要不然就老人癡呆症、要不然就是插管、要不然就氣切,要死死不了。為什麼?我們業障深重,人家他沒有送醫院,是真正的叫做五福臨門,壽終正寢。
到十一月十五日的時候,他跟那個師姐講說,我還有三天就要走囉!他還笑笑地,我還有三天,比這樣。換成我們,我還有三天就要死掉了,怎麼辦?沒有,人家說,我還有三天就要走了。就是蓮池大師在大迴向文裡面講的,「屈伸臂頃到蓮池」,就像這樣伸一個手臂,「屈伸臂頃到蓮池」。人家是這麼簡單,我們是死去活來。所以你說修行重不重要?不修行嗎?不修我們就死不了、走不了。老和尚講說,不是一死百了,是沒完沒了。
結果他就跟那個師姐講說,我還有三天就要走囉。那個師姐還是不信,你看,信跟不信差在這裡,那個疑就在這裡。同樣的聞信,同樣聽他講這句話,人家他在清清楚楚、明明白白,她是還不知道,她也不知道他要走了。但是黃炳文師兄知道他自己要走,可是對方這個師姐不知道他要走。同樣都是一念心,差這麼多,這就是功夫。那後來到十一月十七日,十一月十六日晚上,我們都是子時轉過去才算是十一月十七日,子時是晚上二十三時。他到十一月十六日,那個師姐還給他送飯,他照吃。他就跟海賢老和尚一樣,凌晨兩點自己在房間打引磬,捨報往生。
這個黃炳文師兄是在凌晨兩三點的時候,自然安祥捨報走。到第二天早上,師姐要給他送早粥的時候,才發現他已經斷氣了。真正有修行的人,就是海賢老法師說,不需要人家助念,他就是不需要人家助念。我們那個師兄,給他從他的寮房樓上,背到那個地下室,助念室,去助念的時候,全身柔軟。我問那個背他的師兄說,他怎麼樣?他說,哇,全身甩來甩去的,很柔軟。這就是我們淨土裡面講的境界,預知時至、身無病苦、心不貪戀、意不顛倒。後來我在給他臨終說法的時候,我跟他講的就是《彌陀要解》裡面很深的這個經文。
我就用這一段,用這個故事,來講什麼叫長生。剛才講這個,我們講說道證法師、廣欽老和尚、海賢老和尚,他們就是悟了什麼叫長生,悟了什麼是「所生之本」。所以這段經文的意思是說,這個《性命圭旨》說『欲修長生』,你想要長生,這個「長生」不是我們現在講的長命百歲,我們這個身體再怎麼樣長生,它還是脫離不了萬法的成住壞空。
人有生老病死,你根本脫離不了這個原則,佛陀特別示現給你看,他八十歲入滅。所以這裡講的「長生」,你要先明白是誰長生?是我們這一念慧命,我們這個法身慧命長生。「須識」,必須要先明白所生之本,你為什麼會有這個肉體?為什麼會有這個色身?你為什麼到人間來?你要先瞭解它從哪裡來,就生從何來、死從何去,這叫做「須識所生之本」,你要先去瞭解它從哪地方來的呢?
我們上一集有提過,淨界法師說,如果你是你父母生出來的,那理論上講起來,你跟你的父母應該長得一模一樣,當然也有長得一模一樣的,共業嘛。但是淨界法師說,那還要思想一樣、念頭一樣、習慣一樣,這怎麼可能呢?每一個小孩跟子女,跟父母的想法都不一樣,尤其是現代的時期啊,那更不一樣了。有時候常常父母氣得半死,你怎麼這樣跟我不一樣。他本來就不一樣,為什麼?金山和尚說,因為過去生的業不一樣,所以命運就不一樣,那習慣就不一樣。你不要說是母子、父子,兄弟都不一樣,兄弟的個性、習慣都不一樣。所以你先要明白「所生之本」是什麼?是從什麼地方來的?所以你不是父母把你生出來的,是你借父母的胎出來的,這樣說才說得過去。你是帶著業力來的,借你的父母的胎出來的,你帶你的業力來到人間。
那麼「欲求不死」,這個色身有生老病死,有一期的生命,這叫分段生死。你是不可能保住它的,你到後來活到一百歲、一百一十歲、一百二十歲,你骨頭還是不行。你整個身體的機能,它就是有一定的極限。你要先去明白這個緣起性空,因緣所生法的東西。《中觀》講的,「因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義」。你要去懂得這個,明白龍樹菩薩講這個偈語的意思。明白「因緣所生法,我說即是空」,那個「我」是悟自性,是真我,如來真我。
所以因緣所生法的東西,它都是,本身是緣起性空,「緣起」是妙有,「性空」是真空。你不懂,佛陀才跟你講說苦、空、無常、無我。那你悟了以後,就是《大般若經》裡面講的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,就在講因緣所生法,「無所有,畢竟空,不可得」,包括正依二報,一切法不可得。雖然不可得,但它不是說永遠都沒有,那這樣的話叫斷滅,那就是邪見,它是真空妙有。所以你想要不死,你應該先明白不死的人是誰?這裡講的「那不死的人」,就是本來的面目,那個不死的對象就是我們本來的常住真心,這個常住真心它是『靈靈不昧』,「不昧」的意思就是不會昏暗。
我們以前有做比喻,就像烏雲把月亮跟陽光障住,月亮、陽光有沒有在照?有在照,這叫寂而常照,禪宗講照而常寂,「寂」就是清淨不動。所以這個「靈靈不昧」就是非常靈敏,不會昏暗。「了了常知」,了了知、了了見,就是我們的見聞覺知。「無去無來」,沒有來去,「不生不滅」。可是『世人不悟』,不能夠覺悟,從無始以來就迷失掉這個真心,迷背真心,所以受到輪迴六道,就輾轉沉淪之苦,這叫『輪轉』。冤枉的輪迴到諸趣中無法出離,『諸趣』就是六道或者講五趣,把修羅道拿開就五趣。那麼以上這一段是白話,我們解釋到這裡。
那麼再來,這一段裡面因為經義非常地深。它說生命的本源,想要求不死的方法,應該先明白不死的對象是誰?就是這裡講的「常住真心」。五祖大師經文上有講,「無上菩提,須得言下識自本心」,「無上菩提」就是我們眼前這一念心。那我們無上菩提在哪裡呢?你要去體悟,我們這個身體它是五蘊四大和合而成的,但是你要先去明白五蘊本空、六塵非有,明白六塵是虛妄不實的幻象。也就是《法華經》裡面講的,一切法從本以來,本自清淨寂滅相。你知道它是空的,因為世間一切萬法都是剛才講的因緣所生法,它自性空,沒有實體性,只有名相差別而已。
但是因為你心裡執著、放不下,你在那裡打妄想,所以你會念念遷流。什麼叫念念遷流?一念來一念去都是妄想,這叫念念遷流,念念生滅。那麼你就把這個身心世界,就是本來是因緣和合的這個色身,五蘊四大和合的這個色身當成真的。其實身心世界也是緣生法,虛妄不實。如果你能夠體悟它的真相,瞭解它的空性,你便能夠做到無我。如果你能做到無我,你就可以做到禪家講的,「我若無心於萬物,何妨萬物常圍繞」。就是我剛才講的,人從百花過,片葉不沾身。
但是誰能做到無我呢?阿羅漢就無我,菩薩也做到無我,佛也做到無我。阿羅漢是正覺,菩薩是正等正覺,佛是無上正等正覺。那麼做到無我是要開悟的聖人,對我們來講,好像是有點困難。那我先跟各位講,怎麼樣可以簡單做到。你不要說是無我,要做到忘我就不容易了,忘我,我們講說渾然忘我。那我這裡就解釋一個公案,怎麼樣做到無我或是忘我?無我是要透過修行,藉修德顯性德,你破見思惑,見惑跟思惑,貪瞋癡慢疑,你就可以跟阿羅漢一樣,證到無我,證我空真如。那我們說,最起碼你要先懂得什麼叫做忘我。
我就舉一個故事,就是在中國的老莊思想裡面,莊子讓我們是非常讚歎的一位,可以講說聖賢。莊子在他的《達聲》篇裡面,有提到一個魯國的木匠,叫做梓慶的故事。這個梓慶他當時,人家叫他做一個樂器。他把它削木為鑲,「鑲」就是要把它插進去的一個卡榫,削木為鑲,這個鑲他上面把它雕老虎的樣子。大家看到這個鑲,後來插進去那個卡榫裡面,插得幾乎是天衣無縫,剛剛好,不會太緊,也不會太鬆。這個做木工的人大概都知道,那是憑功夫的,就是那一念心,很專注的那一念心。文殊師利菩薩講的,「制心一處,無事不辦」。世間法都要這樣,何況是修行?
結果這個梓慶,他就在做卡榫的時候,做到幾乎是天衣無縫。怎麼樣可以做到天衣無縫呢?因為他到後來,他也做到忘我,民眾非常地讚歎,驚為鬼斧神工。我們一般讚歎說,這個工程做得很好叫鬼斧神工。梓慶後來這樣做木工卡榫,做得成功以後,做這個鑲做成功以後,魯國的國君非常讚歎他,魯國的國君就召見他了。他就問梓慶了,他說,诶,梓慶,梓慶啊,你這個什麼方法?你怎麼可以做到這樣一個天衣無縫,插進去不太緊,也不太鬆呢?梓慶就很謙虛的跟魯國的國王講,他說,我準備要在做這個鑲的時候,我不敢損耗自己的絲毫力氣,我就用心去齋戒。你看他都懂得去齋戒。
他說,我用心去齋戒。我為什麼要齋戒呢?因為我齋戒是為了靜心。它這個靜就是安靜的靜,他說,我要齋戒的時候,我在齋戒的時候,我很用心的去做。齋戒到第三天的時候,我就忘記了慶功跟封官,我這個鑲做起來以後,人家會給我什麼酬勞啦,會給我封什麼官啦。他先忘記這個名利。所以他說,我忘記慶賞爵祿,「慶賞爵祿」,就是忘記名利,他先把五欲六塵的名聞利養放下來。第三天,他齋戒的第三天,他先把名聞利養放下來,慶功跟封官,這個就是放下名利。他說,齋戒到第五天的時候,所有人對我的是非的非議、褒貶,我全部忘掉了,不管他們讚歎我也好、或是毀謗我、或者說我這個鑲做得不好,我全部把這些毀譽全部放下來,叫做「非譽巧拙」,它原文叫「非譽巧拙」,他說,我就把這個東西忘掉了。
第一個,三天忘記名聞利養。五天忘記這個身,這個身見,他不計一切非議、是非、褒貶。到第七天的時候,我就全部忘記,連我自己都忘記了,他入忘我之境。然後他到第七天的時候,做好齋戒完了以後,他到忘我之境以後,他就到山林裡面去,把最適合的木材砍下來,觀察這個樹木的質地,就是它的質材。我精心選取自然形態合乎製鐻,這個鑲,就是它的原文叫製鐻,金字旁再一個,右邊是一個收據的據右邊那個字,制鐻的材料,直到一個很完整的鐻已經成竹在胸了。我大概用判斷的,用智慧判斷說,這樣這塊木材,這樣可以做鐻剛剛好。這時候我開始動手加工製作,我順手一加工,就完成現在這個鑲的樣子了。他最後告訴魯國的國君說,我做的事情無非叫做以人合天,就是我的天性和木材的天性相結合。所以我的鐻製成以後,被人家譽為鬼斧神工。
這只是一個木匠的小故事而已,他就到忘我的境界,他就可以做出鬼斧神工的鐻,就是那個卡榫,那個鑲出來。所以如果你修行修到無我,像阿羅漢一樣,你不就出三界了嗎?你做到無住而生其心,不就成佛了?世間法都要忘我,何況修行要出三界、了生死?所以首先,你先「須識所生之本」,那怎麼去直下會取呢?因為無上菩提是要直下會取,也就是說,「欲求不死,當明不死之人」,這個「當明不死之人」就是直下會取,也就是要去悟這一念真心。禪宗裡面講,你需要直下識自本心,因為這個不是用想的。老法師說,要離心意識參。禪宗裡面講說,離心意識參,你不能用第六意識,不能用第七識末那執著,不能用第八識阿賴耶。你不能說,想到無上菩提,說喔,原來無上菩提是這樣,那是心意識。因為無上菩提是離心意識的真心妙用,這個叫做古代禪家講的識自本心,他們叫做直下會取。
所以禪家為什麼講說,「向上一著,千聖不傳」。如果你透過觀念、念頭、思惟,你說,喔,本心是這樣,那是第六意識,不是真正所見到。所以老和尚說,你會嗎?那個「會」就是契入,就是直下會取。所以,直接返照,反聞自性。就像六祖大師一開始講《壇經》的時候,教大家念,總念摩訶般若波羅蜜,念到很清淨的時候,「菩提自性,本來清淨,但用此心,直了成佛」。大家返照自性,看到這一念心,叫做識自本心。那麼講到這個地方的時候,可能大家會不清楚說,什麼叫識自本心?我就舉一個公案讓你們瞭解,你就知道什麼叫,去認識那不死之人是誰?去認識那個「吾人本來常住真心」。
以前馬祖道一禪師在訓練他的徒弟百丈禪師,有一個很有趣的公案。我們知道「馬祖建叢林,百丈立清規」,他們師徒可以講說名聞千古,都是開悟的聖人。有一天,馬祖道一禪師就帶著百丈禪師到外面走一走,就看到一群燕子飛過去了,馬祖道一禪師就問百丈禪師說,那是什麼?就因為一群燕子飛過去嘛,百丈禪師就很老實說,那是燕子。這是相,燕子就飛過去,是相。過了一陣子以後,燕子就飛過去,就不見了。所以眾生就是執著在相上,那聖人是見相即見性,他是用根性,不用識,他是捨識用根。我們剛才講說,「反聞聞自性,性成無上道」,反觀這一念自性,就是用根性。
馬祖道一禪師就問百丈禪師說,隔一陣子以後,那燕子已經不見了,那他就問他了,他說,燕子呢?馬祖道一禪師問得很有意思,說燕子呢?百丈禪師說,燕子不見了,他就跟他講,燕子不見了。馬祖道一禪師就用手去捏著這個百丈禪師的鼻子,捏了很痛,痛得百丈禪師哇哇叫。他說,在這裡,在這裡。他說,走過去了。你怎麼知道痛?見聞覺知嘛,他捏你當然知道痛啊。那自性有走開嗎?所以相有來去,見性,見聞覺知,聞性沒有來去啊。相有生滅,自性沒有生滅。這個地方很重要。相有生滅、有來去,就這裡講「無去無來,不生不滅」。相有,燕子有飛過去,有飛過來、飛過去,相有來去,但是性沒有來去,就是「了了常知,無去無來」。相飛過去就不見了,相有生滅,性沒有生滅。
所以馬祖道一禪師這樣把他一捏以後,百丈禪師當下頓悟。就是這裡講的,他當下頓悟,就是言下識自本心。燕子境界有動相,有生滅。但是見性沒有來去,沒有生滅。所以我們不能夠悟這個自性,就是因為我們的習氣,智慧性它是平等的,它是寂照的,不生不滅。但是你只要一動心,有取捨,它便有生滅,你變成生滅心了。所以修學佛法,它是教你知道一切明白,「了了常知」,這是智慧,這是菩提。但是你知道以後,如果生起分別,就是我們這個經文裡面的,四百零三頁的倒數第二行,『由知見立知,妄塵生起』。
如果你知道以後,你再取捨分別以後,再立一個知,就是「由知見立知」。本來你知道的,一切明白那個是了了知。但是你知道以後,又加了你的習氣跑出來了,你又說我喜歡,這我討厭,那這個就是,就不是智慧了,就變成煩惱。所以你知道以後,生起取捨分別,那是煩惱。所以古德說,莫取第二念。當第二念來的時候,我們馬上觀注它,把它轉成阿彌陀佛,這樣就對了,不要生心。這是這一段的經文,我們解釋到這裡,告訴各位什麼叫「常住真心」。
我們看第二段第三行:
【原夫真心無妄。性智本明。妙湛元精。由妄瞥起。俄然晦昧。則失彼元精。黏湛發知。故轉智為識。形中妄心。名之曰識。】
這一段也是非常地深,經文的意思就是說,佛性真心它本來是光明的,本來是寂照本心的,就「寂而常照,照而常寂」。「原夫真心無妄」的意思怎麼去解釋呢?就是你第一眼看到眼前這個東西,比如說,我們眼前擺一盆花,「真心無妄」的意思是說,你看到這一盆花,那個第一眼,那是真心。我們前面如果擺一盆花,我們第一眼看到,那個是真心。但是看了以後,我們這一盆花看了以後,我們如果起了執著跟分別。
我們這個執著分別,一注意了,馬上起分別執著的時候,就把原來第一眼、第一念的那個了了分明、明明朗朗,就這裡講「心靈靈不昧」,那個了了分明、明明朗朗,這一念覺性就變成心意識的執著。你就分別這牡丹花好看還是不好看?你就起了這個分別執著了,你就不喜歡這盆花的顏色了,就開始有什麼?就開始有起分別執著。這樣你的心本來第一念是清清楚楚、明明白白那個真心,或是佛性,你因為起了分別執著以後,它就變成識,就這裡講的,「名之曰識」,就「形中妄心」,它就生出來了。從哪裡生出來?從你的第八識阿賴耶識生出來。第六識的分別、第七識的末那執著、第八識的阿賴耶識,你的心意識就生出這個執著出來,這叫做變識了。本來如果你不分別它叫智,你分別取捨以後它就變成識。所以唯識學裡面講識智本一家,它的道理就是這樣。你轉識成智,它就恢復本有的智慧,就識智本一家。所以你心意識的執著,從哪裡生出來的?就是你佛性迷了,去取相分別。
所以《金剛經》裡面教你說,如如不動,不取於相,那個不取於相,也不動,打成一片,那佛性就現前。佛性它是我們的覺性,你根塵接觸,明明白白這念「常住真心」。我們因為不守住這一念真心,這一念真心它是寂照的。什麼叫寂照?用鏡子的照性做比喻,鏡子的照性,你什麼人走過去,它都照得清清楚楚、明明白白。你有走過去它也在照,你沒走過去它也在照,這個鏡子的照性就好像是我們的覺性一樣。這個照性,這個叫做「寂而常照,照而常寂」。照性在哪裡你找不到,就像覺性在哪裡你找不到。那鏡子的照性就在相裡面,就是異見王跟波羅提尊者那個對話,「在胎為身,在世為人,在眼曰見,在耳曰聞,在鼻嗅香,在口談論,在手執捉,在足運奔」,那就是什麼?那就是作用,就相上。
所以性在哪裡?性在作用上啊。你根塵一接觸它就起作用,眼見色就起作用了,性在這個地方。你要去找這個地方在哪裡,這個叫做不死的人在哪裡,你把它找到,就找到回家的路了。但是如果你一取捨分別,那就不行了,那六意識的分別、執著、妄想就出來了。所以鏡子的照性在相上,鏡子,你走過去它也是照,你沒走過去它也在照,所以差別在一個迷跟悟。悟的話叫智慧,迷的話就是妄想、分別、執著。
所以我們現在能起作用,並不是說離開我們這一念能起作用的心以外還有一個佛性在,不是。是我們這個佛性迷邪染了,老和尚講迷而不覺,迷而不覺就迷了,邪而不正就是邪,染而不淨就是染,叫迷邪染,六祖大師教我們皈依覺正淨。所以你迷邪染了,我們的佛性迷邪染了,佛性受染。但是你藉修德顯性德,轉迷為悟、轉凡成聖,你離開了我們這一念妄心,狂心歇,歇即菩提,你就恢復你的佛性了。
所以這一念常住真心,是只要你能夠放下萬緣,妄念止息的時候它就現前了。所以,我們不可能在這一念心以外還可以找到一個佛性,就在當下這一念心。這就是為什麼說達摩祖師跟二祖慧可大師的開示,慧可大師跟達摩祖師說,弟子心不安。達摩祖師說,將心來,我為你安。二祖慧可大師找這個不安的心,覓之了不可得,他跟達摩祖師說,弟子覓心了不可得。達摩祖師說,我為汝安心竟。這一段最主要是前面那一句話,「真心無妄,性智本明」,本來第一念是清清楚楚、明明白白,它叫「妙湛元精」,「妙」是不思議,「湛」是清淨,「元」是本來的面目。
但是因為「由妄瞥起」,就是你第二念起來,分別、妄想、執著,你喜歡跟不喜歡。就前面這盆花,你喜歡跟不喜歡,你起了這個分別執著、分別取捨,這個叫做「由妄瞥起」。『俄然晦昧』,突然間這個真心就昏暗了,其實真心也沒有暗掉,它還是一樣。那個照性還在,那個覺性還在,只是你烏天暗地了,你的自性變成烏天暗地,本來是放光動地的。所以這個地方叫「俄然」,就是突然,它就「晦昧」,「晦昧」就好像烏天暗地一樣。你就變成無名煩惱了、就變成心情不好了,那情緒就生出來,因為你已經有分別取捨。『則失彼元精』,那一念真心就失掉了,就是『黏湛發知』,轉智為識。「黏湛發知」的意思就是說,你失彼元精以後,迷了以後,那真心就變成妄心了,本來的智慧就變成阿賴耶識了,就變八識五十一個心所了,就是轉智為識了。「形中妄心,名之曰識」,它就變成妄心在作主了。
再下來這一段:
【心本無知。由識故知。性本無生。由識故生。生身種子。萌孽於茲。開有漏華。結生死果。】
『心本無知』的意思,不是說它什麼都不知道。這個「心本無知」就是我們「般若無知,無所不知」的意思,就是我們的根本智,「無所不知」就後得智,所以「心本無知」就是「般若無知」。這個「無」就是離一切相、離一切的執著、離一切的分別、離一切的妄想,叫做「心本無知」。『由識故知』,因為你的分別取捨,「識」就是分別取捨,就是你再立一個知見,所以「由識故知」。『性本無生』,「無生」就是清淨的意思。『由識故生』,你就生起生滅心。『生身種子,萌孽於茲,開有漏華,結生死果』,因為這樣的一個心意識的分別以後,你就變成怎麼樣?「開有漏華」就是變成,「有漏華」就是煩惱,那就感得「生死果」。
這一段,「開有漏華,結生死果」,我們就引用《無量壽經》裡面的經文。《無量壽經》裡面,「濁世惡苦第三十五品」這個經文,「世間諸眾生類,欲為眾惡。強者伏弱,轉相尅賊。殘害殺傷,迭相吞噉。不知為善,後受殃罰。故有窮乞、孤獨、聾盲、瘖瘂、癡惡、尪狂,皆因前世不信道德、不肯為善」。我覺得這一段的經文,來這裡講說,「開有漏華,結生死果」,是講這一段經文,用《無量壽經》這樣的一個經文來做說明,是滿恰當的。《無量壽經》這段經文再下來說,「壽終之後,入其幽冥,轉生受身,改形易道。故有泥犂、禽獸、蜎飛蠕動之屬。譬如世法牢獄,劇苦極刑,魂神命精,隨罪趣向。所受壽命,或長或短,相從共生,更相報償。殃惡未盡,終不得離。輾轉其中,累劫難出。難得解脫,痛不可言」。
為什麼會有這樣的一個生死苦果呢?結成生死輪迴的後果。這個經文裡面剛才解釋說,《太上感應篇彙編》這個經文裡面講說,因為識的作用,就會發生生的作用。那生我們這個有情身體的種子,就在這個此識中發芽成長,綻開了有情慾的人生,結成了生死輪迴的後果。我們引用《無量壽經》「濁世惡苦」這個經文來解釋這段經文。黃念祖老居士他在《大經解》裡面的註解裡面,黃念祖老居士這樣說,他說,《無量壽經鈔》說,「有云第六識名魂神,第八識曰精識」。我們一般民間講三魂七魄,所以《無量壽經》經文裡面講說,「魂神命精,隨罪趣向」,就是說,為什麼它會變成這個因果循環,結生死果呢?黃念祖老居士就說,因為第六識的魂神、第八識的精識,就是這裡講的「命精」,那第八識就是我們講的「去後來先作主公」,也就「去後來先作主人」,所以叫做「命精」。
所以首先我們必須要去瞭解這個識跟這個智。第八識它「相似相續」,它在「捨命之際,隨重投墮,故云『隨罪趣向』。依其罪報,投入惡趣。若陷無間獄中,永劫難出,是名『或長』。或為微菌,則剎那生死,是稱『或短』。」最主要是我們要先明白我們這念心,我們「從無始來,迷卻真心,故受輪轉,枉入諸趣」。所以你要先瞭解為什麼我們無始以來迷卻真心?那你先要瞭解為什麼來投胎?
所以,以前我在講因果故事裡面,也有提到我們臺中的在二〇〇四年五月十二日,臺中有位五歲女童張雅雯,她在嬰兒車裡面,因為天氣太熱,那個嬰兒車的司機伯伯就把門關上。那關上以後,因為不曉得這個張雅雯她在車子裡面。因為外面的溫度太高,門關起來以後,張雅雯就在裡面悶死了。悶死了以後,張雅雯的媽媽陳美娟就很傷心。因為張雅雯她會懷胎,來懷胎,她是她媽媽陳美娟用三次的試管才生下張雅雯。也可以講說,好不容易才得到張雅雯這個小孩子,經過三次的試管處理才懷她的。
那後來張雅雯她死的時候,她媽媽很傷心。她媽媽後來在靈前有給她擲杯問雅雯說,願不願意再回來做她的小孩?那麼陳女後來有去向菩薩許願,那張雅雯就數度的入夢,鼓勵她媽媽受人工生殖,可見不是說人死了就是一了百了。這就是剛才講的,「去後來先作主人」,或是「去後來先作主公」。確實我們這個靈性是不生不滅,但是迷了以後,就是隨著這個「魂神命精」,就是「隨罪趣向」。
這個「魂神」就是剛才黃念祖老居士講的,它是第六識的分別、第八識的阿賴耶識,合起來叫「魂神命精」。所以黃念祖老居士解釋說,第八識是「命精」,那第六識是「魂神」,其實最重要中間還一個執著,它是第七識的末那。所以《無量壽經》裡面講,「魂神命精,隨罪趣向」,你就必須要知道說為什麼會來輪迴?為什麼印光大師說我們是酬業而來?就是你是帶著這個業力來人間。所以「十二因緣」裡面講,無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,就是帶你那個業識來投胎轉世。
這個張雅雯就給我們做一個真實的見證。所以你殺死一個人,你是殺死他這個色身,但是你殺不死他的靈性,他是會來報仇。這幾天臺北也發生一個案子,非常地不好。我們這邊臺北市的北投就有一個小朋友,是小女生,在讀小學,國小。她在上廁所的時候,後面跟了一個精神有問題的一個男的。後來記者問他,他是說,他有聽到說叫他去做一件事情,其實他已經幾乎是著魔中邪了。這個歹徒就把這個小女生脖子劃了幾刀以後,這小女生就,今天的報紙登出來,就死掉了。這個歹徒當然也抓到了。這個歹徒以為這樣把她殺死就殺死,其實殺死不了她的靈性,她的神識是會報仇的。
所以這個張雅雯她跟她媽媽,跟她講說請她再去做人工生殖,就表示說什麼?黃念祖老居士這個註解裡面講,「去後來先作主人」。這個神識只差在說,我們凡夫是迷邪染、是執著、是有情執,差在這裡。陳美娟後來經過兩年,再做五次的試管手術。在二〇〇六年的八月,又生下一個男嬰。結果生下來那個男嬰,這個他媽媽陳美娟再把那個男嬰的相片跟前面那個張雅雯一對照,兩個幾乎是一模一樣。陳美娟回憶,最後一次要植入胚胎的前兩天,陳美娟,陳女就夢見雅雯來給她入夢說,母親,媽媽,妳準備好了沒有呢?我要下去囉。這就是我用張雅雯這個故事來解釋黃念祖老居士講說,「去後來先作主人」,這個叫「命精」。
所以我們首先要瞭解,為什麼我們「從無始來,迷卻真心,故受輪轉,枉入諸趣」,也是這個業識。到三善道是因為做善業,到三惡道是因為做十惡業,就在六道裡面輪迴不息。那黃念祖老居士有再跟我們講,他說這個第八識「相似相續」,它在「捨命之際,隨重投墮」,你哪個業障重,你就往哪邊去投生,這叫做「隨重投墮」。你造什麼罪,就到那個地方去投生了,這叫「隨罪趣向」。
那麼依照你的罪報投入惡趣,如果你是無間業的,你就到無間地獄去了,那是永劫難出,所以這個叫做「或長」。如果你當細菌的話,是剎那生死,這叫「或短」。所以最後,大慈念老,黃念祖老居士說,「《會疏》曰:『殺生等人,生生同出,彼此互害,報其怨恨也。』」你造殺業的人,他是同時出生的,互相再來陷害,互相來殺害,來報復你這個怨恨。你殺他,他來酬報他這個怨恨的心,所以被殺死的為索還命債,必定是追逐他的冤家債主。所以同時出現在世間方能報償。所以冤家債主是「相從共生」,《無量壽經》裡面講的「相從共生」。
所以黃念祖老居士說,人殺掉這個羊,人死就變成羊,然後羊死再變成人,這佛說的,「人死為羊,羊死為人」。那「羊死為人」以後,就好像貓死變老鼠,鼠死變貓,老鼠死了變貓,「世世同生,討命償債」,所以「更相報償」。所以《無量壽經》說,「殃惡未盡,終不得離」,不得出離。就是這裡講的,「從無始來,迷卻真心,故受輪轉,枉入諸趣」。
那麼我們今天大概原則上解釋到這個第三段,「心本無知,有識故知。性本無生,由識故生」。那最重要還是要前面講那句,「吾人本來常住真心是也」。能夠明白常住真心,就可以轉識成智。如果你不能夠轉識成智,你就變成你這個「生身種子」,就是你這個阿賴耶識,「生身種子」就是阿賴耶識。它就會種子起現行,現行又薰種子,又薰回去了,這叫「萌孽於茲」。那最後這阿賴耶識,這個八識,阿賴耶識就變成,會「開有漏華,結生死果」,所以一定要轉識成智。
那怎麼轉識成智呢?就是你要明白這個本來常住真心。那麼為了明白這個常住真心,你必須要瞭解、去悟那個不死的人。所以我們今天講到這第三段裡面,最重要就是要去明白那個不死的人是誰,去體悟那個「此心靈靈不昧,了了常知,無去無來,不生不滅」,你才能夠脫離生死苦海。
那老法師對這個「常住真心」,老法師有一段非常好的開示,我們來研討老法師這段開示。老法師說,我們看《地藏經》,或是我們看《無量壽經》,裡面都講什麼呢?他說裡面都講自性,講真心。他說什麼是自性呢?真心在哪裡?他說《楞嚴經》一開端,阿難說了七個地方都被世尊否定,那心是什麼?「心包太虛,量周沙界」。我們剛才講周遍法界,那這才是我們的自己真心。他說真心本來是這麼大,虛空法界從哪裡來?真心變出來。
他說《楞嚴經》上釋迦牟尼佛比喻得很好,把太虛空比喻做我們的真心,把十方諸佛剎土比做虛空當中的雲彩。那你們想想看,十方諸佛剎土大還是真心大?那才能體會到什麼叫做「心包太虛」。他說,十方法界無量無邊的諸佛剎土,都像空中的雲彩一樣,那個真心是我們自己的真心,是自己的本性。《華嚴經》上說,佛說「唯心所現」,現的是什麼?現的是十方諸佛剎土,法界是唯心所現,不但法界是唯心所現,虛空也是唯心所現。
老法師說,你以為虛空真的有嗎?他說你別搞錯了。你要不相信,你作過夢,試問你作夢的時候,夢中有沒有虛空?這是我們大家都有經驗,夢中有虛空,醒來的時候夢中的虛空到哪兒去了呢?他說虛空也不是真的。他說虛空法界都是自性變現出來的,叫「唯心所現,唯識所變」,心跟識都是自己,不是別人。
再來,老法師說,什麼人覺悟呢?佛在經上告訴我們,什麼是法身?虛空法界是法身、一切眾生是法身。諸位要知道,一切眾生就是虛空法界。他說眾生兩個字怎麼講呢?眾緣和合而生。虛空是眾緣和合而生起的,法界也是眾緣和合生起的。然後你就懂得佛在經上講,一切眾生就是法身、一切眾生就是法性、一切眾生就是自己。他說,眾生的意思你要弄清楚,並不是指一切人,它包括一切物,包括虛空法界,沒有一樣不是自己。他說,這是在教裡面,我們相信,我們信釋迦牟尼佛的教誨。
那老法師說,老法師這一段裡面他有提到說,「入彼甚深幽奧處,說諸法性常寂然」。他說這兩句話是不思議的。第一句是講境界,這兩句是講不思議。一切法的理很深,那這個地方講「甚深」,「入彼甚深幽奧處」,「甚深」怎麼說法呢?原來理事不二,事就是理、理就是事,那這就是深了。單論理不論事,可以說深,理事是一不是二,這個法叫妙法。
這段經文,老和尚講的其實也很深。但是老和尚用一個比喻,他說茗山長老,因為老和尚在講這段的時候,剛好茗山長老可能在那時候、在那個地方講《楞嚴經》。老和尚說茗山老和尚講《楞嚴經》,《楞嚴經》它裡面有講一段叫做「擊鐘驗常」。老和尚剛才講說理跟事是一不是二,雖然是一不是二,可是理跟事依舊分得很清楚,但是理不礙事、事不礙理、理事圓融、理事不二。這就是這裡講的甚深幽奧之處,不容易去明白。老和尚說,我們要明白這個道理,才去體會世尊教我們用什麼做修因,用不生滅的根性,就是交光大師講的捨識用根,用根中之性。為什麼?因為根中之性就是這裡《太上感應篇彙編》裡面講的「常住真心」,就是我們悟入這個自性,不生不滅。
那剛才講說「擊鐘驗常」,老法師特別引用這個,佛陀叫羅睺羅去撞鐘,用這個方式來顯示我們聞性就是自性。佛陀叫羅睺羅撞鐘的時候,鐘撞下去的時候,問到說,你聽到了沒有?佛問說,聞沒有?佛是問聞喔,問你的聞性,你去聞。等一下鐘聲沒有了,你聞了沒有?他說沒有聞。所以老法師用這個羅睺羅撞鐘,就是說他鐘叩下去的時候,有鐘聲。那佛就問弟子說,你們聞到了沒有?你們有沒有聞呢?我們眾生的習慣就會聽聲音,聲音就是相,說我有聽到聲音啊。這個叫做什麼?這就不叫做捨識用根。
佛問弟子說,聞了沒有啊?弟子說,聞了。等一下那個鐘,羅睺羅不再叩了,佛就說,聞了沒有啊?弟子說,沒有啊,因為它沒有聲音,所以我們眾生都會怎麼樣?我們都會攀緣在這個聲音上,這就用識,不是用聞性,不是交光大師裡面講的捨識用根。其實是這樣,其實你是鐘聲給它叩下時,你聽得很清楚,那個叫「了了常知」,那個叫聞性。可是羅睺羅不再撞鐘的時候,其實那個聞性還是在起作用,那個也是「了了常知」。只是說,羅睺羅撞下去是有聲音,這叫聞性聽到那個聲音。那羅睺羅不再撞鐘的時候,沒有聲音,那個聞性也一樣聽到一個沒有聲音的聲音,那個聞性還是在起作用。所以那個聞性就是「了了常知,無來無去」,無生無滅,「不生不滅」。
為什麼《心經》裡面講說「不生不滅、不垢不淨、不增不減」,就是在講這個根性、講這個聞性。所以佛陀問他弟子說,聞了沒有?弟子說,如果羅睺羅叩到有鐘聲的時候,聞,他當然不是真正用那個聞性,他是用那個識,就是那個了別。所以佛陀看到大家答覆得顛三倒四,沒有懂這個意思,就再叫羅睺羅撞一聲,問說,聞了沒有?那一會兒這聲音滅了,佛陀再問說,還聞了沒有?弟子說,沒有。佛陀才說,你們都弄錯了,你們不知道什麼叫聞性。
所以如果你只聽到聲音,佛陀說那叫聲塵。你要去明白那個撞到聲音的,還有不撞到聲音的,那個聞性都在起作用,那才是用真心,這叫做捨識用根,關鍵在這個地方。所以聞性是真心,如果你只聽到聲音,那是塵,是聲塵。那如果是聞性,它是本性。因為這一段裡面有提到「常住真心」,提到識,「由識故生。生身種子,萌孽於茲,開有漏華,結生死果」。所以你首先要瞭解什麼是識,什麼是智。你如果是捨識用根,那你用根性,你就是用真心,你才有辦法慢慢契入,慢慢去領悟這個「常住真心」。
所以聞性它是不隨聲塵生滅,所以說「無去無來,不生不滅」,那這就是「常住真心」。塵有生滅、相有生滅、聲音有生滅,塵有生滅,就是相有生滅,就像你聲音有生滅。你把它撞上去有聲音,你不給它撞的時候,它就沒有聲音,所以聲音有生滅,塵有生滅、相有生滅,但是性無生滅。你聽到它撞聲的聲音,沒有撞的時候,它聞性繼續起作用,性無生滅。
所以老和尚說,你要用聞性作本修因,你才能夠成就無上道,才能脫離輪轉,才不會枉入諸趣。所以要用聞性作本修因,才能成無上道。你如果用六塵作本修因,求無上道,無有是處,就是這裡講的「開有漏華,結生死果」。你找不到源頭,找不到那個不死的人是誰。所以老和尚說,你用六塵作本修因,求無上道,無有是處,哪有這個道理呢?因為你是用生滅心,不能證不生不滅的佛果。那佛果是什麼?老法師說,明心見性。你想要證佛果,證不生不滅的果,你一定要懂得用不生滅的因。
所以佛講經說法是因緣所生法,正因為如是,馬鳴菩薩才教我們,我們聽經要用什麼態度來聽經?要離言說相,言說是生滅法,所以你要離言說相;要離名字相,因為名詞術語是生滅法;要離心緣相,心緣相就是你思惟它的意思,思惟想像也是生滅法。我覺得老法師講這段很重要。正因是如是,你要離言說相、離名字相、離心緣相,因為言說、名字、心緣都是生滅法。離了生滅法之後,有個什麼東西顯示出來呢?你離了這些生滅法以後,那個不生不滅的法性才會顯示出來。那是什麼?那是根性,那是不生不滅,那才叫做「常住真心」。
所以老法師教我們要離開攀緣,因為你攀緣就是分別執著。那要隨緣,隨什麼?隨眾生的執著而執著、隨眾生的分別而分別,但是自己了無分別、了無執著,那叫隨緣,那也是普賢菩薩的恆順眾生。我覺得老法師這一段,解釋「常住真心」解釋得非常好。
最後老法師說,你決定要斷惡修善。信解行證裡面,「行」叫你斷惡修善,「證」叫你智慧增長、業障消除、法喜充滿,這是你要得到的,身心安樂,你行得愈清淨,你證入得就愈深。只要入這個境界,你的信心就堅定。為什麼現在學佛,心像浮萍一樣沒有根?「三十七助道品」裡面講五根五力,因為你根都沒有。為什麼沒有根?因為你沒有證,也就是說你在修學、在生活當中,你沒有得到好處、你沒有得到真正利益。你如果得到好處、得到利益就是證。所以如果果然能夠得到,信心堅定、信心清淨,功夫才得力,你的生活才踏實,真有受用,這樣才能夠「入彼甚深幽奧處」,最後你的事跟理才能融合在一起。那麼盡虛空、遍法界是一個整體,理是事之理,事是理之事。現相,相是性之相,性是相之性,才能入這個甚深。
以上我們就把老法師這段開示,老法師最後他還講,「甚深」是個什麼樣子?他說,不思議的,你去想它,想的是生滅心。「議」是言論,言論也是生滅法。用生滅心、生滅法,想要把這個境界想清楚、說明白,老法師說,跟諸位說,佛都做不到,諸佛如來做不到。所以「甚深」就是要怎麼樣才能進入?禪宗講的,「言語道斷,心行處滅」,自然會心,自然就會契入。老法師這段講得非常好,讓我們明白什麼叫常住真心,就是離言說相、離名字相、離心緣相,禪宗講「言語道斷」,你就會契入。
今天我們就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国