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第174集

感应篇汇编第174集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第一七四集)  黃柏霖警官主講 2016/03/12  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0174 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第六十一句,【射..

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感应篇汇编第174集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第174集

《太上感應篇彙編》(第一七四集)  黃柏霖警官主講
2016/03/12  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0174

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第六十一句,【射飛逐走,發蟄驚棲,填穴覆巢,傷胎破卵。】我們看五百五十一頁的經文:
【唐韋臯(皋)。蓄一鸚鵡。每聽念佛。則抑奮傾承。及使念佛。則大聲念南無阿彌陀佛。一日端逝不仆。焚之得舍利十顆。韋為立塔瘞之。又宋元祐閒一僧。養一鴝鵒。恆隨僧念佛。一日低頭斂翼立逝。主僧憐而葬之。忽葬處生青蓮花一朵。芬馥異常。開視之。花從鴝鵒舌根生出。合郡往觀。太守作偈曰。天產靈禽八八兒。解隨僧口念阿彌。飛禽尚證無生忍。我輩為人豈不如。合而觀之。天下大小物類。俱屬生靈。我佛慈悲。平等曲護。而人乃戕之。何哉。】
好,我們看這一段的字句解說:
『韋皋』,唐朝這位「韋皋」,根據清朝彭際清《居士傳》裡面記載,他本來的名字叫韋城武,他名皋,他是京兆萬年人,京兆在今天的陝西西安市。他出生滿月的時候,他的父親因為供養出家人祈福,「飯僧祈福」,有一位「胡僧」,就是從印度來的梵僧,叫「胡僧」,以前從西域過來的出家人都被稱為「胡僧」。「一胡僧不召而至」,可能韋皋的父親供僧,可能不是只有一位。供僧我們在講課裡面,我們講了幾個公案,供僧的功德很大,尤其是供養清淨的僧人,確實是恭敬心供養,會改變業力。
這位胡僧他不請而來,不召而來,坐在庭中,坐在這個供僧大會裡面。「既食」,當開始要供養僧人的時候,「乳母抱兒出」,「乳母」就是我們臺灣話講叫奶媽,奶媽就把韋城武抱出來。「胡僧忽升階謂兒曰」,這位梵僧突然間上了臺階,在臺上對著這個小嬰兒說了,「別久無恙乎?兒目僧而笑」,就是說,久別了,一段期間了,你可好嗎?這位小兒,這位小孩,嬰兒,眼睛看著這個出家人,就面露微笑。
「眾詰其故」,大家覺得很奇怪啊,就問原因了,為什麼這個小嬰孩兒會笑呢?他也不是普通人再來的。「胡僧曰」,這個胡僧就回答說了,「此兒諸葛武侯」,他說,這個嬰兒,諸葛亮再來的,「諸葛武侯」。他說,他是諸葛亮的後身,「後身」就是他再來的。所以沒有出三界、了生死,都還會再輪迴。那麼諸葛亮在三國時代是一位非常重要的人物,輔佐劉備,而且確實把四川治理得不錯。
這位胡僧就說,「夙有惠於蜀」,就是諸葛亮在生時,對四川建設很多,照顧那邊的老百姓,有恩惠於四川。「他日當為蜀帥」,他說,將來這位小嬰兒會當四川的「蜀帥」,就是軍事將領的頭。「受蜀人之福」,他說,我以前接受他的供養,你看這位胡僧,以前在諸葛亮那個時代,他接受諸葛亮的供養。
他說,「受蜀人之福,吾與之有舊」,就是我跟他有交情,我跟諸葛亮有交情,所以他特地來看諸葛亮出生。這位胡僧不簡單啦,換句話說,這位胡僧已經有他心通跟宿命通了,不是普通人。他這個,我們講百界千如裡面,我們有講過。百界千如裡面,人中有佛、人中也有菩薩、人中也有辟支佛、人中也有羅漢,這位胡僧最少是人中的羅漢,他已經證得阿羅漢了,證阿羅漢可以有五百世的神通。當然他知道諸葛亮去哪裡啦,在哪裡出生他都知道啦。
所以你看,修行多麼好。當你修到,你只要破見惑,再破思惑,貪瞋癡慢疑。你只要把我執破了,你最少有阿羅漢的神通,你可以出三界、了生死,不再受後有,不用輪迴。這麼好的事情,為什麼我們不修呢?但是你要知道,要破個身見、破見惑、破個思惑,貪瞋癡慢疑,不容易啊。菩薩要破塵沙惑,法身大士要破根本無明。
所以印光大師說,假如釋迦牟尼佛不開這個念佛方便法門,幾乎所有眾生都沒有辦法出離,為什麼?因為要靠自力來解脫是不容易的,他就是要豎出三界。就像竹子裡面那個蟲,一節一節的咬,咬到最後,才有辦法出那個竹子,出三界。佛說,要三大阿僧祇劫。那念佛法門是橫出法門,只要在竹子旁邊咬個洞,他就出去了。他是帶業往生,是帶過去生的業,不是帶今世的業,今世的業一定要伏住煩惱。所以念佛法門是自力跟他力,藉阿彌陀佛的四十八大願,自他不二。
所以這位胡僧就說了,「吾與之有舊」,我跟他有交情。「故來相視」,所以我來探視他,我來探望他。「父因以武字之」,所以韋皋他的父親就把他取成韋城武。這個武是因為剛才這位胡僧說的,他是諸葛武侯再來的,所以用諸葛武侯這個武字,取他的名字叫韋城武,他名皋。後來果然照胡僧的預言,韋皋後來從事軍事的工作。
然後在唐貞元初年,他的部隊移防到劍南西川,就現在的四川成都平原及以北的那些地區,他在那邊擔任節度使。果然是胡僧講對了,他將來會擔任四川的蜀帥,蜀就是四川。節度使等於那邊軍事的元帥,四川的軍事首領。他治理四川有多久呢?二十一年。你看,他又回到前世了。諸葛亮以前也在四川,現在又回到四川去,治理四川二十一年。而且他幾次帶領軍隊破吐蕃,然後減輕四川人的稅賦。所以四川人民非常地敬重他,韋城武被封為南康郡王。他本身喜歡佛法,他請了清涼國師著的《法界觀元鏡》一卷。而且他寫了一篇文叫「鸚鵡舍利記」,就是我們現在講的這一篇文。後來韋城武,韋皋在西川往生、逝世,皇帝贈他叫太師,後來再追封他為忠武。四川的民眾、百姓紀念他的德行,所以建立一座廟來奉祭他。這個就是「韋皋」。
我們再看下面這個「鸚鵡」,我想這個鳥大家都知道,我們就不解說。但是這隻鳥比較特別,這隻鳥會念佛,而且牠是立化,而且燒出十顆舍利子。這非常不簡單,這個鸚鵡比我們人還了不起。這裡這隻鸚鵡就是韋皋養的,『蓄』就是養。我們現在講這隻鸚鵡,在韋皋「西川鸚鵡舍利塔記」裡面節錄。他說,韋皋就講了,他說,前年有人贈給我一隻鸚鵡鳥者,「前歲有獻鸚鵡鳥者,曰此鳥聲容可觀」,送的人跟韋皋講,他說,這隻鳥的聲音非常地好聽,「聲容可觀」。「音中華夏」,而且牠的音非常接近我們,「華夏」就是我們漢語、漢音,就是我們現在講的內地話,標準的華語,牠非常接近華語。「有河東裴氏者」,當時有一個姓裴的這個人。「志樂金仙之道」,「志樂」就是歡喜信樂,「金仙之道」就是成佛之道。
「聞西方有珍禽」,這個裴氏講,他說,聽說西方有珍禽。「群嬉和鳴,演暢法音」,這就是我們《彌陀經》裡面講,「舍利、迦陵頻伽、共命之鳥」。「以此鳥名載梵經,智殊常類,意佛身所化」,這些鳥都是佛的化身。常狎敬之,「狎」就是溫順。「始告以六齋之禁」,他這個韋皋也很特別,他怎麼教這一隻鸚鵡呢?他告訴牠六齋日,六齋日要持午,就過午不食,「始告以六齋之禁」。
「比及辰後,非時之食」,到時間到,牠就不吃了。而且整個晚上,牠都不看別的地方,「終夕」就是徹夜,「不視」就是不看其他的地方。這有一點跟平常的鳥不太一樣。而且這隻鳥牠很特別,牠跟一般鳥不一樣以外,牠「端嚴梵倫」,牠雖然是鳥,但是牠卻看起來是非常有威儀,「端嚴」是非常有威儀。或教以持名,持佛名號,或教牠念阿彌陀佛,曰「當由有念」,然後牠就會跟你念阿彌陀佛。念到後來,「以至無念」。
「無念」就是什麼?「無念」就是清淨心,「無念」就是沒有妄想、沒有分別、沒有執著,離一切相,「應無所住,而生其心」的,那一個念,那一個心就是「無念」。入空有不二,真空妙有那一念心,就是無念。無念不是沒有念頭,無念是離一切相。就是《金剛經》裡面講的,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。沒有妄想、分別、執著了,那個念頭就是無念。
這一隻鳥,這一隻鸚鵡,教牠念,牠就念。到後來還念到清淨了,「則仰首奮翼」,牠念到很歡喜的時候,法喜充滿的時候,牠就展開兩個翅膀在那邊拍,然後鳥的那個頭,鸚鵡的頭就抬起來,「仰首奮翼」。「若承若聽」,就好像在接受阿彌陀佛的加持,又好像在聽佛號,「若承若聽」。「其後或俾之念佛」,後來,最後「默然而不答」,最後那隻鸚鵡就不講話了。诶,這很特別喔,「則默然而不答」,牠最後不講話,念到什麼?念到不講話,就表示這隻鸚鵡心清淨了,也就是什麼?牠入禪定了,「默然而不答」。
「或謂之不念」,有的人說,牠不念阿彌陀佛了,就是可能有人跟牠逗牠玩,他說,诶,你怎麼現在不念佛呢?诶,牠又開始念阿彌陀佛了。如果講到這個地方的話,「默然而不答」,就是「應無所住」。旁邊的人跟牠講說,诶,你這鸚鵡怎麼不念佛呢?人家有說,你不念佛,牠馬上又「即唱言阿彌陀佛」。哎呀,不簡單,這一隻鳥,鸚鵡已經契入「應無所住,而生其心了」。你在跟牠講,牠也聽得很清楚,牠聽得很清楚那一念心,就是真如啊。聽得很清楚,那個叫「應無所住」啊,念出來就是「生其心」啊,產生那個妙用啊。
所以你看,主人教牠念佛,牠從有念念到無念。然後就是「仰首奮翼」,就張開兩個翅膀,頭抬起來,像在看佛一樣,好像在承接阿彌陀佛的加持,又好像在聽阿彌陀佛的開示,「若承若聽」。爾後牠繼續念,念到後來「默然而不答」,最後靜下來,不再念佛了。旁邊有人說,诶,你怎麼不念佛?牠又繼續念阿彌陀佛,「默然而不答」,入禪定。「即唱言阿彌陀佛」就是智慧,是定慧等持。所以定,是「應無所住」,慧,「生其心」,清清楚楚、明明白白,就定慧等持。這隻鸚鵡已經進入三昧了,相應三昧了。
「歷試如一」,每一次這樣給牠試,都一樣。「曾無爽異」,從來沒有一次有什麼變化。那麼韋皋就說了,「余謂其以有念為緣生,以無念為真際」。我覺得這韋皋不簡單,他是諸葛亮再來的。但是他對於這個,我們這個一真法界,一乘佛法,一乘了義的,韋皋這位將軍,這位軍人,他已經有相應了。我們說五乘說法,人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、一佛乘。這個韋皋能講出這句話,也不簡單。
他說,「以有念為緣生」,「緣生」是什麼?因緣有。「以無念為真際」,「無念」是什麼?剛才講清淨心,「應無所住,而生其心」叫「無念」。所以「無念」就是進入念佛三昧了,就是定慧等持了,真空妙有相應了。「以無念為真際」,「真際」是什麼?真如實際。《無量壽經》裡面講的「真實之際」,《無量壽經》裡面講「真實之際」、「真實之利」。這個真際是什麼?「真際」就是真如,真如之際。所以他就講,「以有念為緣生,以無念為真際」。「以有念為緣生」,就是假有。「以無念為真際」就是什麼?就是中道。所以牠契入中道實相。
老法師在《地藏經》開示裡面講說,地藏菩薩,這個地藏兩個字就是即空、即假、即中,它是根據《地藏菩薩本願經科註》,青蓮法師裡面的註解,老法師開示,他說,這一句阿彌陀佛就是即空、即假、即中。《地藏菩薩本願經》,這個地藏二個字就是表我們的心地,它的體是即空,它是真空的。真空什麼意思?就是我們這一念心體是離一切相的,那為什麼叫即假呢?它能生出一切妙法,但是是因緣有,是夢幻泡影,是假有的,所以叫即假。然後能夠契入空有不二,那就是即中。
所以他這個地方講,「以有念為緣生,以無念為真際。緣生不答,為緣起也,真際雖言,為本空也。」你看,因緣生起來了,這一個鸚鵡,牠沒有再繼續念阿彌陀佛,「為緣起也」。這告訴你妙有,妙有就是什麼意思?為什麼牠不答?牠告訴你,妙有是假有,因緣所生法。那麼真如實際,雖然牠又唱一句阿彌陀佛出來,牠本空。所以緣起是妙有,本空是真空,「緣生不答,為緣起也,真際雖言,為本空也」,真如實際,雖然牠念這句阿彌陀佛,但是牠真正的本體是真空。
「每虛室戒曙,發和雅音,穆如笙竽,靜鼓天風,下上其音,念念相續,聞之者莫不洗然。」他說,這隻鸚鵡,牠唱了阿彌陀佛聖號,唱到後來是怎麼樣呢?在這個房間裡面,「虛室戒曙,發和雅音」,唱出來像那個,非常優雅的這個音出來,就是「發和雅音」。那種肅穆就像那個,就是一種樂器叫「笙竽」。靜的時候像天風一樣,聽到的人都非常地肅然起敬,聽這隻鸚鵡在念阿彌陀佛。
就在那一年的七月,這個是韋皋記載的,就在那一年的七月,牠突然間,「猝爾不懌」,就是不講話,沒有喜悅的感覺。就這隻鸚鵡,牠已經知道牠要捨報了,牠要離開主人韋皋了。所以牠就「猝爾」,牠突然間就是沒有很喜悅的感覺。「七日而甚」,而且七天之內都這個樣子,而且愈來愈密集。後來知道牠將要離開了,於是主人,養牠的這個主人就拿起引磬,「乃鳴磬告曰」,這個主人就拿起引磬,告訴這隻鸚鵡說,「將西歸乎?」他說,你要往生西方了嗎?你看,動物也有靈性,動物也有佛性,「在聖不增,在凡不減」,蠢動含靈皆有佛性,牠們也有見聞覺知啊。
你跟牠講說,「將西歸乎?」你看,牠的靈性已經念佛念到,這隻鳥念佛念到功夫成片,最少功夫成片以上了。所以這個主人就拿個引磬,告訴牠說,「將西歸乎?」他說,你要往生了嗎?你要往生西方了嗎?「為爾擊磬」,我幫你打引磬。「爾其存念,每一擊磬,一稱彌陀佛」,他就跟牠,告訴那個鸚鵡說,我每打一次引磬,你就念一聲彌陀佛,阿彌陀佛。洎至十擊磬,引磬打到第十聲的時候。這個實在是很神奇,很神奇,非常奇妙,這動物在跟你表法,這鳥在跟你表法。哎呀,這個不簡單,牠是示現的。引磬打到第十聲的時候,「而十念成」,十念念完以後,「斂羽委足」,牠就把翅膀收起來了,「斂羽」就是把翅膀收起來。「不震不仆」,牠也不把翅膀打開,牠也不倒下去。這一隻鳥就表法,牠這立化喔,牠不把翅膀打開,牠也不倒下去,「不震不仆」。「奄然而絕」,忽然間就往生了。
韋皋記載說,按照佛經上說,「按釋典十念成」,就是阿彌陀佛第十八願裡面,「十念必生願」,「十念成往生西方」,他說,一定往生西方的。又說,「得慧者歿有舍利」,然後韋皋又說,又記載說了,他說,假如往生者,他有得到大智慧的話,燒出來一定有舍利,「得慧者歿有舍利」。「知其說者」,就像經典這樣說。「固不隔於殊類哉」,他說,經典這樣記載,其他異類呢?就是不是人呢?會不會也這樣呢?「固不隔於殊類哉」,就是那其他異類可不可以這樣呢?
「遂命火以闍維之法焚之」,「闍維」就是佛家裡面講的荼毗大典,就是我們現在民間講的火化,叫「闍維」。就告訴人家,叫人家拿一把火,準備要火化這隻鸚鵡,「遂命火以闍維之法焚之」。「餘燼之末」,等到燒完以後,火化完以後,這個鸚鵡鳥的灰燼,果然有舍利十餘顆。這裡講說是舍利十顆啦,但是韋皋寫的這本記載,就是「西川鸚鵡舍利塔記」,這裡面記載,它是說,有舍利十餘顆,「炯爾耀目」,非常地亮,「炯」就是明亮。
按照經典上記載,如果是真的舍利是打不破的。「瑩然在掌」,拿在掌中,手掌中,非常地清澈,「瑩然在掌」。「識者驚視」,大家看了,大家都很驚訝了,哎呀,鳥可以燒出舍利出來。「聞者駭聽」,聽到的人也受到震撼的說,怎麼可能鸚鵡會燒出舍利呢?「咸曰」,大家都說,「苟可以誘迷利世,安往而非菩薩之化歟?」他說,假如說可以利益眾生的話,那麼這一隻鸚鵡的示現,難道不是菩薩顯化的嗎?「安往而非菩薩之化歟?」
「時有高僧慧觀」,當時有一位高僧叫慧觀法師。「常詣三學山,巡禮聖迹」,常到那個地方附近有個三學山,去巡禮聖迹。「聞說此鳥」,聽說這一隻鸚鵡火化燒出十餘顆舍利。「涕淚悲泣」,這位慧觀法師痛哭流涕,請以舍利於靈山用陶磚,他就請求給他請一顆舍利,他供養在佛堂,用陶磚,就是用陶去做的這個甕,裝在裡面,把它建塔,來表彰這一隻鸚鵡的這樣的一個示現。韋皋記載時間在什麼時候呢?唐貞元十九年,西元八O三年八月十四日記載的。這韋皋記載的,應該不會假。
講到這個鳥類往生,我們講過很多公案的故事。在臺灣阿里山,嘉義阿里山,也曾經有這麼一個動物往生的故事。有幾個比丘尼,在嘉義的一個山上,她們是在清修,就是苦修,在小茅棚裡面苦修。她們養了一隻狗,那隻狗大概是流浪犬,被這幾個,好像是三個比丘尼,有幾位比丘尼把牠收養在這個茅棚裡面。因為這隻狗後來也是吃素,而且跟這些比丘尼都在那邊念佛,做早晚課。
當這隻狗要捨報的時候,這幾位比丘尼就為牠助念。助念的時候很奇怪,因為山上蚊子多,而且是那個臺灣叫黑金剛,就是黑蚊子,那是咬人非常痛的。山上特別有比較多的黑蚊子,尤其在那個茅棚附近。就很奇怪,那一隻狗要火化的時候,在茅棚前面廣場上火化的時候,牠的周邊幾乎都沒有黑蚊子,沒有蚊子在圍繞。火化完了以後,念佛完了以後她們就把,有發現燒出幾顆舍利出來,那就把它裝在一個簡單的一個器具裡面。
當天晚上這位茅棚的住持,這個比丘尼就夢到了,夢到那隻狗來跟這個比丘尼託夢。牠說,我要護持妳這個道場。可能那個道場剛好也沒有供養伽藍、韋馱。牠說,妳趕快刻一尊韋馱菩薩,來護持妳這個茅棚。換句話說,這隻狗牠已經離開畜生道了,牠往生西方了,往生西方以後牠乘願再來,牠示現韋馱身,護持這個茅棚,這幾位比丘尼在這邊修行。這個是臺灣的報紙有記載過這樣的一個新聞。當時我有看到這個新聞,這是真實的故事。這畜生道,狗往生西方。
好,我們再看下面字句解說:
『抑奮』就是安分,就是這隻鳥在聽念佛的時候,牠心就會靜下來。鳥是比較好動,尤其是鸚鵡,鳥都很好動。可是當你在教牠念佛的時候,牠在聽念佛的時候,牠靜下來都不動了,這叫「抑奮」,不然牠會動啊。
『傾承』是什麼意思呢?「傾」就是順從,「承」就是接受。順從接受什麼?接受阿彌陀佛佛號的加持,接受阿彌陀佛佛號的攝受,這是「傾承」。
『一日端逝不仆』,就剛才我們講的,牠不倒下去,剛才講說「不震不仆」。「不震」就是不張開翅膀,不仆倒,「不仆」就是不倒下。
『焚之得舍利十顆』,「舍利」,我們來解釋一下,《三藏法數》裡面記載的生身舍利。舍利有兩種,這個地方講的,這隻鸚鵡燒出舍利是生身舍利。另外一種叫做法身舍利,就是經本,我們現在讀的所有的佛經,都叫做法身舍利,就是佛陀的法身舍利。你不管哪一部大小乘經典,都是佛說的話,它就是佛的法身舍利。
梵語叫舍利,又翻成設利羅,「華言」,就是我們中國叫做骨身,稱它叫骨身,舍利叫骨身。是如來應身滅度,就是釋迦牟尼如來,釋迦如來應化身滅度以後,「既闍維」,闍維剛才講,就是火化以後,「所有舍利」,所現出來的舍利,顏色有三種,「其色有三」。「骨舍利色白」,一般骨頭所燒出來的舍利顏色是白色的,骨舍利顏色是白色的。「髮舍利色黑」,如果是頭髮燒出來的舍利,結成的舍利它是黑色的,「髮舍利色黑」。「肉舍利色赤」,我們身體上的肉它火化以後,它舍利的顏色是赤色,就是紅色。所以舍利有三種顏色,一般來說啦,白色、黑色,赤色就是紅色。
「體性堅固」,舍利,只要一燒出舍利,它非常地堅固,「椎擊不碎」,你用榔頭來敲它,用棒子打它,敲打它,它不會碎掉,這個叫舍利。所以證明是不是舍利,你只要用重物把它敲一下,它不破,那個就是舍利,「椎擊不碎」。「若菩薩羅漢者,其色則同」,假如修持到菩薩跟羅漢位階的,它們的顏色都是一樣的,「其色則同」。
我們臺灣南投有一位果蓮法師,他往生的時候遇到大的障礙。這位果蓮法師很了不起,在南投某一個佛寺裡面,他們的住持當時到香港去洽公辦事情。那麼住持離開以後,就請這位果蓮法師擔任這個佛寺的臨時住持。裡面有一個出家人,就是他的冤親債主示現來的,也示現出家相。他不出來做早晚課,也不出坡,也不幫忙做事,個性非常怪異而且脾氣不好。
這個果蓮法師就常常糾正他,說你身為出家眾,你不應該這樣,你沒有辦法修六和敬。結果脾氣不好這個出家人,就心裡非常地不高興。就這麼那一次,住持到香港去洽公,把佛寺裡面的臨時住持交給果蓮法師來管理。那天正好這位很懶散的出家人又不出來出坡,又不做早晚課,又被果蓮法師給他糾正。
果蓮法師的俗家女兒,在靈巖山寺出家。臺灣中部南投,臺灣中部靈巖山寺,妙蓮長老蓋的靈巖山寺,在臺灣非常有名。他們都是萬人朝山,千人朝山的。那妙蓮長老已經圓寂了,妙蓮長老他是專修淨土念佛法門,在臺灣有很多的信眾,那他本身也極力的推展素食。果蓮法師的俗家女兒,就是皈依妙蓮長老,靈巖山寺,在那邊出家。果蓮法師當時他糾正沒有參加早晚課跟出坡的這位出家人的時候,那個出家人從身上拿出一把戒刀,還不小的戒刀,這麼長的戒刀,當場往果蓮法師身上心臟位置刺下去。果蓮法師當時血流如注,倒在現場。然後寺裡面的僧眾,趕快把他緊急送到臺中澄清醫院治療。
诶,靈巖山寺的妙蓮長老好像感應到,就趕快告訴他女兒說,诶,妳那個俗家出家的父親果蓮法師最近怎麼樣?結果講完沒多久,果蓮法師俗家女兒,這位比丘尼就接到佛寺打電話說,果蓮法師被殺了。她趕快趕到臺中的澄清醫院去助念,果蓮法師到醫院就死掉了。這就是什麼?菩薩還命債,「假使百千劫,所作業不亡,因緣會逢時,果報還自受」。我要討這個命債,甚至示現到變出家人,到你的僧團來,所以你說因果可怕不可怕?果蓮法師經過助念以後,因為他修持得非常好,平常在佛寺裡面修持就非常好,他很精進用功,佛號不斷,聽經聞法,拜佛念佛。所以果蓮法師雖然他臨命終是被刺,而且血流如注,但是他的定功還是了得。大概他捨報的時候,他已經明白因緣果報了,三世因果了。所以果蓮法師火化的時候,燒出一、兩百顆的舍利子出來,而且還有五彩的。
當時末學聽到這個故事,非常地感動,所以我也流通了一千本的《果蓮法師往生記》。那一本果蓮法師往生的《往生記》,裡面都有照片拍出他燒出來的舍利子,就是這裡講的,「若菩薩羅漢者,其色則同,而堅固不及」。我們期待,我們每一個人都修得很好,我們都期待我們能夠帶業往生,而且我們希望我們能夠燒出舍利子。但是老法師有講,你怎麼樣可以燒出舍利子呢?你一定要戒定慧俱足,你一定要戒定慧功德圓滿,你才有辦法燒出舍利子,否則燒不出來的。你因戒得定,因定發慧,你戒定慧功德成就了,一定可以燒出舍利子出來。
所以《光明經》云,「此舍利者是戒定慧之所熏修」,你看這裡面就講出來了。《光明經》裡面說了,它說,為什麼可以燒出舍利呢?「此舍利者」,為什麼可以燒出舍利呢?「是戒定慧之所熏修」,就是他平常熏習,熏修戒定慧,功德成就。「甚難可得」,非常不容易得到的,「甚難可得」。「最上福田」,能夠燒出舍利子出來,都是最上福田。「故人能起塔供養,則得無量福報也」,所以如果能夠起塔供養舍利,則得到無量的福報。
我們臺灣南投女眾比丘尼的戒律道場,也是我們懺雲老法師跟果清律師非常肯定的南林尼僧苑,男眾是正覺精舍。南林尼僧苑她們現在在臺灣,是在南投縣的魚池鄉,她們有比丘尼大概六、七十位。那她們原來的佛寺是在南投的國姓鄉。在臺灣九二一地震的時候,她們國姓鄉的南林精舍被震垮了。一九九九年臺灣發生九二一地震,當時地震震垮以後,整個南林尼僧苑這些僧眾就沒有地方可以住。
懺雲老法師幫她們看了一塊地,就現在南投魚池鄉的南林尼僧苑這塊地。那麼她們當時,這位尼僧苑的當家師父,叫如慧法師,跟人家借了三百多萬臺幣,來蓋一個臨時的道場,結果還不出來。我的蓮友周美在那邊當淨人,就是在那邊當這個,也是在裡面掛單,但是也是在那邊常住,但是等於在那邊做義工,叫淨人。
周美就找如慧法師來找我,她說,只要找得到黃警官,問題就可以解決。因為她沒有辦法解決三百萬的負債,她就來找我。那找我以後,我瞭解她們是辦戒律的教育,而且是屬於比丘尼的戒律教育,很難得,應該護持她。所以當時我就發了一個願,要護持她們三年。我當時就發一個願,因為她們是傳承道宣律師,終南山道宣律師這個法脈,我們果清律師也都是傳承道宣律師,他們這個法脈,終南山道宣律師。
所以我當時就發一個願說,「南方世界湧香雲」,「南方世界」就是精進方。「南方世界湧香雲,五百地藏護南林」。「湧香雲」就是什麼?「香雲」就是戒、定、慧、解脫、解脫知見香,「南方世界湧香雲,五百地藏護南林」。我就是從二OO二年開始跟她們募款,一直募到二OO四年,三年功德圓滿,幫她們道場募了一千三百多萬,然後把她們蓋起來。蓋起來以後,她們剛好有一位比丘尼送到斯里蘭卡去學戒,去學那個南傳佛教。那她們這位比丘尼就代表南林尼僧苑,向斯里蘭卡的長老請求一顆舍利子供養,就佛陀的舍利。
我們知道佛陀的舍利,是在阿育王時代的時候,印度那個阿育王時代的時候,阿育王本來是一個很暴虐的國君,後來護持三寶。那阿育王事實上在他過去生的時候,在佛陀那個時代的時候,佛陀當時出去托缽的時候,就是一個小朋友,看到佛陀非常地恭敬,就一個碗裝沙供養佛陀,佛陀就接受他的供養。佛陀當時就跟阿難尊者預告,說這位小孩子在我滅度以後,大概幾百年之間,會在印度示現國王,然後護持三寶,就是後來的阿育王。阿育王供養三寶以後,有把佛陀舍利拿到斯里蘭卡去供養。當時送舍利過去的是誰呢?是阿育王的兒子跟女兒,把這個佛陀舍利供養到斯里蘭卡。
老法師也到斯里蘭卡講過經,我也去過斯里蘭卡,在那邊聽師父講《無量壽經科註》。師父還在斯里蘭卡的總統府開示,還特別提到我的名字。如果你們去聽師父在講斯里蘭卡那個開示,總統府開示裡面就有提到末學的名字。就是老法師講,我編輯因果的情形。當時我人坐在現場,他們的文武百官都出來,總統夫人也出來。
當時南林尼僧苑這個比丘尼,就跟斯里蘭卡的長老要一顆舍利子回來臺灣供養,就是佛陀舍利。結果那個長老給她一顆小的。等到那個比丘尼,南林尼僧苑那個比丘尼要把舍利帶回臺灣的時候,那一個小顆的佛陀舍利不見了。這位比丘尼就很傷心啦,就跟長老祈求啦,她說,無論如何,你再給我一顆舍利。因為當時那個長老的舍利裡面,幾顆大的,只有那顆小的,他就把那顆小的給南林尼僧苑,給臺灣。
結果沒有想到,那個比丘尼要回國的時候,那顆小顆的舍利子不見了。佛陀顯了一個小神通,等到要回國的第二天,那個長老沒有辦法,那個比丘尼苦苦地哀求,所以只好給一顆大的,給一顆大的舍利子。那麼這位比丘尼,就把這個大的舍利子,裝到舍利的盒子裡面以後,要帶出關,離開斯里蘭卡的機場。因為它是屬於國寶,所以在斯里蘭卡的機場,被要求打開來看,要檢查。因為它這個舍利是國家鑑定的,它有保證書的,證明確實是佛陀舍利,是釋迦牟尼佛的舍利。
結果很不可思議的事情發生了,在可倫坡機場,可倫坡就是斯里蘭卡的首都。在可倫坡機場要安檢的時候,海關的官員要求打開舍利塔的時候,舍利塔一打開,原來丟掉的那一顆,不見的那一顆小顆舍利出現了,兩顆都在。大的是後來再送的,大顆舍利,後來小顆舍利也出現了。這是護法龍天,釋迦牟尼佛顯這個神通。這代表表法是什麼你知道嗎?大小不二,大乘跟小乘都是佛所傳承的。
後來這個舍利就送到臺灣來,當時南林尼僧苑的如慧法師跟我講,說她們平常在北部的護法,非常地弱,她們也沒有什麼護法。但是佛陀舍利要進到臺灣來,沒有人去迎接。那以前,如果在古代的話,都應該是國王去迎接的。當時我就跟如慧法師答應,我說,這個事情妳交代給我,放心。我就發動臺北地區,大臺北地區的所有護法居士,大概湊起來將近三百人到四百人,全部穿海青到中正機場,桃園中正機場去迎接佛陀舍利。
而且因為我是效法釋迦牟尼佛在因地的時候,善慧菩薩遇到燃燈佛的時候,長髮布泥。就是那個地上有坑洞嘛,有積水,那這個善慧童子,他為了要供養燃燈佛,他仆倒在地的時候,用長髮布泥,把那個泥巴蓋住,讓燃燈佛走過去,這麼恭敬。燃燈佛當時就跟釋迦牟尼佛摩頂授記,他說,你將來作佛,佛號釋迦牟尼佛。
我當時看到這一段的時候,釋迦牟尼佛是拿五莖蓮花供養燃燈佛,那我當時是怎麼準備的呢?我就準備每一個人都拿一枝泰國蘭花,代表五莖蓮花,在中正機場三百多個人迎接佛陀舍利進來。那麼當時,我在臺北市警察局當主任,我就請了我的司機跟我開了我那部座車,Volkswagen的,我們德國的福斯的那個七人坐的那一種,大型的那種車子。我就到中正機場要接佛陀舍利,而且那部車我平常很少坐,很新,是福斯的,七人座的,就到中正機場要迎接佛陀舍利,給佛陀舍利來坐這部新車。我司機開車,我當護法菩薩,我坐在司機的右側。
當時護送迎接佛陀舍利進來,是南林尼僧苑的和尚尼,惟俊和尚尼,惟俊和尚尼本身是博士。惟俊和尚尼,還有她們南林尼僧苑的當家師如慧法師,跟常智法師,她們四位迎接佛陀舍利要上車。結果我以為是惟俊和尚尼會端佛陀舍利。她們做了一個非常精緻的舍利塔,然後外面包著錦繡去做的布,非常地莊嚴,四方形的。結果沒想到要上車的時候,惟俊和尚尼說,黃警官,佛陀舍利讓你抱到南投。哇,我當時好高興喔,我就在駕駛座右邊,我親自抱著釋迦牟尼佛的真身舍利,從臺北中正機場,桃園的中正機場,一路護送佛陀的舍利到達南投尼僧苑。
南投尼僧苑,她們當時就隨順地方的民俗,放沖天炮。然後那些比丘尼就仆倒在地,就怎麼樣?手上就供養一朵蓮花,然後點了一朵蓮花燈,蠟燭的蓮花燈,非常虔誠的唱釋迦牟尼佛聖號,兩東西班對面站,這樣跪下去,迎接佛陀舍利駕到。然後她們在她們的廣場蓋了,搭了一個臨時的舍利塔的形狀的帳篷,非常地大,裡面做了一個非常莊嚴的壇城,要把佛陀的舍利供養在上面,要舉行迎接儀式。那當時南林尼僧苑就請一位師兄站左邊,我就站在那個舍利塔的右邊,就是佛陀舍利塔的右邊。我才恍然大悟說,那我是扮演伽藍跟韋馱菩薩的表法,護持法王城、護持三寶。那我站的位置,剛好是伽藍菩薩的位置,我那位師兄他是扮演韋馱菩薩的位置。
講到這個舍利,我就跟各位分享說,末學親自端過釋迦牟尼佛的舍利,足足有四個小時快五個小時,那是真的。後來我發願幫南林尼僧苑三年,完成南林尼僧苑。我們知道,佛陀在往生的時候、圓寂的時候有交代,依四念處而住,「以戒為師」。佛陀最後臨終的四個交代裡面,第二條就是「以戒為師」。所以我當時發那個願,幫南林尼僧苑成就建寺的這一件大事,能夠終於完成。現在南林尼僧苑蓋得非常好,她們也蓋了戒律學院,也建立了戒律學院,建設得非常地好。現在辦的教學辦得也非常地成功。那麼這就是說,「故人能起塔供養,則得無量福報也」。「舍利」,我在這邊跟各位解釋就到這裡。
再來,『韋為立塔瘞之』,「瘞」就是埋葬。
再來,『元祐』就是宋哲宗趙煦的年號。
『養一鴝鵒』,「鴝鵒」就是鳥名,牠就是一般俗話講的八哥,所以「鴝鵒」指八哥。牠身體小,尾巴長,羽毛非常美麗,嘴巴短而尖,這是八哥。
這個公案,這個記載的公案是出自於「龍舒增廣淨土文」。這個等一下我們就會提到,這隻八哥也開出,死掉、往生的時候也在牠埋葬的地方,長出一朵青蓮花出來。
再來,『斂翼』就是把翅膀收起來,收攏翅膀,「斂翼」。
『芬馥』就是香氣非常濃郁。
再看五百五十二頁,『合郡』就是,「合」就是全部,「郡」就是古代的地方行政區劃、區域的名稱。以前在隋唐的時候,稱州跟郡,到明朝的時候就廢掉了。「合郡」就是我們現在講的合縣,整個縣的。
『太守』是郡守,漢景帝的時候改成「太守」,為一郡最高的行政長官,我們現在講叫縣長。
『靈禽』就是有靈性的禽鳥。
『八八兒』就是八哥。牠這個是,一個是中國西南那邊的官話,雲南昭通那一帶稱八哥叫「八八兒」。第二個是湖南話、湘語,湖南的,湖南那邊講八哥,也是叫「八八兒」。
再來『證無生忍』,我們來看「證無生忍」。我們說「花開見佛悟無生」,這個是什麼?《三藏法數》裡面解釋,得無生忍,「謂一切諸法自性空寂,本來不生」,「菩薩證知此法,則能超出毀犯禁戒之罪,是為得無生忍」。那麼「無生法忍」呢?無生法忍,「謂觀諸法無生無滅之理而諦認之,安住且不動心,又作無生忍、無生法忍、修習無生忍。為三忍之一。」根據「《大智度論·卷五十》:『無生法忍者,於無生滅諸法實相中,信受通達,無礙不退,是名無生忍。』」
這個是我們修行佛法的,證到無生忍就是已經是到法身大士這個境界了。根據《瑜伽師地論·卷第七十四》載,「不退轉地之菩薩依遍計所執性、依他起性、圓成實性等三性,得本性、自然、煩惱苦垢三種之無生忍。」「本性無生忍,又作本來無生忍。謂觀遍計所執之體性均無,而忍知本性無生者。」「自然無生忍,謂觀依他之諸法因緣生,忍知非自然而生者。」「三,煩惱苦垢無生忍,又作惑苦無生忍。謂諸法實性之真如法性,係安住無為與一切雜染不相應,忍知本來寂靜者。此乃忍知三無性之理,故稱無生忍。」
好,我們再看下面這個『曲護』就是曲意袒護、委曲袒護。
『而人乃戕之』,「戕」是殘害、殺害。
好,我們來看這一段的白話解說:
唐朝的韋皋養了一隻鸚鵡,每一次聽到念佛號的時候,牠就會立即非常安分,專注的傾聽。教牠念佛,牠就會大聲念南無阿彌陀佛。有一天牠就端立著往生了,而且沒有倒下來。將其火化之後得了舍利,十顆舍利,韋皋特別建塔把牠埋葬,建塔埋葬。又在宋朝元祐年間,有一位僧人養了一隻八哥,常常隨著這位僧人念佛。有一天低頭收了翅膀,就站立著往生了。那麼寺裡面的主僧,就是寺裡面的住持,憐憫牠而把牠埋葬。忽然從埋葬的地方生出一朵青蓮花,而且異常的芬芳。
大家感到很奇怪,就挖開土堆來看,結果這朵青蓮花是從八哥的舌根生出來的。全郡的人都相繼前來參觀、來觀看。當時的郡守、太守,就特地作一首詩說了,「天產靈禽八八兒,解隨僧口念阿彌。飛禽尚證無生忍,我輩為人豈不如?」翻成白話解說說,上天生下這隻八哥,靈鳥八哥,會隨著僧人念阿彌陀佛,飛鳥尚且能證無生忍的境界,我們身為人,怎麼可以不如牠們呢?怎麼可以不如牠呢?從這兩個故事綜合來看,天下間生長的萬物,無論大小,都具有靈性的,生靈,牠都具有靈性的。我佛特別慈悲,都是給予平等的愛護照顧。身為人類的我們,怎麼可以殺害牠們呢?
那麼這個地方,我們剛才有提到說,韋皋這隻鸚鵡,跟宋朝元祐年間,這一個僧人所養的這隻八哥,兩隻鳥都是念佛,兩隻鳥要往生前,都把翅膀收起來,而且都是「端逝不仆」,就是立化,不倒下去。這個鳥為什麼可以立化,不倒下去呢?我們《往生傳》裡面,我們淨土念佛裡面最殊勝的,就是諦閑老法師的鍋漏匠,他是立化的,站了三天三夜。你看人家這隻八哥跟這隻鸚鵡,牠們也都是立化的。
其實還有一隻我講過了,我們來跟大家分享一下。虛雲老和尚在的時候,也是授皈依一隻雄雞,後來也是立化,這個我曾經講過。在清光緒二十九年,虛雲老和尚在雲南昆明福興寺閉關。有一位迎祥寺的僧人,就當時來這邊叩關,來求見虛雲老和尚。報告說,寺中有人給了放生雄雞一隻,身體非常地肥碩,但是這隻雄雞極為凶惡好鬥,所有群雞都被牠鬥到傷到冠羽,雞冠跟羽毛。
虛雲老和尚聽到以後,就請這位僧人把這一隻雄雞帶過來。帶過來以後,虛雲老和尚為牠授三皈五戒,而且教牠念佛。很不可思議喔,這一隻雄雞經過三皈五戒以後,牠就開始轉變牠平常好鬥的這一種習性。牠常常就念佛、佛、佛,那種聲音出來,而且牠獨自就飛到佛寺的正前方,有一棵樹上棲息,而且不再吃蟲了。雞本來都會吃蟲嘛,殺生嘛,牠從此不再吃蟲了,不傷蟲。寺裡面的人如果不給牠食物,牠就不吃,就是真的「一日不作,一日不食」。
每一次聽到寺裡面敲磬的聲音的時候,牠就下來跟大家一起做早晚課,而且隨大眾上大殿。大殿早晚課做完以後,牠又飛到樹上繼續棲息,沒有飛下來。這樣經過兩年,念佛經過念了兩年以後,有一天晚上晚課以後,這一隻雄雞就站著舉首,就頭抬起來,「張翅三扇」,翅膀拍三下,然後「作念佛狀」。雞把翅膀打開,就有一點像我們要合掌一樣,要合掌。所以「張翅三扇作念佛狀,立化」,而且「數日不變,」而且站了好幾天都不倒下來。老和尚就請寺裡面的人幫牠做一個佛龕,做龕把牠埋葬。
虛雲老和尚就寫一篇銘文,這個銘文說了:「好鬥成性此雞雄,傷冠拔羽血流紅;知畏奉戒狂心歇,素食孤棲不害蟲;兩目瞻仰黃金相,念佛喔喔何從容?旋繞三撲奄然化,眾生與佛將無同。」你看,這就是虛雲老和尚為這隻雄雞作往生的證明,讚歎牠。這告訴我們什麼呢?這一隻雄雞好鬥成性,跟我們人的習性一樣,相信牠過去生在當人的時候,也是好鬥成性,到當雄雞還是不改牠的習性。經過虛雲老和尚三皈五戒以後,等於三寶弟子了,牠就能夠親近善知識,就是虛雲老和尚,還有就是寺裡面的這些僧眾,就能夠跟大眾一起念佛了。
所以虛雲老和尚就說,「好鬥成性此雞雄」,他說,你這一隻雄雞過去生就好鬥,帶了這個習性到人間來,你墮落到畜生道,還是好鬥,「好鬥成性此雞雄」。「傷冠拔羽血流紅」,你造了這麼多業,造了殺生業,傷別隻雞的冠,雞冠。「傷冠拔羽」是什麼意思?造了無量無邊的罪業,「血流紅」,流了這麼多的血。「知畏奉戒狂心歇」,你知道因果了,為你授三皈五戒了,你的狂心就歇下來啦,我們說,狂心歇,歇即菩提。你就放下妄想、執著了,一心念佛了。「知畏奉戒狂心歇」,你開始守戒了。所以我們說,眾生都有靈性,連畜生道也有靈性,你給牠授三皈五戒,佛力加持,佛以一音聲說法,眾生各各隨類解。眾生牠的靈性也會慢慢地被開顯出來了。為什麼?佛的大慈大悲。
「素食孤棲不害蟲」,牠從此以後不再傷蟲了、不吃蟲了,牠的慈悲心已經流露出來了,「素食孤棲不害蟲」。「兩目瞻仰黃金相」,每天早晚課,跟大眾一起瞻仰如來的聖相,瞻仰佛陀的黃金相,「阿彌陀佛身金色」,這個黃金相。每天跟著大眾念佛,「念佛喔喔何從容」,「何從容」就修定了,這隻雞也在念佛聲中修定了。「旋繞三撲奄然化」,繞佛三匝以後,翅膀拍三下,牠立化了,「奄然化」就立化了。證明「眾生與佛將無同」,證明畜生道,雞跟人跟佛,牠的佛性,心、佛、眾生三無差別,「眾生與佛將無同」。我特別看到韋皋這個鸚鵡,還有宋朝這一隻八哥往生,我特別舉虛雲老和尚度的這一隻雄雞,也是家禽類的,牠也是立化。所以看到這些動物都能夠站著往生,我們人還要去吃牠,造這些業,我們還不如牠,我們還跑去輪迴。那萬一下一世你變成雞呢?你怎麼辦呢?這個值得我們的省思。
我們再來看下面這一段:
【明顏茂猷曰。今人盡謂造化生物養人。理宜逐而食之。不知人亦天地間一物耳。能修真好生。方靈於物。不然。與蠢動何別。且人未入正修。諸趣輪迴。有所不免。今為異類。前生或是人身。今受人身。前生或為異類。貪瞋貪殺。假手相啖。生死路頭。最為可畏。一入冥途。則今之逐走者。安知不為走者所逐乎。思之思之。】
好,我們看這一段的字句解說:
『顏茂猷』,我們常常在《感應篇》裡面有提到他的開示。他是明朝人,明朝福建平和人。他在崇禎年間會試落第,皇帝念在他本身兼通五經,特別賜一個進士給他。顏茂猷有寫一本《迪吉錄》,還有《六經纂要》。這個地方顏茂猷值得一提的,就是顏茂猷他在世的時候,他是繼袁黃,就是他是從明朝,袁了凡也是明朝人,顏茂猷是從袁了凡以後,因為繼袁黃就是,袁黃就是袁了凡,著名的勸善思想家。
顏茂猷當時在明末的時候,是一個非常有名的勸善思想家。他在十七世紀二十年代,十七世紀的那個時候,在他的家鄉福建漳州府平和縣,建立了講會組織。他當時起的這個慈善機構,叫做雲起社。該社的成員總共三十七名,大多都是當地的鄉紳、地方仕紳。入會會員的社會身分一概不問,它相當的開放性。但是有一條它規定,如果你是個惡人,如果你沒有懺悔,不許你入會。只要是做惡的事情,他一定要懺悔,只要經懺悔,惡人也是允許加入的。
他成立這個雲起社,是要改變地方的風俗,他想興起一鄉善士,這是他第一個目的,就是號召一鄉的善士,大家出來做慈善工作。第二個是什麼?一鄉之善,然後推廣到一國之善,乃至於天下之善。顏茂猷有推動這一個雲起社,也是相當了不起。這個雲起社下面設五個分會,各分會都設會長,都由當地的名望人士擔任。顏茂猷則相當於、等於總社的社長,等於雲起社的社長,社長下面再設五個分會。它這五個分會是什麼會呢?
第一個叫樹品會,它的宗旨在怎麼樣?安身立命。這個樹品會主要是德行教育,成就儒家聖賢之品格。第一個樹品會,就是要培養這種儒家弘法人才,這等於也是講經的人才,是第一個樹品會。
第二個修真會,修真會的宗旨是超生出死,就是了生死出三界,叫修真會。五會中這個人氣最旺,就表示那個時候想了生死的也很多,這個修真會的人氣最旺,會員人數達到數百人,跟經濟會呈一個強烈對比。
第三個叫經濟會,經濟會是幹什麼呢?經濟會是「求實心經濟煉達世務為一會」,就是要告訴世間人一條實路,你怎麼去做世間的這些為國為社會,治國安邦的這些方法?它經濟會有這麼一個意義在,包括河道、兵略,邊夷就是邊疆地區少數民族。還有紅夷,明朝那時候稱荷蘭人叫紅夷,紅夷炮就是明清時代的重型火炮。還有救荒、禦亂等等。所以這個經濟會,事實上是治國安邦的,專門教你怎麼去建設河道,我們現在講的就是河岸系統,水溝啦、疏浚啦等等這些。兵略就是用兵的戰略,還有如何去防守邊疆的,如何救荒就是救濟,禦亂等等。各會員可按自己的專長,來專攻其中一項,這是經濟會。
第四個叫善緣會,是顏茂猷他強調,他說這個世上「有見善而不見道者」。他說這個現象很普遍,就是喜歡看到善事就做,但是卻不想,「見道」就是什麼?就是我們佛家講的明心見性,想要去悟道。他說這種現象很普遍,看到善想去做,很容易。見到道,要去從行善再去見道,他說就很困難。
見善跟見道怎麼做呢?就是《金剛經》裡面講的,行一切善,離一切相,就是見道了。見道就是什麼?就是見到自己的本心了。其用意在於強調,善是人人都可以做得到的事情。通過行善,通過去做善事、做善人,也可以通往道,它們是不違背的。而不是只有在那邊懸空談道,卻不做善事。就光在那邊懸空,就是談玄說妙講道,但是他卻不去行動、去做善事。
所以善緣會主要是告訴你說,有人有見善而不見道,有些人是懸空談道而不做善事,這兩個都不太正確。所以善緣會主要是讓你行善又可以見道。「行善事幾條,度善人幾個」,建立功過簿以自省,省身克己,檢查自身的過失,克制自己的非分之想,這是善緣會,第四個。這個善緣會是五個會裡面有這個具體規定,就是要做功過簿,要反省自己的過錯,然後克制自己的非分之想。
第五個,叫博雅會,「求博雅文詞為一會」。它這個是告訴你怎麼去考試,參加科舉考試,應對生員科舉考試。這個是顏茂猷當時有發起這個雲起社,成立這五個會。樹品會來建立德行。修真會,如何明心見性?第三個,經濟會,如何來學習治國安邦的經世之法?第四個,善緣會,鼓勵你去行善而又能見道,然後做功過簿。第五個是博雅會,教你怎麼去考科舉考試,這個是顏茂猷。
再來我們看下面,『造化』就是指自然界的創造者。
『生物』就生長萬物,就是指動物。
『逐』就是求取。
『修真好生』,「修真」是道家講,學道修行為「修真」。「好生」就是愛惜生靈,不嗜殺。
『蠢動』是指動物。
好,我們來看下面這一個,最後一個這個『貪瞋貪殺,假手相啖』這段經文,「貪瞋貪殺,假手相啖」就是因貪而瞋,因貪而殺,導致於互相吞食,「啖」就是吃。這個是在《大佛頂首楞嚴經·卷四》裡面的經文出來的,卷四的《楞嚴經》文是這樣的,它說:「想愛同結,愛不能離,則諸世間父母子孫相生不斷,是等則以欲貪為本;貪愛同滋,貪不能止,則諸世間卵化濕胎隨力強弱遞相吞食,是等則以殺貪為本;以人食羊,羊死為人,人死為羊,如是乃至十生之類,死死生生互來相噉,惡業俱生窮未來際,是等則以盜貪為本。汝負我命,我還汝債,以是因緣經百千劫常在生死;汝愛我心,我憐汝色,以是因緣經百千劫常在纏縛,唯殺盜淫三為根本。以是因緣業果相續。」
這一段經文主要是告訴你,最後那幾個字,幾個經文,唯殺盜淫這三個為根本,因為這個因緣,「業果相續」,互相輪迴、互相吞啖、互相纏縛。你殺生的話,就互相吞啖。如果淫業的話,就互相纏縛。如果是盜貪的話,就互相還債。經過百千劫還在那邊繼續纏縛,經過百千劫在互相業果相續。這個是「貪瞋貪殺,假手相啖」,我們引這一段《楞嚴經》文出來。
好,我們來看這段的白話解說:
明朝的顏茂猷說,現在有很多人都說,上天生養動物是要來養活世間人的,理當捕殺來吃。卻不知道人也是天地間的一種動物啊。這一段確實是一般人的邪見。我記得我有一個親戚,他現在也是儘量吃素了,他在還沒有吃素以前,我那時候已經吃素了。他就跟我問一個問題,他說,如果全人類都吃素,他說,那滿街不就是雞在那邊走來走去了嗎?滿街不就是豬跟羊在那邊走來走去了嗎?這就是一種邪見。
這個地方講的意思就是說,一般的人都會說,上天養這些動物就是要養活世人的。但是他卻不知道,人也是一種動物,如果能夠修養真性,善護生靈,善護你的靈性,你才可以配稱為萬物之靈。你好好把你的靈性修養好,把你從靈魂修到靈性,成就佛道了,那你就是能夠成就萬物之靈,才配稱為萬物之靈。不然的話,跟其他動物有什麼不同呢?
而且人還沒有依正道來修行,在六道輪迴是在所難免的,今天做畜生,前世或許是人,而今生是人,說不定前世或是上一世,他是其他類的眾生。因貪瞋貪殺,藉此互相吞食,在生死的路上互相輪迴不已。在生死的關鍵時,最讓人家覺得恐怖,最讓人家敬畏的。一旦進入陰間了,『一入冥途』,現在你追捕動物為業的人,又怎麼知道說,不會被你所殺的這些動物走獸來追逐你呢?應該仔細再思考思考。
好,那我們剩下一點時間,我們來解釋淨空老法師對於第六十一句,「射飛逐走,發蟄驚棲,填穴覆巢,傷胎破卵」,我們已經講到這裡,也講了一部分了,那麼我們來引用老法師對這一段的開示。
老法師開示的第一點說,他說,我們如果不循著這個原理原則,自己想要去創新,相當不容易。就是說,我們必須照著《感應篇彙編》,古人講的這些原理原則去做。他說,包括佛經裡面講的,這些原理原則都是不論出家、在家,都不能違背這個原則,遵照這個路走。他說,我們如果想捨棄古人的道路,自己另外開一條路,這個事情不是容易的事情。他說,我們一定要知道,認真的斷惡修善,把自己惡的習氣,對佛法、對善法、對善友,如果你不相信,對佛法不相信、對善法不相信、對善友不相信,不肯定而且猶疑不決。老法師說,這個都是惡的,要真正改過來。這是第一個。
那麼老法師說,老法師開示的第二點說,成功要得到外緣的幫助,內有親因緣,外有外緣。他說,外緣裡面最重要的,外緣是最重要的。他說,中國俗話講,天時不如地利,地利不如人和,他說,人和比什麼都重要,人跟人之間決定不能夠結怨。這裡跟你講,就是你不要跟眾生結怨。所以老法師說,人跟人之間決定不能夠結怨,念頭都不能有。我們行菩薩道,我們學佛,別人對我們有埋怨,我們對他決定沒有絲毫怨懟的意念。他說,意念都沒有,我們學佛不能有這個惡念,而且我們不能有怨懟的意念,因為他對方沒有學佛。是第二點。
第三點,老法師說,佛家講修行人叫做仁者,稱菩薩叫仁者。他說,仁者在佛家裡面是最尊敬的稱呼,釋迦牟尼佛稱這些菩薩,都稱仁者。他說,仁者是什麼呢?仁者就是仁慈的人,具足菩提心、慈悲心的人,這個人稱為仁者。所以我們剛才講到說,這個經文「射飛逐走,發蟄驚棲,填穴覆巢,傷胎破卵」,像這個都是殺生的行為,不管是你射鳥、殺動物,或是傷害土壤裡面這些蟲,或是鳥類在樹上棲息,你去驚恐,讓牠們受驚,或是把這些螞蟻穴把它填土,或是把這些鳥巢打翻掉了,傷到這個,「傷胎破卵」。老法師說,這個都不是仁慈的行為。所以我們佛家稱菩薩叫仁者,仁者是仁慈的人,是具足菩提心、慈悲心的人,這個人才可以稱為仁者。
中國儒家講「仁者無敵」,這裡我們有提到說,慈悲心很重要,慈悲心沒有敵人,「仁者無敵」。所以儒家給仁者下的定義,敵是什麼呢?敵就是跟人家對立,如果你跟任何一個眾生有對立,你就不仁,仁者確實只有一個真誠仁慈的心,對一切人、一切事、一切物。我們要記得老法師這個開示,對一切人、一切事、一切物,都能抱著仁慈的心,而且最主要就是不要有對立。
第四點,怎麼樣會形成對立呢?因為你的主觀觀念太強,你不肯讓人,那你就跟人家對立了。彼此不相讓,兩方面只要有一方退讓,問題馬上解決,問題馬上化解。誰肯退讓呢?佛菩薩肯退讓,佛菩薩隨順性德,凡夫隨順煩惱,煩惱不會退讓的,性德就會退讓,煩惱是惡的,性德是善的。隨順佛陀的教誨,隨順古聖前賢的教誨,都是隨順性德。我們要懂得、要認真的學習,這個確實要透過你要去落實、要去真幹。遇到境緣來的時候,你能不能退讓?其實你要觀照自己這一念心,所以什麼情況之下會退讓?牽涉到你的利益的時候,你能夠退讓下來,你就不會生煩惱。這是老法師開示的第四點。
第五點,「積德累功」,老法師說,積德累功方法無量無邊。他說,教化眾生的事業,也是眾志成城,不是一個人可以獨力做得到的。大家曉得弘法很重要,如果沒有護法,沒有護持外面的條件,弘法的人也是絲毫不起作用的。老法師說,他這一生當中就看得很清楚,他這一生有三個好老師。老師是指路的,他三個老師,一個是方東美教授;第二個,章嘉大師;第三個,李炳南老師。所以老法師一生,遇到這三個好老師,老師是指路的,指出一條路出來,路是要自己去走的,走這條路需要有人來幫助。另外還要有護法,如果你得不到護法的護持,那這個路也不好走。老法師得到三個護法,一個是韓館長的護持,這大家都知道。老法師說,他如果當時沒有韓館長的護持,只有兩條路可以走,一個就是還俗,第二個就是趕經懺,你想發心講經,誰請你講經呢?誰讓你講經呢?護持的人就太重要了。
第六點,老法師說,他在臺灣得到韓館長的護持,三十年講臺沒有中斷。往年在香港講經,每年去一次,講一個月,香港有個雷居士護持,老法師在香港講了七、八年。雷居士往生以後,就沒有人請老法師再去香港講經了。有一次香港回歸中國,老法師去參加,遇到老同修問老法師說,法師啊,你好多年都沒有來了。老法師說,不是我不來,沒有人請我。第三個,老法師是說,他在新加坡那一段期間,也是新加坡居士林李木源居士的護持。這三個是老法師在這個弘法過程裡面,三位護法給他護持的功德。再來老法師說,我們自己想一想,如果我們自己真正發心,弘法利生,他說,講臺上條件不夠,那就做護持的工作。他說,真正發心來護持,弘法跟護法是一樣的功德,功德是一樣大的。
那麼最後一點,老法師說,「射飛逐走,發蟄驚棲,填穴覆巢,傷胎破卵」,這個是殺生之惡。他說,「飛」是飛鳥,「走」是獸類,「蟄」是還沒有出生的小動物,「棲」叫棲息。他說,像鳥類棲息在樹枝上,獸棲息在洞穴內。「傷胎破卵」,「胎」是走獸,「卵」是飛禽。殺生,古時候過游牧的生活,也是不得已的事情,所以在中國,古聖先王打獵的時候,他有網開三面,這種網開三面的做法是仁慈,他說,就是仁慈,絕對不是把這些禽獸一網打盡。他說,那個心跟那個行為,設身處地想想,別人傷害我的時候,我們心裡是什麼滋味?別人殺害我們的親屬,甚至殺害我們自己身體,決定是懷著深仇大恨,報復的心理永遠不會消失。
這是真的,我上次講過,我去助念我一個蓮友楊居士,她以前有一段期間跟著我放生,後來停了就沒有再去放生了。等到我在上個月放生的時候,她的朋友跟我講說,楊居士在我們新店被車子撞擊了,頭部重創,在慈濟醫院昏迷。後來我當場在現場跟蓮友募二十八部《地藏經》迴向給她,也把那一天放生功德迴向給她。後來我到慈濟醫院去跟她關懷,因為她昏迷插管。後來她女兒跟我講,這位楊居士她是女眾,她在還沒有跟她先生離婚之前,在二十幾年前,她先生因為跟她吵架,這個楊女士心懷怨恨,起了瞋心。她就把她先生所養的那一隻猴子,不給牠食物,結果這隻猴子就活生生地餓死,那餓死的時候是坐著。
我去關懷楊居士的時候,她女兒跟我講說,這楊居士她在餓死那一隻猴子,在把牠虐待死亡的時候,那隻猴子死後的第二天,這位楊居士突然間身體不適,坐在椅子上,那個動作非常像那一隻死亡的猴子。這個就是什麼?這是老法師這裡講的,你殺害牠們的身體,你應該設身處地幫牠想一想,今天你害死的是一隻猴子、一隻動物、一隻狗,你把牠虐殺了,虐待死亡了,你想想看,牠們的阿賴耶裡面,最後要斷氣的時候,是不是懷著深仇大恨?
牠們也是有靈性的,牠們也是有神識,牠們有靈性,牠們也有靈性,跟我們一樣都有佛性。只是因為牠們迷了以後,牠們愚癡啦,墮畜生道。但是牠們阿賴耶識裡面,也是很清楚記載著誰殺死牠啦。所以牠們報復的心理,就在牠們阿賴耶識裡面,種下種子了。那因緣會逢的時候,牠就一定會來報復,什麼時候會來報復?當你氣衰的時候,福報用完牠就來了。這是老法師常在講經裡面特別提到的,我們一定要知道因果的可怕,所以連惡念都不敢起來,知道因果的可怕,連惡念都不敢起來。
我們今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国