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第233集

感应篇汇编第233集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第二三三集)  黃柏霖警官主講 2017/05/04  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0233 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第九十八句,【分..

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感应篇汇编第233集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第233集

《太上感應篇彙編》(第二三三集)  黃柏霖警官主講
2017/05/04  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0233

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第九十八句,【分外營求,力上施設。】請各位同學翻開課本七百九十三頁,我們看經文,『分外營求,力上施設』,這個「分外營求,力上施設」,就是不依本分鑽營求取,竭盡自己的一切力量去施威設法取得。
我們看第一段的經文:
【夫人所以不依本分者。只道營求有益耳。亦思人生富貴貧賤。一定不移。陰註陽受。皆宿業也。可分外營求哉。妄心貪念。僥倖希求。不惟無益。且恐妄情折福也。然何不體孟子求之有道。得之有命。六祖一切福田。不離方寸之旨乎。】
這一段雖然是短短的四行,但是這一段這四行很重要,可以說是《了凡四訓》的縮影,所以這一段我們要好好解釋一下。我們先看字句解說:
七百九十四頁,『孟子求之有道,得之有命』,它整個經文是這樣的,是在《孟子·盡心篇上》,「孟子曰:『求則得之,舍則失之,是求有益於得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求無益於得也,求在外者也。』」那麼這一段孟子講的意思,白話是這樣,就是你想要求,就可以得得到,但是你如果放棄了,那個「舍」就是放棄,放棄了它就不見了,它就失去了。孟子講說,這種求是對我們有幫助的,「是求有益於得也,求在我者也」。這主要要求的動力在哪裡?在你自己,「我」就是你這一念心。
孟子都在講聖賢教育,他不是教你怎麼去賺錢,怎麼去爭名奪利,孟子不會教這些東西。孟子講這句話是什麼意思呢?「求則得之」。孟子告訴你是求道德仁義。我們佛法講,學佛的人來講,叫求智慧。孟子的意思是說,你想要求做君子,你想要求做聖賢,你想要求得智慧,「求則得之」,這些你都可以得得到。如果用佛法的角度來講的話,因為道德仁義、聰明智慧都是我們自性的性德本具的。就是六祖大師說的,「何期自性,本自清淨」,本自具足,它是本自具足的,佛有我們也有,「在聖不增,在凡不減」。所以《心經》裡面講說,不垢不淨,不生不滅,不增不減。所以這個「求則得之」就是你只要去精進用功,你只要去積功累德,我們佛家講,「修德有功,性德方顯」,那麼你一定可以得到。其實這個得到也不是說,去外面得一個道德仁義進來,或是去外面得一個智慧進來。如果你是去外面得一個道德仁義,跟得一個智慧,那叫心外求法,那是外道,那不叫做「求則得之」。聰明智慧,你只要法布施就可以得到聰明,就可以得到聰明智慧了。你只要財施就可以得富貴,你只要無畏布施就可以得健康長壽。得健康長壽、得聰明、得財富,這些都是身外之物。這個等一下我們會講,怎麼去做就可以得到這些東西。
孟子講的這個「求則得之」,是指道德仁義。我剛才講過,孟子不可能教你去求名聞利養,那他一定教你去求什麼?求聖賢的智慧。那這怎麼求呢?「求則得之」。你只要去,我們佛家講你只要,禪宗裡面講,直下會取,你就直下承擔,直下會取,你藉修德顯性德,它就恢復了。如果按照佛家的次第,你先破見思惑,破我執,證阿羅漢,那你就出三界了,你就得到涅槃了,你就不受後有了。你破塵沙惑,破法執,那就證得菩薩了。你再破一品根本無明,那你就分證法身,那就明心見性,見性成佛了。你自性本具的三德祕藏,法身德、般若德、解脫德,它就現前了,你就恢復了。
所以學佛,它不是說去外面得什麼,它就從零度到三百六十度。剛開始是什麼?是見山是山。我們學佛什麼樣?要怎麼樣?就是你剛開始迷了這個世間五欲六塵,你迷了這些財色名食睡。所以你那時候還沒有覺悟的時候,你見山是山,見水是水。等到你能夠慢慢覺悟以後,你能夠有空觀的智慧的時候,你知道是「因緣和合,虛妄有生」。你有空觀的智慧的時候,那見山不再是山了,見水不是水了,你就能夠看清楚真相了。那這個時候怎麼樣?你有假觀的菩薩的智慧了,這叫見山不是山,見水不是水了。等到你「山還是山,見水還是水的時候,你入中觀了,你已經從零度繞到三百六十度,你的心境完全不一樣了。你見山是山的時候,是迷在山,見山不是山,是可以放下啦。但是見山還是山的時候,你就入中道第一義諦了,你就入不二法門了,這個時候你的性德就恢復了,就撥雲見月了。所以其實按照佛家的角度,其實也沒有得,你是恢復而已。
《心經》裡面講,「無智亦無得,以無所得故,菩提薩埵。」不是說,哎呀,我得到一個智慧。所以在《六祖壇經》裡面,法達禪師他讀三千部的《法華經》,那他有一個傲慢心,所以他見到六祖大師不頂禮。那六祖大師說,你心中有一物,果然被六祖大師講對了。法達禪師說,他讀《法華經》三千遍了。六祖大師說,你不叫法達,你沒有達法,你是被法轉了,你沒有達法。達法是什麼?你通達《法華經》的妙義,叫達法。你剛好名字倒過來,你是法達,你沒有達法。那法達禪師說,他沒有辦法,他讀了三千部《法華經》,不知道什麼意思。
那六祖大師不認識字,他說,那你讀一遍給我聽。诶,法達禪師就讀到說,我以一大事因緣,開示悟入眾生佛知佛見。六祖說,好,到這邊停止,整部《法華經》在講這句話,教你明心見性,見性成佛,開示悟入佛知佛見,你把眾生的知見轉成佛知佛見。什麼叫眾生知見?你看到人家會嫉妒、你看到人家會生氣,那這就是凡夫。可是你透過修行以後,你不再生起嫉妒心了,你能夠修忍辱了,能夠達到忍辱波羅蜜了,你的自性的功德就流露出來了,這個叫做「求則得之」。你只要藉修德顯性德,它就恢復了。
孟子講的第二句話是「舍則失之」,如果你懈怠,不修行了,你無明煩惱習氣非常地重了,障閉性德了,這個「舍」就是你背覺合塵了。我們「三時繫念」裡面講說,「背覺合塵」了。那你「背覺合塵」,你本有的性德就失去了。其實它也沒有失去,它是隱而不顯,它隱藏起來沒有顯發,這「舍則失之」。其實你也沒有失去。因為我們說,「在聖不增,在凡不減」,等到你那一天覺悟了,你徹底的放下我執、法執了,你明心見性了,那你又恢復了。
我舉一個比方給各位聽,各位就聽懂。比如說,《地藏經》裡面,光目女的母親墮在地獄,光目女就因為很孝順她的母親,就為她母親發願。結果後來光目女的母親,就投生到她的這個光目女家做婢女之子。因為光目女的孝順,她母親才有那個福報。她母親為什麼墮地獄呢?因為她母親喜歡吃魚卵,殺生,還有造這些殺業,所以造這些殺業跟口業,所以墮到地獄去受報。她迷了嘛,迷了以後就造業,到地獄去受報。她出生三天就會講話了,光目女就為她媽媽發願,她媽媽活到十三歲以後,就往生了。因為她什麼?因為「若遇殺生者,說宿殃短命報」,就短命,十三歲。
因為有這個孝女光目女來幫她母親許願,盡孝道,修福德。所以光目女的母親,後來做婢女之子死掉以後,她就第二世再來的時候,嚴格講應該是第三世了,第一世是光目女的母親,第二世就是婢女之子,第三世再來的時候,就出生為「梵志」,「梵志」就是在印度,這是一種修行人,修清淨心的叫「梵志」,壽命就活到一百歲了。你看他有修行、有行善、有積德,又恢復了。到第四世的時候,她母親就往生「無憂國土」。「無憂國土」是哪裡?極樂世界,那就成佛了。你看她從墮地獄,然後再到貧賤之身,婢女之子,最後走上修行這條路,到最後往生極樂國土,「無憂國土」,就成佛了,所以心佛眾生三無差別。但是她母親在造業的時候,那個自性本具的性德是「舍則失之」,它是隱而不顯。
所以孟子說,求這個對我們是有利益的,「是求有益於得也」,求之在我,就在你這一念心。迷跟悟的差別,悟的話就得到,迷的話就失之了。那再下來這一段,「求之有道,得之有命」,這個是很簡單的解釋就是說,你求世間財,你要求官位、你要求財富。你用很多方法去求,比如說,你去玩股票,買房地產,同樣買股票的,有人股票賺錢,但是九十九個都賠錢。大家都會算啊,「求之有道」,大家都會算啊,就是偏偏有一個人買股票賺錢,其他九十九個都賠錢,「得之有命」。結果這個人買股票,中這個人不是他會算,是他命裡有這個福報。
所以我在萬人念佛以前,有一個師姐打電話給我,我不認識她,她知道黃警官。她打電話直接進來就是說,她現在連吃飯錢都沒有,她在上班。我說,那妳在上班應該有薪水,怎麼連吃飯錢都沒有呢?她說,她因為年紀輕輕地下去玩房地產,就是不動產買賣。結果買房地產買太多以後,然後再錢滾錢,錢不夠再向銀行貸款,最後繳不出利息以後,房子全部被查封。查封完了以後,就查封她所有銀行裡面的存款,到最後變成非常大的一個負債。所以她是從一個珠光寶氣的貴婦,突然間貶成一文不值的一個,她說,她自己是非常貧賤的婦女。
然後開口跟我講一句話,不是叫我跟她說佛法安慰,是跟我借錢。那我說,我平常沒有在借錢給人家。我已經碰兩次了,一次是他媽媽是我助念的,他也來跟我借錢。後來沒辦法,好啦,那這樣我把我手頭上有的五千元美金,我全部都送給你好了,我就叫我們蓮友說,你匯給他了,我能做的就這樣而已。他說,要借十萬,我沒有錢。那這個玩房地產,後來玩到負債累累地,我沒有辦法。她來講堂,我出去忙了,我就跟我蓮友講說,你順便跟她安慰開導,那我就送給她兩千元臺幣。這就是什麼?她「求之有道」,但是「得之有命」,她命中沒有這麼多的福報,所以來了以後又走了啦,這當過路財神,「得之有命」。那麼這些身外之財,孟子說,「是求無益於得也」。
為什麼說「無益於得也」呢?因為有福就會造業,我們佛門裡面講叫三世怨。你如果有錢了,你就會去造業。那這一世拼命的修福,下一世得福報。得福報造業以後,第三世墮入到惡道去,這三世怨。如果你有錢的話,你要能夠像菩薩一樣,有福德不受福德,去幫助眾生離苦得樂,去做財布施、法布施、無畏布施,到最後三輪體空。那這個錢財,對你來講非常有意義。你能夠拿去幫助眾生,取之於社會,用之於社會。那這個錢財,你就是有福報,但是你沒有享受福報。就像陶朱公一樣,那個財神陶朱公,就是越王句踐大臣范蠡,他離開越王句踐以後去做生意,隱名埋姓,改名叫陶朱公。他的財富三進三散,幫助那些苦難的眾生,三次都布施出去了,三次又進來,他命中有這個福報。那這樣財富對於范蠡來講是什麼?幫助眾生的工具,那這樣就有益。但是大部分的人有了財富以後都怎麼樣?都迷惑造業,那對身體,身體也搞壞掉了。所以是「求無益於得也,求在外者也」,都是去外面求財。那麼這一段主要是孟子開示這個,「求之有道,得之有命」,我們先做這樣的一個解釋。
我們再看這一段的白話解說:
世間人之所以不依自己的本分去取得,去取得什麼?取得外在的東西,比如說,財富啦、官位啦、物資啦,不依自己的本分去取得。他不依本分去取得的原因,他認為用鑽營的方法去求取,就可以得到利益。他也不想一想,人生的富貴貧賤都有定數的,不容易改變,在陰司有註明,在陽間才能獲取。我們上一集有提到,有一對吳姓的兄弟,他父親要往生的時候有跟他講,他這些財富都是向朋友借來的,所以這些千兩黃金,這些財產一定要還給那位朋友。兩兄弟就聽父親的話,就把這個錢全部都替父親還債了,最後兩個兄弟落得非常貧窮。結果沒想到在家中的枯井裡面,撈到兩千兩的銀子,上面寫著唐代的年號。結果第二天,有隔壁縣的人來找他了,來拜訪他,說他因為生病到陰間去,看到東嶽大帝批准,要送財到他家去,那還特別講說,是水井之神送這個財富過來,隔壁縣那個人是來查證,果然是如此。
所以這個是在陰司有註明,在陽間才能獲取,這都是宿世業力所造成的。怎麼可以分外去營求呢?如果妄心生起了貪念,想要僥倖求得,不但毫無益處,而且恐怕會因妄情而折損福報。有些人心存僥倖,比如說,現在非常橫行的詐騙集團,他就是生起了貪念,然後想要僥倖求得財富,不擇任何手段,最後還是鋃鐺入獄,毫無益處,也因為他這樣的鋌而走險,而折損福報。結果他偷來的,原來是命中所有的。然而為何不去體會孟子所說的,「求之有道,得之有命」的道理呢?和六祖惠能大師所說的,『一切福田,不離方寸』的要旨呢?這一段裡面,剛才我們說過這一段裡面,其實它的道理、意境非常地深。
這裡面有兩個重點,一個是孟子說,「求之有道,得之有命」。那麼怎麼去改命呢?什麼叫宿命呢?在《了凡四訓》裡面也有這句話,在《感應篇》裡面也有。六祖大師說,「一切福田,不離方寸」。那麼這一段,我們就好好來探討一下怎麼去改命?那這段經文,「分外營求,力上施設」,就是教你要守本分。所以我們就來解釋孟子這一句,「求之有道,得之有命」,跟六祖大師的「一切福田,不離方寸」的意涵。我們用《了凡四訓》來解釋是最清楚的。所有中國這些善書裡面,改變命運最好的一本書,就是袁了凡先生的《了凡四訓》。
我在新加坡有一個好朋友郭來興居士,在現在新加坡是一個非常大的企業家,也是慈善家。老和尚這一次農曆年初,從馬來西亞到新加坡去,有在我這個好朋友郭居士家裡,老和尚有去那邊開示。新加坡人都稱他叫郭博士,因為他本身有拿到大學的榮譽博士,她郭夫人在新加坡是做化妝品,他們兩個夫婦都非常地慈善,喜歡做好事。他就跟我講過,他說,他們兩個其實在一、二十年前是非常落魄,落魄到沒有地方可以去,又負債,連吃飯錢都沒有。
後來他才跟我講,他說,其實佛寺跟廟有它的功能,有些人說,佛寺太多了,廟太多了,沒有意義啦。當然老和尚講,叢林的目的是在做教育,沒有錯,但是《了凡四訓》也是一種教育。所以法寶流通,一般都會放到佛寺去、會放到廟裡面去。那麼我新加坡這位郭姓的企業家,就跟他太太兩個到走投無路的時候,到廟裡面去求神。人都是會這樣,求神問卜,卜卦算命,到走投無路的時候,因為他不知道怎麼去求財富,然後他只好把希望寄託在神的身上。其實神也不能送財富給你,祂只能告訴你一個方向、告訴你一個方法。結果他們兩個夫婦就真的到廟裡面去燒完香以後,在那邊稍微休息一下,結果看到一本《了凡四訓》這本書。他就開始把這本書,兩個夫妻徹底的瞭解以後,學袁了凡先生就開始去布施了,然後改過,然後去行善,然後學「謙德之效」,然後瞭解自己的命。
到現在家非常地富有,但是不忘初衷繼續要行善布施。他的家都是供養大和尚、供養法師。因為他那個新加坡你知道寸土寸金,他住的那個別墅價值好幾億,新加坡算億的。在新加坡你能有一棟別墅,那是非常地困難,那是寸土寸金。結果他改變命運以後,他去行善積德以後,他本來那棟別墅,當時買的時候還不是很多錢,但是現在漲得不得了,那他就把這個福報供養出去。他家,我去他家作客,他家是不做圍牆的,也不掛鐵絲網。早上起來隔壁都是,因為它靠近山嘛,隔壁都是那些猴子,猴子在那邊跑來跑去的。
我就問郭先生了,說那猴子有沒有到你們家來?說有啊,我們家隔壁種的這個,庭院裡面種的這個水果,全部都被吃光了。那我二樓有佛堂,因為他們家是慈善之家,所以這個猴子也知道這一家是慈善之家,我只要來吃的,其他我不會破壞。所以這些猴子都很聰明,到他家佛堂直接把供養佛陀的水果,就拿出去吃了,然後牠也不在那邊拉屎、也不在那邊撒野,維持乾乾淨淨地,也不打翻,只水果拿走就出去了,非常地乖,守本分。是老和尚講的,蠢動含靈皆有佛性,看你怎麼對待牠。所以有時候種菜的時候,這塊給蟲吃,牠真的去吃那一塊,其他那一塊牠就不去吃。所以老和尚說,動物其實也是很好教的,不是只有人才可以教得好,動物也可以教得好。
我這個朋友就是看《了凡四訓》,所以我們就來好好去瞭解命。袁了凡先生,他己巳年歸,「游南雍,未入監,先訪雲谷會禪師於棲霞山中,對坐一室,凡三晝夜不瞑目」。這什麼意思呢?什麼叫「南雍」呢?在明朝那個時候,「南雍」是皇帝所辦的大學,我們現在講叫國子監。我上次到中國的黨校去講課,我就請示老和尚,老和尚說,中國共產黨很有智慧,很聰明,有學到歷代朝代的教育制度,所以設立中央黨校,還有國家行政學院。老和尚說,那個中央黨校就是類似這個國子監,所有要做公務人員,一定要到黨校去受訓。所以這個「南雍」就是國子監,就是國家辦的大學。那麼當時有兩座,一座在北京,一座在南京,南京叫「南雍」,北京叫北雍。
那麼當時袁了凡先生,就到南京的國子監去參學完了以後,他並沒有進去就讀,他先去拜訪雲谷會禪師。在棲霞山中跟雲谷會禪師對坐,同一個禪房。袁了凡先生很厲害,他三天三夜眼睛都不閉起來。雲谷會禪師在當時是一個很有名的大善知識,雲谷會禪師看他,以為他沒有妄想、沒有雜念,所以才有辦法三晝夜眼睛都不閉起來。他認為說,哎呀,不得了,這麼年輕就有這功夫,了不起。他就跟他對話了,「雲谷問曰:『凡人所以不得作聖者,只為妄念相纏耳。汝坐三日,不見起一妄念,何也?』」他說,一般世間人,不能夠成為聖人,只因為妄想執著,所以阿羅漢因為已經破我執了,所以阿羅漢就可以做聖人了。雲谷會禪師說,我看你坐三天,好像沒有起一個妄念,為什麼呢?雲谷會禪師是用外表這樣去看,但是如果你真正到一個明心見性,見性成佛了,那你有他心通的,或是有宿命通的,天眼通,他就知道你有沒有打妄念了,那真的你碰到高人就沒有辦法。但是雲谷會禪師已經算是很高等的修行人了。
袁了凡先生就說了,「余曰:『吾為孔先生算定,榮辱生死,皆有定數,即要妄想,亦無可妄想。』」他說,我被孔先生算定了,我一生的吉凶禍福,全部都被算好了啦,還有什麼好想的呢?他算我活到五十三歲而已。這個我們不要笑袁了凡先生,換成我們說,人家如果跟你講說,你六十歲就要死掉了,我看你也睡不著,吃不下飯了。袁了凡先生還不簡單,還可以坐三天三夜。孔先生跟他講,他只活到五十三歲,八月十四日丑時就要走了。我想讀到這裡的時候,我覺得說,袁了凡先生也是菩薩來遊戲人間的,故意來表演的。我相信他一定故意表演的,但是確實他的出生年月日去推算,確實只有活到五十三歲八月十四日丑時。但是我相信偉大的佛陀,或者諸佛菩薩這些天神也一定知道,袁了凡先生不是普通人。你看他哪一天要死掉,活到哪一個月,哪一個日,哪一天,哪一個時辰,人家都算定了。
各位,講這個是真的喔。我早上還在跟我們讀《無量壽經》的萬陳女英在討論,我前集有講過嘛,她們家鄉在臺南有蓋了一間東嶽大帝廟。那我們萬陳女英,一天一部《無量壽經》,讀了五年,將近一千五百部的《無量壽經》,這個功德力,還有每天佛號不斷。你看我岳母往生,她就供養一百萬聲佛號,你看她多用功。所以老和尚說,你不要去笑這些齋公齋婆,這些齋公齋婆都有辦法往生極樂世界。印光大師說,這些愚夫愚婦,因佛號而渟凝。她因為念這句佛號,她妄想反而被伏住了。
結果我們這個萬陳女英,她那一天剛好回南部去拜拜,因為她是她們家鄉,她們自己家族蓋的一個東嶽大帝廟。我們知道東嶽大帝就是鬼王,掌握人間生死。然後她們家鄉那個東嶽大帝廟特別的靈驗。那我們這萬陳女英回去以後,因為她去年十月差一點往生,我有講過,她口吐白沫,在三軍總醫院,我去跟她關懷,後來回魂了。後來就再重新檢查一遍,然後我到醫院,去跟她觀察的時候,她們家屬本來是要帶回家助念。我說,等我看完再來決定。結果我一進去醫院,我跟她講,妳叫什麼名字?她就唸萬陳女英,我知道她沒問題。
她本來是昏迷,口吐白沫,要走了。她那時候有跟她女兒交代,不要救我了啦,我沒有關係啦,她生死自在。她說,我要走啦。所以她在昏迷的時候醒過來,她家人問她說,媽媽,妳到哪兒去了?她說,我剛才在找阿彌陀佛。後來我問她說,那妳有沒有找到阿彌陀佛?她說,有啊,阿彌陀佛來病房看我,還在床鋪旁邊笑一笑。其實萬陳女英在照超音波檢查的時候,我就問她女兒說,妳媽媽命盤算到幾歲?她說,七十五歲。我說,那就去年嘛,去年九月到十月。我說,那就時間到啦。她說,對啊。她說,黃老師,我跟你講,兩天前我就作夢,夢到我媽媽死掉,躺在那個死人堆裡面,我就跑過去跟她講說,媽媽,妳怎麼躺在這裡?念佛,念佛,念佛。結果她媽,啵,出來第一句話就是阿彌陀佛,我就知道有希望了,她有延壽的條件。
所以她這一次回到臺南那個東嶽大帝廟,透過中間的一個靈媒就跟她講話了。祂說,妳幾個月前就要離開的,妳這幾個月前差一點離開,就是差一點往生。然後剛好她家裡有一個親戚,七十幾歲,生病了,就是求那個東嶽大帝,然後東嶽大帝怎麼講?怎麼跟她這個萬陳女英的親戚講?祂說,這不用求了啦,他時間到了啦。他時間到,意思是他歲數到了。就這裡講的,你活到哪一個月,哪一天,哪一個時辰,都算定了。為什麼算定?他命中註定的。
所以袁了凡先生認為說,我已經被算定了,所以不用想了,所以不打妄想。「雲谷笑曰:『我待汝是豪傑,原來只是凡夫。』」一個人三天三夜不起一個念頭,也是了不起的功夫。所以雲谷禪師笑著說,我還以為你是功夫不錯的豪傑,原來你只是個凡夫而已,你只是不想而已。「問其故?曰:『人未能無心,終為陰陽所縛,安得無數?』」雲谷會禪師就問他了,了凡先生就回答了,我沒有辦法達到無心,所以就被陰陽氣數所綁住,怎麼樣可以得到無數呢?了凡先生就向雲谷禪師請教,這是什麼緣故呢?「問其故?」這是什麼緣故呢?這是講數的問題了,說為什麼會有這個命呢?為什麼有人會長命長壽?有人會短命呢?人為什麼會有命運呢?為什麼會落在這個數裡面呢?所以你看,你有出生年月日,你只要去推算,就可以算出來,就落在這個數裡面。
人如果到了無心就超越數量,袁了凡先生沒有到無心。什麼叫無心?無心不是沒有心,無心就是《金剛經》裡面講離一切相,不落空有兩邊,中道不存,這叫無心。所以無心就是實相,就是無相。我們知道佛法裡面講,空、無相、無作,空、無相、無作就是到無心的境界。他離盡一切虛妄之相,就是黃念祖老居士說的,「離盡一切虛妄之相」,到那個境界,才真正可以做到無心。那什麼叫無心呢?簡單的說,用《金剛經》裡面的道理,就是「應無所住,而生其心」,這叫無心。我們簡單說就是一心,空有不二。如果你到達這一個空有不二境界的時候,你到「應無所住,而生其心」的時候,那這個就是超越數量。
袁了凡先生沒有到這個境界,因為他已經被算定,所以他想也沒有用,但是他還有一個妄念,這妄想還在,他並不是無心,真正到無心的時候,他就完全放下了。他縱使到五十三歲,他也是放下,他生死自在,他知道自性本無生死,他也放下、他也解脫、他也自在啦,這個叫做無心。就像我們臺灣的道證法師,她只活到四十八歲,可是她預知時至,她念到阿彌陀,她就在佛堂裡面拜佛的時候,她就自在往生了,這個就是無心。她沒有任何牽掛,這樣的境界叫做無心。所以雲谷禪師跟他講說,人沒有到達無心的時候,一定還有個陰陽的定數,就是金木水火土。
所以我們臺灣的承天禪寺的廣欽老和尚講一句話,說一個人如果還沒有到明心見性的話,你還是受金木水火土五行的控制,金木水火土就是陰陽所縛。所以變成怎麼樣?「安得無數?」就是生命有一定的定數,富貴貧賤也有一定的定數,就是這個道理。所以如果以數學的原理來說,推演出來過去、現在、未來,這是可以算出來的。但是甚深禪定,他真正到一個無心的境界,他甚深禪定就現前,到有甚深禪定的時候,這不是一般世間人所擁有的。像我們佛門黃檗禪師,他就是定中所見的境界,他進入那個甚深禪定的時候,時空都突破了。時空突破以後,過去、現在、未來自成一片,全部都看到。
所以我常在講課裡面,有提到廣欽老和尚看到郭惠珍醫師,就跟她講說,妳的大冤家要現前。廣欽老和尚為什麼會看得到郭惠珍醫師的大冤家要現前呢?因為廣欽老和尚當時他已經有甚深禪定的境界,他那個甚深禪定的境界,他在定中所見到的那個境界,已經突破時空了,所以過去、現在、未來就打成一片。所以他見得到郭惠珍醫師的大冤家要現前,就是這個道理,全部都看到了。他說,決定真實,一點都不會差錯。所以真正有甚深禪定的高僧大德,他看到未來的事情的時候,這不是他推算的,而是他眼前親見的,這要有相當的功夫才行。
因為鍋漏匠是站了三天三夜,為什麼他可以站著往生呢?就是他念佛已經到一個甚深禪定的境界,他在定中定住以後,她透過時空,所以她可以表演這個往生的瑞相給大家看。他功夫到一個境界的時候,他時空都打破的時候,過去、現在、未來就打成一片了,這是念佛功夫成就,也可以講說,已經相應那個無心的境界。什麼叫現量境界現前?就像郭惠珍醫師的冤親債主要現前,廣欽老和尚可以看得到,現量境界現前,這不是世間凡夫肉眼可以看得到的。淨空法師說,在佛門至少三果阿那含以上,他們才有這種甚深禪定的功夫,能夠見到過去、未來,這是不會有錯的。
那麼雲谷會禪師就說了,他說,但惟有凡人有數;「極善之人,數固拘他不定;極惡之人,數亦拘他不定。汝二十年來,被他算定,不曾轉動一毫,豈非是凡夫?」這地方告訴你什麼?「極善之人」就是什麼?「極善之人」就是大善之人,這個大善不是說你做很多善事。像淨空法師就是「極善之人,他本來命中只活到四十五歲,但是他講經說法延長他的壽命,到今天九十一歲,繼續講《無量壽經科註》、《淨土大經科註》,這個數就拘他不定了,他就改變業力了,眾生需要,所以老法師就繼續住世說法度眾,這叫「數固拘他不定」。那「極惡之人」,殺人放火,無惡不作,他本來應該活到八十歲,應該活到九十歲,但是他被上天,被這個監察之神「奪紀奪算」了。那奪一紀,一紀是十二年。「奪算」,「算」是百日。結果他造這些大惡,全部被「奪紀奪算」以後,最後他本來是應該長壽,就變成短命了。「極惡之人,數亦拘他不定」。他縱使是長壽,也變成短命了。
那麼雲谷會禪師說,了凡先生你二十年來都被他算定了,你沒有轉動一毫,就表示說你也不是大善,但是也不是大惡,那豈不就是凡夫嗎?了凡先生就問雲谷會禪師說了,「然則數可逃乎?」「逃」不是逃掉了,是說可以改變嗎?那這個定數可以改變嗎?命運可以改變嗎?了凡先生就問雲谷禪師了,「逃」就是可以超越嗎?我可以超越定數嗎?有,變數,你有變數的時候,就可以超越定數。孔先生給他算的是定數,那變數掌握在袁了凡自己的手中,這是孔先生算不出來的部分,他不能夠曉得的部分,沒辦法推算的。
那雲谷禪師就跟他講了,「曰:『命由我作,福自己求。詩書所稱,的為明訓。我教典中說:「求富貴得富貴,求男女得男女,求長壽得長壽。」夫妄語乃釋迦大戒,諸佛菩薩,豈誑語欺人?』」他就教他改變命運了。雲谷禪師就跟他講了,雲谷禪師教他怎麼改變命運,跟他講定數,也跟他講怎麼去改變這個定數,就是定數裡面有變數。我們現在就是要學這個變數,怎麼去改變自己,改變自己的業力,這是袁了凡先生不知道的。
所以雲谷禪師他不是不承認定數,他承認有定數。但是他有講喔,他說,人不能到達無心,「人未能無心」,「安得無數?」你既然沒辦法達到無心的境界,怎麼可能沒有定數呢?怎麼可能沒有命運呢?所以雲谷禪師告訴他說,命運可以自己改變、可以自己創造,這叫「命由我作,福自己求」,命可以改變、可以創造。所以佛家不是宿命論,佛家是非常活潑的,佛家是創命論。所以中國黨中央中紀委辦公室他們那個網站,就開始發動學習《了凡四訓》,這是一個非常好的教學。所以佛家講是創命論,自己創造美好的前途,但是立命要靠自己,任何一個人都幫不上忙,沒有一個人可以替我們改變命運,一定要靠自己覺醒、自己覺悟,自己去改造。
所以雲谷禪師跟他講說,「命由我作,福自己求」,這是儒家說的,《詩經》跟《書經》裡面都有說,就佛經上也有講。所以「求富貴得富貴,求男女得男女」,命裡沒有兒子,你要求可以得兒子,你求長壽可以得長壽,你短命可以變成長壽。求什麼得什麼,這是真的,一點都不假。但是要怎麼求呢?要如理如法的求。老和尚有說了,章嘉大師有跟他說過,他說,「佛氏門中,有求必應」,「佛氏門中,有求必應」就是說,看你怎麼求?你如果從心地上去求,你如理如法去求,一定會有感應。
章嘉大師也有解釋,他說,有些人在佛門裡面求也求不到,是什麼原因呢?那是不如理、不如法。你懂理論、懂方法,如理如法的求,就有求必應。如果你這樣去求還求不到,那是你自己有業障,你業障還沒有懺除乾淨,還沒有完全消除。你如果業障沒有消除,沒有辦法。你如果消除了沒有障礙,就得到感應,這是章嘉大師說的。所以老法師說,從根本的理論來說,世出世間法,「唯心所現,唯識所變」。我們一切的需求,從世間法求富貴、求長壽、求兒子,到求作佛,也能成佛,所以萬法唯心,這個原理。
《華嚴經》上說,「應觀法界性,一切唯心造」。所以老法師說,這個求它的理論基礎,它的根本的原因在哪裡?是在心地上下功夫,就是我們的真如本性,所以它的基本原理就是真如本性,你返迷歸悟,你轉迷為悟,轉凡成聖,你就得到了,所以基本的原理就是真如本性,方法是最圓滿、最恰當,就是佛陀的教誡。按照佛法的理論教訓去求,你求不老、求不病、求不死,老法師說,能不能求得到?決定求得到。
你看鍋漏匠站了三天三夜,他也是不老、不病、不死,你說他有沒有死?他沒有死,他站三天三夜,他往生西方了,他轉換到不同的世界,他到極樂世界去了,他從娑婆世界到極樂世界去了,你說,他有沒有死?他沒有死。他如果有死,怎麼會站著呢?他也沒有病,求得到,確實求得到,都在佛門中。所以基本的原理,老法師點出來,叫真如本性。所以雲谷禪師只告訴了凡先生,滿他的願望,因為他的願望就是功名富貴,所以他告訴他求的方法。所以他告訴他說,確實可以求男女、求長壽都可以做得到。所以了凡先生照他的話去做,最後五十三歲活到七十四歲,他沒有兒子,生了一個兒子叫袁天啟。
接下來,「余進曰:『孟子言「求則得之,是求在我者也。」』道德仁義,可以力求;功名富貴,如何求得?」就是我們剛剛講的這一段了,「孟子求之有道,得之有命」,了凡先生就問雲谷禪師説,道德仁義我知道是可以求得到,那功名富貴怎麼求呢?他就進一步向雲谷禪師來請示了。雲谷禪師就說了,他說,功名富貴是身外之物,也能求得到,你沒有功名,能求得到功名;沒有富貴,能求得到富貴。表面上講起來說,這個好像是命中註定的,命裡沒有的。
你其實老和尚有講說,如果你命裡有的,那個不算求,那是你命裡本來就有的。所以你本來要當大官的,本來要富貴的,其實你後來也有去求神,但是後來也當大官,有富貴了,那是因為你命中有,所以那個不算求。真正什麼叫求呢?就是你命裡沒有功名、沒有富貴,但是最後改變了業力,你從因地下手、從心地下手,去種因,結果你後來得到。沒有功名,得到功名;沒有富貴,得到富貴。那才叫做求功名、求富貴。
所以雲谷禪師告訴他說,「孟子之言不錯,汝自錯解了。汝不見六祖說:『一切福田,不離方寸;從心而覓,感無不通。』」就是剛才我們講的這個道理,他命裡本來就沒有富貴、沒有功名,但是他如理如法去做、去落實、去真幹,他最後改變業力了,他得到功名、得到富貴。這個叫做什麼?這叫做六祖大師說的,「一切福田,不離方寸」。結果他是什麼?他是「命由我作,福自己求」,他自己去求到這個福報,他去努力得來的,去種因。
所以雲谷禪師說,孟老夫子的話沒有錯,你解釋錯了,你錯會了意思,你並沒有真正理解孟子所說的,你的解釋只對了一半,另一半你不曉得,對的一半是道德仁義,是德性上,除了德性之外,還有事相上,你也可以求得到。雲谷禪師就告訴了凡先生說,你沒有看到六祖說,「一切福田,不離方寸」嗎?「從心而覓,感無不通」嗎?「求在我,不獨得道德仁義,亦得功名富貴;內外雙得,是求有益於得也。」
那這一段,老和尚說非常重要,這一段教訓非常重要。內求、外求都要從內心去求,各位記得,不是從外面去求。內求,求什麼?求智慧,求道德仁義,這叫內求。外求,就好像要去求外面的功名富貴,其實也是從心地上去求。所以都要從內心求,不是向外求,向外求的話就錯了。所以佛法裡面講求什麼得什麼,都是從內心求,不是教我們從外面去求,外面求的決定得不到。為什麼?外面是常數,外面不會變,心地是個變數,不是常數。老和尚這句話,這開示很重要,外面是常數,外面不會變,心地是個變數,不是常數。所以雲谷禪師告訴他這個道理,「求在我」,在自己,道德仁義是內,德行的修養,功名富貴是外,生活上的享受,內外都可以得得到,這個求才是真正叫做「有益於得」。
《華嚴經》裡面講,事事無礙,理事無礙,那是究竟圓滿的享受,內外皆得大圓滿,那才是我們講的事事如意,沒有一樣不稱心,自在如意。如果沒有這樣殊勝的果報,就不會有人學佛了。所以老和尚說,學佛不是消極,是非常現實的。現在人講現實,現實,沒有比學佛更現實。什麼意思?這個現實不是說,我們一般講勢利的那種現實,而是它真的可以兌現的,是實在的,就看你曉不曉得。我們現在講現實,未必能得到現實,佛法裡面講的現實,是真正可以得得到的,所以要知道佛陀教育的好。實在講,世間人對佛教有誤解,錯會了意思,不知道它的好處,能夠真正體認了,才曉得佛陀的教訓,才是世出世間最圓滿、最殊勝、最良好的教育,古今中外找不到,尤其是大乘佛法。最後雲谷禪師告訴了凡先生說,「若不反躬內省,而徒向外馳求,則求之有道」,就是這裡面講的,「求之有道,而得之有命矣,內外雙失,故無益。」這一段回應到七百九十四頁,這個孟子,「然何不體孟子求之有道,得之有命」,是完全一樣的意思。
這一段老法師他的開示是這樣,他說,現代的社會,大家所追求的,能不能求得到?求不到。縱然得到了,那是命裡有的。命裡沒有的而得到的,這才叫求得。命裡有的你求得,這不算求得,因為你不求也是可以得到,因為你命裡本具,本來就有了,你不求也得到。老和尚說,譬如大家都去做股票賺錢,一年賺了幾千萬,這是賺到的人是命裡有的,他得到了。那命裡沒有的呢?你看很多人去做股票都賠錢,不是每個人都賺錢。若每個人都賺錢,那股票誰賠呢?誰賠錢呢?那賭博贏來的錢還是命裡所有。老和尚說,你說冤枉不冤枉?甚至是當小偷偷來的錢都是命裡所有的,命裡沒有的,他都偷不來,偷都偷不來,被警察捉到了。所以君子樂得為君子,小人冤枉做小人。所以這些人都是沒有辦法逃過定數、逃過定命,沒有辦法逃過常數。
所以一個人如果真正要道理明白了,你就會安於本分。這一段的重要意思就是告訴你,『夫人所以不依本分者,只道營求有益耳』。這個地方結論就告訴你,人要真正道理都明白了,你就會安於本分。你安於本分,你自己日子過得很好,社會也安定,天下也太平,大家都沒有爭執。所以佛法是教我們,命裡沒有的,常數裡面沒有的,我們能夠求得到,這是屬於變數。怎麼求呢?向內心裡面求。
所以今天的社會,大家都你爭我奪,為什麼?都不能夠反躬內省,反省是向內心裡面求覺悟、向內心裡面存厚德。我們說,「厚德載物」,世間人都不懂這個道理,我們應該向內心求德行、向內心求覺悟。一直拼命的向外面去求,每天動腦筋往外面去求,這種求法,即使是「求之有道」,哪怕是你有辦法、你有方法、你有手段、你有計謀。但是「得之有命」,你用這麼多的方法、手段跟計謀,你得來的,結果是你命裡本來就有的。你命裡沒有的,你還是得不到,結果你冤枉造了這麼多業障。你所得到的都是你命裡的常數,命裡有的,你說冤枉不冤枉?你還造了這些業障,還損福折壽。這個叫做「內外雙失」。
《了凡四訓》裡面最重要就是,告訴你不要落到這個「內外雙失」。「內」是什麼?心不清淨,迷惑顛倒,內心不清淨。外面所求得的又得不到,外面所求得不到,怎能不生煩惱呢?所以了凡先生二十年來,他內沒有失去,外面也沒有失掉,因為他不想了,他什麼也不求了。所以他算是保持了心地的清淨平和,那外面的一切都是命運的安排。所以一般人拼命的向外馳求,見識上比不上袁了凡先生。了凡先生得到一個心安理得,而一般人向外馳求是內心不安,得到的還是命裡註定的,這是「內外雙失」。「故無益」,毫無利益,沒有利益就是損失,結果就是有損無益。
所以這一段,我們特別引用《了凡四訓》,再配合引用老法師的開示,讓我們徹底明白,怎麼去改變命運。如何去體會這句話,「孟子求之有道,得之有命」,還有六祖大師開示的,「一切福田,不離方寸」。結論是向內求覺悟、向內求德行,培養厚德就可以載物,你就可以改變命運了,你的變數就可以改變定數了。那不僅是功名富貴可以得到,道德仁義也可以得到,你內外雙得,你智慧也可以得到,聰明智慧都可以得到,而不要落得「內外雙失」。這一段非常地好。
我們看下面這一段:
【唐長慶初。新平尉裴璞死。外兄華元。方客隴右。道逢武吏。騎從甚盛。乃璞也。驚喜曰。兄去人世。何乃武職也。璞曰。吾職西川刷掠使。專司世間財之盈縮。世人一飲一啄。莫非前定。況財乎。陰司所籍。其獲有限。踰限則刷掠之。或自耗費。或遭橫事。或貿易折本。或疾病消散。皆自吾刷掠所司耳。世間農勤求粟。商勤獲財。士勤得祿。只得本分所有。不增本分所無。不勤則併本分失之。子逢吾。亦是前定。合得白金二斤。過此遺子又當復掠。故不敢厚子。言訖而沒。】
好,我們看這一段的字句解說:
『長慶』是唐穆宗的年號。
『新平』,在今天陝西彬縣。
『外兄』就是表兄。
『隴右』,在甘肅省,甘肅省以前的別稱叫「隴右」。
『西川』,劍南西川,在今天四川成都平原,以及以北跟以西的地方,叫西川。
『白金』就是銀子。
我們看這一段的白話解說:
唐穆宗長慶初年,新平縣尉裴璞過世,他的表兄華元。這個地方有兩個說法,有一個是說華元,又有稱韋元,又有稱一個韋元方。因為後面有個方客隴右,所以又有說是韋元方這個名字,但是這個地方我們就用華元,它經文上講華元,我們就用講華元。他的表兄華元,客居隴右,在路上遇到一位武官,旁邊有騎馬的隨從很多,仔細一看,原來是裴璞。華元就很驚訝的說了,表哥你已經離開人間了,你怎麼還在擔任武職呢?
裴璞就說了,我的官職是西川刷掠使,我專門職司,就是我專門管理、掌管世間財貨的增減,世間人的一飲一啄,莫不是前世所註定的,何況是錢財呢?在陰府簿冊所記載的,都有一定的數量限制,若超過這個限度,就會將它刷除掉。這在世間上的現象,有的是什麼?自己耗費掉,有的是遭受橫禍而損失,有的是做生意而虧本,有的是因生病而花費掉,這些都是我任,我擔任刷掠使一職所掌管的。在世間上來說,農夫努力耕作,求得米糧;商人努力經營,獲取利潤錢財;讀書人努力工作,獲得俸祿。也只能得到本分中所應有的,不能增加本分內所沒有的,如果不勤勞,那麼連本分內所應有的都會消失一空。你遇到我也是前生註定的,應該得到白金兩斤,如果超過這個數量給你,你又會被刷除掉,你會被掠除掉。所以我也不敢特別優厚你,說完就不見了。
這一段有一個重點,就是『世人一飲一啄,莫非前定』。老法師講經,常常提到這個,「世人一飲一啄,莫非前定」。誰給你定的?自己造的,自己定的,自己過去生決定的,你過去生所造下的善惡業來定的,不是別人的事情,所以你一定要曉得。所以佛法裡面講三皈依,皈依佛、皈依法、皈依僧,這個「皈」就是回頭的意思,你只要回頭就可以了。一定要曉得,任何一個人一生的福報都是前世修來的。所以你現在看到這些檯面上當大官的,現在這些榮華富貴的億萬富翁,全部都是前世修來的。各位只要細讀《了凡四訓》就明白,古今中外確實沒有人例外。
那麼經上講,人在這個世間有兩種業報。老法師說,有兩種業報,一個是引業,第二個是滿業。第一個是引業,什麼叫引業呢?引導你到這個十法界去投生,這叫引業。引業就是五戒十善,過去生中修五戒十善修得不錯,這個業力引導你到人道來受生。至於到哪一家?誰做你的父母?也要有緣分的。這個緣就很複雜了,總不外乎四大類,報恩、報怨、討債、還債。如果是報恩的,你的小孩就是孝子賢孫,天性就好。報怨的呢?將來會搞得你家破人亡,也是來報仇的,他是來報仇的、討債的。你歡歡喜喜地供養他,把他養大了,他就死了,你花的這些錢都是欠他的,他討完就走了。
還債的呢?他來供養父母,照顧你晚年生活所需,但是他沒有恭敬心、孝順心,沒有這四種關係不會到你家來的。明白以後,我們要把這四種業緣轉成法緣,轉成清淨的法緣,那你就覺悟了。不管你是怎麼來的?我都勸你念佛,都勸你學佛、勸你行善,勸你接受佛菩薩的教誨。那你就把過去生中的業緣轉變成法緣,冤親債主的債務就一筆勾銷了,這是真正的智慧。
剛才老法師提到的是說,引業引你到這個人道來投生,你到人道來投生,一定要有五戒十善。不是說你造惡業,你就有辦法來這個人世間投胎做人,做人一定要五戒十善才有辦法。第一個是引業,第二個是滿業。你得了人身以後,你在這一生的衣食受用,你這一生要得到多少財富,在社會上有多大的功名地位,這個都是過去生中你修善做惡的果報。你善業做得多,就是你的滿業比較強,你的福報比較大。那你做惡做得多,你那個滿業也比較重,那你的業報就比較重,來這個世間,業障就很重,這是因為你滿業重。財布施是因,得財富是果報;法布施是因,聰明智慧是果報;無畏布施是因,健康長壽是果報。如果你這三種布施都做了,你的果報非常圓滿,你有財富,有聰明智慧,又健康長壽,這個在世間是很少見的。
有人得財富,可能也有得聰明,但是不見得就長壽。我有一個好朋友,良機水塔的董事長,他八十幾歲了。我們成立一個臺灣企業精英孝廉文化聯合會,他擔任我們的副理事長。他就是這樣,他有財富,他在中國大陸、在東南亞、在臺灣,你只要蓋大樓都要有那個冷卻水塔,都是他做的。他有財富,因為他喜歡樂善好施,非常喜歡布施。然後他又有聰明智慧,他會甩手功,他都教人家要保持笑口常開,每天送人家書,給人家健康。他教人家甩手,增加健康,教人家一定要去讀聖賢書。所以他公司員工只要一進用,第一個,先看他有沒有孝順,要孝順的就先進用。你看我們這個張董事長的聰明智慧,因為他都有在做法布施,他到處去演講,教人家要孝順,要行孝悌。他教人家做甩手功,送人家健康的書籍,所以他得健康長壽。所以他八十幾歲,身體還非常地硬朗,他圓滿了。
可是我們也看到很多人有財富,並沒有得到聰明智慧,甚至連小學都沒有唸。但是他的緣分很好,很多大學生、博士替他做事,他當老闆,屬下員工都替他賣力。那些員工都是來報恩的,前世欠他的。所以人一定要修善積德,滿業就好。各位記得這句話,人一定要修善積德,你來生他世,滿業就好。過去生中所修的有欠缺,這一生當然各方面比較艱難、比較困難。可是你要懂得佛法以後,像剛才我們講的,袁了凡先生的《四訓》,你瞭解剛才我們講的,「命由我作,福自己求」。向內覺悟,向內求覺悟,向內求厚德,你從心地去改變,你就可以怎麼樣?不僅得功名富貴,也可以得道德仁義,也可以得聰明智慧。現在努力修還來得及,真的認真努力去幹,老和尚說,三年之後,果報就現前,命運一定改變。命運決定有,但是是可以改造的,這就是「世人一飲一啄,莫非前定」。
好,接下來,我們再看下面這一段:
【劉頏頗能文。自許巍科早掇。時翊聖真君降言於終南山。頏因叩問。真君曰。子文雖優。命卻淺薄。若安分退守。可保餘年。過求必至損壽。頏未能從。竟無成而卒。夫科第一事。榮祖蔭孫。豈可以智巧營求而得。而力行陰騭。又可致之於不見不聞之中。夫豈過求之謂哉。於財亦然。】
我們看這一段的字句解說:
『巍科早掇』,「巍科」就是高中科第,古代科舉考試名次在前面的,這個叫做「巍科」,「早掇」,「掇」就是得到、考取。
『翊聖真君』,又叫翊聖保德真君,祂在宋代的時候才開始被供奉,祂是道教四聖真君之一。這是周至縣縣民張守真,遊終南山所遇的真君,祂降言曰:「吾乃高天大聖,玉帝輔臣,蓋遵符命,降衛宋朝社稷,來定遐長基業。」
再看下面這一個,『終南山』是秦嶺主峰之一,在陝西省西安市南。「終南山」在中國佛教裡面,也是律宗的祖庭。那麼律宗在八宗裡面,他們專門弘揚戒律。律宗的祖師就是道宣律師,他就是在終南山的。這個道宣律師,老法師開示也有講過他的公案,他是中國戒律思想史上最重要的思想家,南山律宗的開山祖。有人說是他原籍吳興,是浙江省湖州巿,他俗姓錢,他的父親曾經在陳朝擔任吏部尚書。他從小受到很好的家庭教育,九歲就能作賦,十歲便捨家在長安日嚴寺,「慧頵受業」,就是慧頵法師在這邊,在他座下剃度。二十歲在大禪定寺,「依智首受具足戒。二十一歲就在智首門下聽受律學」。所以成就道宣律師,是智首律師,奠定了道宣律師一生的律學基礎。
道宣律師他本身著作了很多律宗非常重要的經典,比如說,《四分律刪繁補闕行事鈔》,還有《四分律拾毗尼義鈔》、《四分律刪補隨機羯磨》,還有《四分律比丘含注戒本》,還有《量處輕重儀》,還有《尼注戒本》、《比丘尼鈔》等等。我們知道《四分律》就是我們律宗的重要經典,戒律的經典。它《四分律》是根據傳到中國來以後,順應中土大乘的機緣。那麼他以《四分律》為本,並對《四分律》有義無文的地方,參取其他部的律,「諸部律」,而最後以大乘為歸極。這個叫做「隨機」的意思。
道宣律師的學說在當時的佛教,乃至於後來的佛教影響非常地大,他被稱為律宗的祖師,他所傳弘的《四分律》學為南山宗,並且人家稱他叫南山律師。他的座下弟子有一千多人,所以現在臺灣弘揚戒律的廣化老和尚啦、道海律師啦、果清律師啦、宗興律師啦,他們都是以終南山的道宣律師為祖師。那麼道宣律師他當時因為修持非常地好,所以大家非常地敬重他,他也得到天人的應供。那老法師就有講過這個故事,就道宣律師跟窺基大師的公案。中國律宗初祖道宣律師,他持戒精嚴,非常清淨,所以感得天人供養。那他是日中一食,午餐都是天人送供養,不需要自己去托缽。
那麼在那個時代,同時出了一位窺基大師。這個窺基大師,我們來解釋一下,他是玄奘大師的弟子,也是玄奘大師的傳人,唯識學裡面的大師。當時玄奘大師要到西域去印度取經的時候,經過西域,看到一個高僧入定。當時玄奘大師就告訴這位尊者長老,他說,你在這邊入定要做什麼?他說,我要等下一尊佛出世,彌勒菩薩到人間來作佛,因為佛陀已經滅度了。那玄奘大師就跟他講了,你等到下一尊彌勒佛再來,要五十六億七千萬年,他才會再來人間來,這個時間太久了,那我現在要到印度去取經,你到中國震旦國。當時稱中國叫震旦,他就比東方的方向。他說,你到中土就是震旦國,你先去乘願再來,那等我印度取經回來以後,你來幫助我弘法利生。那麼這位尊者後來聽了玄奘大師的勸告,後來就到中國來,乘願再來。
結果因為他前世修得好,所以他投生到帝王之家。等到玄奘大師從印度取經回來以後,唐太宗就到城門外去迎接玄奘大師。唐太宗非常地護持玄奘大師,還在當時成立一個譯經院。當時玄奘大師就問唐太宗說,你這幾年之間有沒有生一個小太子出來?唐太宗說,沒有。我們知道老法師有講過,唐太宗很疼愛他的皇后夫人,非常愛他的皇后夫人。玄奘大師說,奇怪,他應該來了,已經好幾年了,現在應該長大了。那就後來皇帝去幫他找,後來在哪裡呢?在唐太宗的大將尉遲恭,這個尉遲恭的弟弟,叫尉遲敬宗的家出生了。
玄奘大師跟唐太宗去看他,因為後來找到了,找到這個小孩子,就是窺基大師。然後他長相非常地相貌不凡,他喜歡讀書,你看他前世是出家人,前世他能夠明經,講經說法,所以這一世,你看出生就喜歡看書。當時玄奘大師去看他的時候,勸他出家。當時他生在富貴之家,他當然還在猶豫。後來他就跟玄奘大師說了,出家可以,但是我要享受,我貴族的生活放不下。所以他就開出三個條件了,老法師說,他開三個條件,第一個,我要帶一車的書,因為他喜歡看書。第二個,要帶一車的金銀財寶,我這樣就出家也可以用錢。第三個,物質享受也不能缺乏,第三個,要有美女侍候我,要帶一車美女。這樣總共就三車,一車書、一車金銀財寶、一車美女當侍者。
玄奘大師很厲害,他有智慧,先以利鉤牽,而後入佛智。好,三車全部答應你,跟著我去出家。結果窺基大師就跟著他出家了。出家一到佛寺裡面唱爐香讚,唱那個戒定真香的時候,那個梵唄聲音響徹雲霄的時候,就是窺基大師那個小孩的心靈裡面,他的覺性顯發,過去生在阿賴耶裡面所種的金剛種子就浮出來以後,痛哭得不得了。這個我相信,我們去受戒的時候,我們在新北市海明寺受菩薩戒的時候,當時悟明長老幫我們放那個大悲懺,哇,我們下面哭得非常地厲害,大家都是感動得落淚。所以後來就是玄奘大師答應他三個條件,所以窺基大師又叫三車法師。
所以有一天,窺基大師知道道宣律師,也知道道宣律師,所以窺基大師就想去拜訪道宣律師。那道宣律師也知道窺基大師,這位大師學問很好,有辯才。那窺基大師也仰慕道宣律師,所以他就路過終南山,就去拜訪他啦,拜訪道宣律師啦。那道宣律師想利用這個機會來教訓窺基大師持戒很重要,結果窺基大師,因為道宣律師想在山上午供的時候,表演一下天人應供,結果窺基大師在山上,一直待到中午過後,天人沒有送飯菜來,道宣律師就很失望。
後來窺基大師下山以後,天人才到,那道宣律師就問他說,該來的時候,你不來,不該來的時候,你現在才到。剛才窺基大師在的時候,你怎麼不送飯菜來呢?那個天人就說,哎呀,律師你有所不知,方圓五百里裡面我根本上不來,全部都是金甲人,護法龍天在保護窺基大師。說方圓五百里裡面都是金甲人,都是龍天護法。那麼天人就說了,昨天有大乘菩薩在山上,有很多護法神在衛護,我根本進不來。道宣律師聽了以後,慚愧至極。所以老和尚說,當我們看到別人有過失,其實是自己以為人有過失,其實他不是真正的過失,其中有密意,密意可能就是在表演,凡人是不知道。所以窺基大師是菩薩示現,有護法神在保護,天人都無法接近,這不是小乘戒律精嚴,天人恭敬所能比的。這些理事我們都要清楚明瞭,「若真修道人,不見世間過」,罪業決定可以消除的。
這一段的白話解說,我們解釋一下:
劉頏善於寫文章,自認為年輕的時候就能考上,高中科第。當時翊聖真君在終南山扶鸞降旨,劉頏就藉這個機會,前往求問自己的前途。真君說了,你的文章雖然寫得很好,但是你的命運卻不好,如果你能安分守己,尚可平安度過餘年,如果過分營求必然會折損壽命。劉頏未能聽從真君的勸說,最後一事無成就過世了。要知道科第這件事情,能夠光宗耀祖、庇蔭子孫,怎麼可以用智巧來鑽營求取呢?如果能努力積累陰德,當然可以在冥冥中獲取功名,這就不能說是過分營求了,對於錢財的獲得道理也是如此。
好,我們看下面這一段:
【張說歸處舊居。杜門不出。此外公私事。一無所預。益崇節儉以率子孫。嘗有言。揭屏間曰。客至留飯。儉約適情。殽隨有而設。果隨候而陳。雖新親不盛饌。雖大賓不宰牲。匪直戒奢侈而可久。亦將免煩惱以安生。張拱辰曰。安貧守分。儉用可免求人。省事清心。求贏祇以自苦。人生福享。天有安排。豐約窮通。命中素定。縱是智謀可得。亦其時運當來。識透這箇機關。落得多少自在。待足誰足。得休便休。】
好,我們看這一段的白話解說:
唐朝的『張說歸處舊居』,唐朝的張說在退休後回家鄉,就閉門不出了,此外對於一切公私事務一概都不干預。生活更加節儉,以做為子孫的表率。他曾經提到,客人來訪,留他在家裡吃飯,要節約而且合乎人情。菜餚隨家中所有的食材烹煮來宴客,水果隨當時季節所產的拿出來。雖然是新來的親戚,也不用豐盛的菜餚。雖然是招待貴賓,也不用宰殺牲畜。這樣不但可以戒除奢侈的壞習慣,而且可保長久的福報,也可以免除許多煩惱而安心。
張拱辰先生說了,安於貧窮可謹守分際,節儉可免求人之苦,既省事又清心,過分的營求只有自招痛苦。人生所享的福分,上天自有安排,是富有、是貧窮、是潦倒、是顯達都是命中註定的。縱使利用智謀而取得,也是自己的時運當來所得。能看破這一機關,心中就能落得輕鬆自在。若要等到充足,又有誰能滿足呢?能夠停止營求,立即就要放下。
好,看下面這一段:
【力上施設。謂力之所能。而盡意施威設法。不復少留餘地。勢不使盡不已。所謂扯滿一帆風。又添八把槳是也。】
好,我們看這一段的白話解說:
所謂『力上施設』就是指自己能力所及之處,就盡力的去施展他的威勢,設法達到目的,不再為自己留一些餘地。有勢力不使盡就絕不罷休,這就是俗話所說的,已經扯滿了一帆風,又增添了八把槳這個意思。
好,我們看下面這一段:
【劉宋奚顯度。官員外散騎侍郎。孝武嘗使督領工役。而苛虐無道。動加捶撲。暑雨寒雪。不聽暫息。人不堪命。或自經死。度亦事發伏誅。】
我們看這一段的白話解說:
在南朝劉宋時的奚顯度,擔任員外散騎侍郎的官職。孝武帝曾命他監督領導工役,但他對待工役卻暴虐無道,動不動就加以捶撻撲打。無論是炎夏的雨天,或者寒冬大雪,都不讓他們暫時休息。工役們大多受不了,有些人因而自殺,奚顯度後來也因案發而被誅殺。
好,我們看最後一段:
【華亭錢鶴灘學士在林下營第。工役煩苦。里人病焉。一工不任役。公怒責之。工曰。往時黃提刑營第。我受役致病。今黃宅已屋敗垣頹。我病尚未痊也。故不能應役。公聞言大悟。即罷工。夫居上而施設百姓。富貴而施設貧賤。固犯太上之戒。至於以人類之力。施設畜生。亦屬不可。如耕之牛驢。乘之馬騾。非我前修而得。即物之負我債者。當愛恤之。用焉不盡其力。可曰。畜生異類也。遂惟我所為哉。】
好,我們看這一段的白話解說:
華亭的錢鶴灘學士在田野間營造宅第,工役都非常辛苦,鄉里的人也因而累病了。有一位工役無法上工,錢公很生氣的責備他。工役說,以前黃提刑在營建宅第時,我因為當工役累得生病了,現在黃提刑的宅第已經變成斷垣殘壁了,我的病還沒有痊癒,所以才無法去做工。錢公聽了之後,言下大悟,馬上停工了。要知道居上位的人,施壓設計百姓,富貴人家施壓設計貧賤的人,這本來就觸犯太上老君的戒律。至於以人類的能力,來施壓設計畜生也是不可以的。如耕田用的牛驢、乘載用的騾馬,不是我們所修福報得來的,就是這些動物欠我們債務來還債的。所以應當要愛護牠們,使用牠們時,不可耗盡牠們的力氣。怎麼可以說,畜生跟人是不同類的,就可以對牠為所欲為呢?
剩下一點時間,我們來報告淨空老法師對第九十八句,「分外營求,力上施設」,老法師的開示。老法師說,「分外營求,力上施設」,這兩句話是屬於不仁恕之惡,就是說不夠慈悲的罪惡。「分外」是本分之外,也就是說過分的去營求。「力上施設」,「力」就是你能力所及的,毫無保留,所謂不留餘地,這個也是錯誤的。換句話說,不知道謙讓。有些人就是這樣,他看到有利益的時候,他盡一切力量去奪到那個東西,這個就是老和尚講不知道謙讓。這是一個總結這一段「分外營求,力上施設」的意思。
老和尚說,這種心態,「分外營求」這種心態,「力上施設」這種心態、作為都是折福。聽清楚,這是折福。我們明白這個道理以後,一定要覺悟,人在這個世間,時間是很短暫的,百年就是一彈指而已,何必在這個短短世間,不饒恕別人呢?而去造作一些罪業呢?這是佛在經論上常講過的,這個是愚癡到極點。「可憐憫者」,佛陀說,「可憐憫者」就指這些人。你看仁人君子,事事忍讓,事事退後,所獲的福報無有窮盡。凡是不讓人,這樣的人都是薄福之相,這樣的人不必去跟他計較。
第二點,現在這個社會,如果各位去觀察,就曉得有極大的危機在埋伏。而這個危機,我們現在觀察,就是所謂的青少年犯罪。老和尚說,這個青少年犯罪,現在都出問題了,這教育出問題。當然包括學校教育、家庭教育、社會教育、宗教教育,那麼這個四方面來結合,做好了還能挽救,但是這是很困難的事情。所以老和尚說,電視臺要多做一些正面的報導,善導人心,功德無量,這個也是能夠挽救社會人心。
所以老法師說,我們對於這一段經文,「分外營求,力上施設」,我們一定要放棄自私自利、放棄名聞利養、放棄貪瞋癡慢,一切為眾生、為佛法,決定不是為自己。如果我們這條路走出來了,我們自己得到了解脫,我們解脫什麼?我們解除了我們錯誤的觀念、我們錯誤的想法、我們錯誤的看法,那我們能夠解除這些錯誤的觀念、想法、看法,我們就脫離了自私自利了。我們能夠脫離自私自利,我們就可以脫離名聞利養。我們能夠脫離名聞利養,就可以脫離五欲六塵,最後你就有辦法脫離了六道輪迴。那你就不會去「分外營求」了,你也不會去「力上施設」了,你一切都可以讓了。忍讓、謙讓、禮讓,你就做到了。那你在這個世間就是幸福美滿,平安吉祥。
我們今天就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国