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第251集

感应篇汇编第251集(点击播放)

《感應篇彙編》(第二五一集)  黃柏霖警官主講 2017/09/14  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0251 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第一百一十八句,【如..

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感应篇汇编第251集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第251集

《感應篇彙編》(第二五一集)  黃柏霖警官主講
2017/09/14  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0251

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第一百一十八句,【如是等罪,司命隨其輕重,奪其紀算。算盡則死。死有餘責,乃殃及子孫。】我們請各位同學翻開課本九百一十六頁。
好,在還沒有講經文以前,我們來說明一下,我們前面那一集,二百五十集的經文是,【唾流星,指虹霓。輒指三光,久視日月】,這一句老法師在講《太上感應篇》,老法師是講第一百一十六句經文。我們上一集有講兩段經文,第二段的經文是【春月燎獵,對北惡罵,無故殺龜打蛇】,這個是在課本的九百一十一頁。那麼當時學人在看淨空老法師在講《太上感應篇》講解的部分,老法師當時確實在他那個開示裡面,『春月燎獵』,老法師是定為一百一十七句經文。『如是等罪,司命隨其輕重,奪其紀算。算盡則死。死有餘責,乃殃及子孫』,這一句經文,這是老法師在新加坡居士林開示《太上感應篇》的時候,老和尚是把這段經文判為一百一十八句,我們也就順老法師開示的意思來這樣說。
那我們看第一段的經文,我們先看《太上感應篇》這一段經文的意思。
好,我們看這一段的經文,「如是等罪,司命隨其輕重,奪其紀算。算盡則死。死有餘責,乃殃及子孫」,「如是等罪」就是指前面所說的種種罪過,司命之神隨著他所犯的輕重,司命之神隨著眾生所犯的輕重來奪取他的壽命,輕則一百天,重則十二年,就是一紀十二年,到壽命除盡就死了。如果死後還有未完的罪責,就會禍及子孫。以上這一段白話解說,就是「如是等罪」這一段經文的意思。
我們看第一段的經文:
【如是等罪。總結上文之詞。罪即非義而動。以下等事也。司命以下。正明隨業受報之事。經云。業從心起。心為業用。業引心而受形。心隨業而現境。如影隨形。而曲直攸分。猶響應聲。而大小各異。毫釐不爽。報應無差。至云殃及子孫。亦通三世而論也。總之遠在兒孫近在身。乃報應之昭昭不爽者。蓋自世人積惡詭行。傷上帝好生之心。悖祖宗保護之意。遂至子孫艱難。宗祀斷絕。或歸之命數。或委之氣稟。噫。天地之大德曰生。草木禽魚。尚不忍其滅息。況人為萬物之靈。忍戕其子孫哉。故人非極惡。嗣不終絕。而惡報不盡。波及子孫。則又事理之恆也。】
好,我們看這一段的字句解說:
『經云:「業從心起,心為業用。」業引心而受形,心隨業而現境』,這一段經文是出自於我們淨土宗第六祖永明延壽大師他所作的《宗鏡錄·卷第一百》。老法師有稱讚永明延壽大師這本《宗鏡錄》,那學人也有保存一套,老法師說,這本《宗鏡錄》可以講說,是小本的《藏經》,小本的《大藏經》,這個《宗鏡錄》內容非常非常地豐富。永明延壽大師他的國學底子也非常地好,儒家的底子非常好,所以它裡面所使用的這種經句可以講說,非常地深,一般很少讀文言文的可能不容易看得懂,加上《宗鏡錄》都是在談大乘佛法,一乘了義的。所以我覺得這本《宗鏡錄》,老法師說,如果想對佛法做個全般的認識,它是一本小本的《大藏經》。
那麼這一段經文,「『業從心起,心為業用。』業引心而受形」,這是跟你講十法界的由來。那麼六道,天人、阿修羅、人道、地獄、餓鬼、畜生,這六道的眾生,他的身形都不一樣。比如說,天人,天人的身高非常地高大,人大概是七尺,地獄、餓鬼跟畜生道的眾生那身形又不一樣。這個是從《宗鏡錄》裡面的經文,《宗鏡錄》裡面永明延壽大師這麼說,「夫業因心起,心為業用,業引心而受形」,就是轉生受身,那怎麼個轉生受身、改形易道呢?《無量壽經》裡面講,「轉生受身,改形易道」,就是跟這個「業引心而受形」是同樣的意思,就隨他的業識去變現那一道眾生的身形跟相貌、相狀。
「業引心而受形,心隨業而作境。然則因業受身,身還造業,從心作境,境復生心,若影隨形而曲直,猶響隨聲而大小矣!」這一段我們就來探討一下說,「業引心而受形」,這就是引業。你轉生到地獄道、餓鬼道、畜生道,他受的身形的形狀不一樣,那就是引業不同。「引」就是引導我們到哪一道去投胎。我們阿賴耶識裡面業習種子很多,概括來說是善、惡、無記,有些種子很深,力量很強。李炳南老師說,人臨命終的時候,最後一口氣斷了以後,看哪個種子先出來。如果念佛的種子先出來,那就往生極樂,如果貪心的種子先出來,那就往生餓鬼道。所以強者先牽,重者偏墜。所以有些種子很深,力量很強,他就要先受身,先去受報。六道,佛告訴我們,上品十善引導你生天上。如果是欲望沒有斷,當然是生欲界天。如果你有修禪定,真正得定了,禪定因為有能力伏惑,雖然煩惱沒有斷,但是他可以伏得住,讓煩惱不起現行,就生色界天。色界它就有初禪、二禪、三禪、四禪,就四禪天,就生色界天。定功更高的生無色界天,就是四空定,這四空定跟前面色界的四禪天合起來叫四禪八定,這個是指生天。
往下的受身於阿修羅道,阿修羅道如果獨立來說,跟天、人、地獄、餓鬼、畜生合稱為六道。如果是講五趣雜居地,講五趣就是五道。阿修羅,如果六道裡面不講阿修羅的話,那麼阿修羅分成天阿修羅、人道阿修羅。像有些世間的政治人物,鬥爭性很強,嫉妒心很重、瞋恨心很重,這個都是屬於人道阿修羅,就是生前他行五戒十善的時候,嫉妒心特別強,有行十善但是沒有那個德行。所以天阿修羅,祂是有天福沒有天德。那人道阿修羅就是他前世行善的時候,喜歡跟人家競爭,嫉妒心很強,這人道阿修羅。還有畜生道阿修羅,有些畜生道的動物瞋恨心很強,就是畜生道阿修羅。那餓鬼道也有阿修羅。以上這四種是屬於四道的阿修羅,投生到哪一道的眾生,就根據他的引業。
如果是修阿修羅,也是要修上品十善,那問題是他修上品十善,為什麼變成阿修羅呢?因為他有兩個煩惱,第一個,好勝,有強烈的好勝心。傲慢。所以你看,如果你在學佛的時候,你修行行善,你有好勝心,還有傲慢心,那將來的歸處就是天界阿修羅,這樣就會墮到阿修羅道去了。祂的福報跟欲界天人一樣,也是大福報,傲慢加容易瞋恨,所以好勝心重,殺心也很重,這是歸於阿修羅。有天之福,祂的福報跟天一樣,但是沒有天的德。天祂是仁慈的。天,你要到色界天,你還要修慈悲喜捨、四無量心,所以天有德。上品十善,慈悲喜捨,這是天人。阿修羅祂就是沒有慈悲喜捨。
到人道裡面,這是修五戒,五戒感得人身,五戒再加上中品十善,中品十善得人身,那就到人道來投胎了。如果你貪心重、貪愛重,貪婪心重,那貪心就墮餓鬼了,這個煩惱重就引你到餓鬼道去投胎、去受身。鬼就是貪,沒有不貪的鬼。瞋恨心重就墮地獄了,瞋恨心再加嫉妒心,那就到地獄去了。那愚癡心重就墮畜生道,愚癡是什麼?是是非黑白搞不清楚,人云亦云,自己沒有智慧,他就到畜生道去了。所以這個是屬於這裡講的,「業引心而受形」,這個「引」是指引業。所以在這個地方,我們把這個「引心」,這個「業引」就是引業,他這個「業」就會引導他到哪一道去受身。
前面這段經文,「業從心起,心為業用」,就是我們淨空老法師講的,宇宙萬物是心現識變。所以「業從心起,心為業用」,八個字就是心現識變。在《無量壽經解》裡面也有提到說,「蓋以其人生前『智慧不明,知經復少』,今雖親見彌陀,耳聆佛訓。但以心垢未除,情見猶存,故須多聞薰習,增長智慧,始能信解佛語,故云『久久亦當開解歡喜。』」這是老法師引用《無量壽經》的講記裡面,這是生到極樂世界的邊地的人,他就是「智慧不明,知經復少」。雖然他見到阿彌陀佛了,聽到阿彌陀佛的開示,但是他「心垢未除,情見猶存」,就是他情執、見惑都還存在,「心垢」就是他的煩惱沒有辦法斷除。所以他必須要繼續「多聞薰習,增長智慧」,才能「信解佛語」。他薰久以後,自然就能夠「開解歡喜」。這是說邊地的人,生到邊地的人一旦懺悔覺悟了,他就能夠離開邊地,花開見佛,見佛很快。所以由此可知障礙不在外面,統統在裡面,這個道理我們一定要清楚明白。為什麼?你這樣才有辦法改變自己的命運。
所以學大乘的人一定深信不疑,就是你這個身體,包括法界虛空界一切眾生、萬事萬物都是自己的心現識變的。你每天六根接觸六塵,你都是用八識五十一個心所,所以你每天所產生出來的情緒,五蘊感受,色受想行識,都怎麼樣?都是自己的心識變現的。所以佛陀才在《金剛經》裡面講說,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」都是你自己心現出來的,就「心生則種種法生,心滅則種種法滅」。那心為什麼能現呢?為什麼能生呢?生起這些現象呢?生起這些好壞、美醜、是非、善惡,喜歡跟不喜歡,對順境你就生起貪愛。對逆境,違逆的境界,你就生起不悅、煩惱、瞋恨。為什麼會生起這些現象呢?惠能大師開悟的時候說得好,「何期自性,能生萬法」,這句話用白話來解說說,沒有想到自性能生出萬法,包括自己的身體,六祖大師給我們做證明。
可是問題是自性怎麼會生出煩惱呢?因為你迷了,你起了執著了,你的我執,我相、人相、眾生相、壽者相生出來了,所以產生煩惱。本來何期自性是本自清凈、本自具足、本不動搖、本不生滅的,而且能生萬法,可是你現在為什麼生出煩惱呢?就是因為你,「一念無明生三細,境界為緣長六粗」。所以萬法沒有生的時候,是個什麼個樣子呢?六祖大師說,「何期自性,本自具足」,也就是宇宙萬法是自性裡頭本來就有的,沒有緣它不現,有緣它就現。這個緣是什麼呢?緣是起心動念,所以你為什麼會有善惡、美醜、是非的分別呢?因為你起心動念了,遇到六根對六塵的時候,有人事物的時候,你就產生這種對立了,能見所見了。所以緣就是起心動念,現在科學家證明來講,叫做波動現象。
真心本來是不動的,「本無動搖」,這是說真心,真心本無動搖,說明真心是本來不動的,那就是我們不生不滅的本體。所以我們說「花開見佛悟無生」,那個「悟無生」就是證得這個不生不滅的本體。這個不生不滅的本體,就是《無量壽經》裡面講,「開化顯示真實之際」,那個見到法身,那就是法身德。那它的相呢?就是般若德。那它的用呢?就是解脫德。所以法身德是毗盧遮那佛。那般若德呢?盧舍那佛。那解脫德呢?百千億化身佛。所以真心是不動的,一念不覺,不是真心動,是妄心動。一念不覺就是起了個妄心,妄心一動,真心就現相,真心現相,真心雖然現相,但是真心還是不動,但是它現相了,它本自具足變成能生萬法。所以一切法確確實實是我們自己心生的,是跟著我們的念頭在生變化。於是我們就真正能夠瞭解,自己的命運掌握在自己的手中,與別人沒有關係。
佛無量的慈悲、無盡的慈悲,我們遇到困難、病痛,或者是報的壽命到了,佛能不能給我們延長呢?如果不能給我們延長,佛的慈悲何在呢?我們遇到災難,佛能不能幫助我們化解呢?如果不能幫我們化解,佛就不慈悲了。經典上說的是真話,佛亦能亦不能。所以佛有三不能,眾生度不盡、無緣不能度、定業不可轉。所以佛也是可以但是亦不能,亦不能是什麼?定業不可轉。那佛能呢?就是佛告訴你真相,告訴你修行的方法、道理。比如說,《了凡四訓》也可以視同佛說的,因為佛經有五人說,《了凡四訓》它符合佛說的四個法印,「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」,所以《了凡四訓》也可以視同佛經。
所以這個地方講,佛能不能幫你化解災難?能不能幫你延長壽命?老法師說,佛亦能亦不能,假如你不按照佛陀教的這個方法去做,你不依照《了凡四訓》教的方法去做,那定業不可轉,佛亦不能。所以六祖大師開示說,自修、自悟、自度。那佛怎麼亦能呢?你只要肯老實真幹,聽佛的開示,照佛教的方法去做,你學袁了凡先生,你就可以改變自己的業力,把定業的常數改成變數,那就改變命運了。《了凡四訓》裡面講,原來他過去二十年被神算孔先生算定,那是定數,那是血肉之身。可是聽雲谷禪師開示以後,他先改自己的毛病習氣,先反躬自省,最後他創造了變數,改變了業力。改毛病習氣,最後行三千善、三千善、一萬善,最後他得到功名,也得到兒子,而且也延壽。這就是佛亦能,佛就可以教你了。因為是唯心所現、唯識所變。佛不能是怎麼回事呢?佛怎麼說能呢?佛把這個事實真相告訴你,你自己明白了,明白的時候,你自己用你自己的心念去轉,這叫做佛能。要懂,不能迷信,佛可以教給我們方法。
以上是提到永明延壽大師的《宗鏡錄》,「『業從心起,心為業用。』業引心而受形」,我們特別引用老法師所開示的引業,還有宇宙萬法是心現識變,來解釋這個十法界的業是從哪裡來的。往下我們也會探討到這十法界的因緣,「『業從心起,心為業用。』業引心而受形」,我們就談到這裡。
再看下面這一句,『而曲直攸分』,「攸」,它沒有意義,是助詞。
再看九百一十七頁,『氣稟』是朱子朱熹《朱子語類·卷四》裡面有提到,人生來對於氣的稟受。朱熹認為,人都是稟天地之氣而生的,這是站在儒家,朱熹這樣認為。但是如果是講,「天作孽,猶可違;自作孽,不可活」。老法師的解釋說,「天作孽,猶可違」,這個「天」不是講老天,是講我們前世累世所造的業,「天作孽」,你過去生所造的惡業,「猶可違」,你可以學袁了凡先生這樣去改變自己的業力,這叫「天作孽,猶可違」。那「自作孽,不可活」,就是你不覺悟,你繼續造惡,那就沒得救了。
所以這個地方,朱熹認為說,人都是稟天地之氣而生的。我們如果從佛家角度,印光大師說,人生是酬業而來的。所以你前世有修善業,有修五戒十善,你這一世的相貌就相好莊嚴,你天生的「氣稟」就比較好,用俗話說,你的體質就比較好,你的磁場就比較好,五官端正。如果你前世的業障很重,可能你帶著業力來,這個業力很重,你所感得的這個色身,你可能就是天生就短命多病。像有些人氣喘病,有些人天生就心臟病,有些人天生肝膽就不好,那都是什麼?就是他過去生所造的業。所以這裡朱熹認為說,人都是稟天地之氣而生,我是從佛家角度跟老法師的開示來解釋這個天。
所以氣,朱熹認為,氣有清濁、偏正、厚薄,把它對照到佛家裡面講的業障輕、業障重,過去生是不是修正法?偏正、厚薄,過去生修的善厚不厚?還是薄?就決定他這一世的依報了,跟正報身心了,這個就氣有清濁、偏正、厚薄。所以到人間來就變成怎麼樣?人有貴賤、智愚等氣質上的差異,那這是跟佛家講的又一樣了。你前世有供養三寶、有護持正法,鋪橋造路,積功累德,那這一世就是富貴榮華,尊貴。過去生就是,過去生他如果是慳貪,不布施,殺生害命,那他到這個人間來怎麼?就是貧窮下賤。那過去生有做法布施,那這一世就是聰明智慧,那就智愚。那過去生有障礙佛法,障蔽別人的智慧光明,那本身就是到這一世來,就是愚昧的氣質,就智愚等氣質上的差異。所以朱熹說,「性者萬物之原,而氣稟則有清濁,是以有聖愚之異」。這個是我從佛家角度來解釋朱熹的這一段有關「氣稟」的開示.
那再看下面那一句,『滅息』就是消亡、止息。
『戕』就是殺害、殘害。
好,我們看這一段的白話解說:
『如是等罪』,就是總結上文之詞。「罪」,就是從「非義而動」開始,一直到「殺龜打蛇」。我們前面那一句經文,就是「春月燎獵,對北惡罵,無故殺龜打蛇」,到這裡都是屬於什麼?都是屬於「罪」。從這裡再以下,從這句經文以下,『以下等事』,就是從這一段經文,「以下等事」,就是指『司命以下』的文句了,就「司命隨其輕重,奪其紀算。算盡則死。死有餘責,乃殃及子孫」,就說明隨著自己所造的罪業遭受果報的事實。佛經上說,業力是從起心動念造作而來,心又由業力而顯現作用,因此業力牽引心識投胎而招感成形體。心是隨著業力的果報而現出境界,就像影像隨著形體而顯現的曲直有所分別,猶如響應聲一樣,但所產生的報應大小不一,卻是絲毫也不爽失的。至於所說的「殃及子孫」,也是貫通三世來論斷的。
總而言之,報應之事遠在子孫,近在自己本身,這報應是非常明顯的,一點也不爽失的。因為自從世人開始積累惡行,行為詭詐,傷了上帝好生慈心,又違背了祖宗保護子孫的心意,於是就導致子孫生活艱難、宗嗣斷絕的果報。有些人卻把它歸咎於命數,有些人卻將它推諉給「氣稟」所使然,就是先天秉賦的體質。唉,天地的大德叫做生,草木禽鳥魚類,上天都不忍心牠們受到滅絕,何況是『人為萬物之靈』呢?怎麼忍心戕害自己的子孫呢?所以人類如果不是極惡,子嗣是不會滅絕的,但因惡報還沒有完結,就會連累到子孫,這也是一般很正常的事理。
這裡面有一段就是,『天地之大德曰生』,這一句我們來說明一下,「天地之大德曰生」,這一句經文是從《周易·繫辭傳》中出來的。「天地之大德曰生」,孔子給這句話的解釋是,天地最大的美德是孕育出生命。你看老天爺對於有情眾生、對於無情眾生都是孕育出生命,並且承載、維持著生命的延續,這是中國古代哲學對生命的禮贊。《周易》上還說,「生生之謂易」,「生生之謂易」就是說,永恆不變的製造,誕生出新的事物,生命之水長流不涸,就是生命這個水如長河,這個長流它就不會乾涸、就不會乾枯了,這就是講變易的功勞。《周易》之「易」就是這個創造生命的涵義。
所以孔子曾經這樣說「天」,孔子說,「天何言哉?四時行焉,百物生焉」。你看孔子這樣讚歎「天」,他說,「天何言哉?」就是老天要怎麼形容呢?「四時行焉,百物生焉」,你看春夏秋冬這樣一年四季這樣運作,春天有春天的特色,春天百花開,夏天氣溫高,秋天秋高氣爽,冬天萬物冬藏,做一個休息、止息。你看在這個春夏秋冬,它都讓萬物有一個什麼?有一個生生不息這樣的一個過程。所以「天何言哉?」意思是說,茫茫蒼天無聲無息,卻讓一年四季一直在運行,讓萬事萬物生長發育,這是多麼偉大的功德?這叫做什麼?叫做天德。
所以以前佛門裡面,也有一個公案,一個老婆婆,她的兒子在賣包子,她的女婿在賣雨傘。那老婆婆就跟老天祈禱了,哎呀,最好就讓我兒子賣包子今天生意興隆,也讓我女婿今天雨傘都有人買。可是如果是下雨就沒有人買包子,下雨就有人買雨傘。老天祂不會偏賣雨傘的,也不會偏賣包子的。老天總是有時候給你出太陽,包子生意就很好,有時候給你下個雨,賣雨傘生意就好。你看老天這樣平等的照顧眾生,這叫天德,這叫做「四時行焉,百物生焉」。所以中國傳統文化中形成對天的崇拜,其中很重要的一條理由就是天給我們的生命。今天我們如果坦白講,沒有這些萬物,我們沒有辦法維持下去,讓人類繁衍生息,生生長流,也由此衍生出對生命、對生活、對今生的重視。所以孔子很讚歎天,就「天何言哉?」這個地方是因為我們提到「天地之大德曰生」,我們來探討這個問題。
所以我們中國人就是敬天畏地,對老天特別的尊敬。尤其是你看我們臺灣民俗裡面,我們把天,事實上是有二十八天,但是我們都拜玉皇大帝,天帝。所以每年過年的農曆正月初九,你看我到現在,我學佛了,我都每年的初九,我縱使在佛堂,我都會交代家人準備香花素果,祭拜玉皇上帝,就是我們講的忉利天主,就是什麼?敬天。所以祭祖,你看古代的皇帝祭祖,也是先祭天,再祭拜萬物,再祭拜祖先,他今天能夠登基,登上皇位。所以一個人對天地會敬畏的人,他一定是孝順的兒子,一定是孝順的子女。所以孔子他不喜歡跟人家討論什麼死啊、鬼神啦、天道啊、人性等話題,孔子不喜歡討論這些,孔子喜歡討論生的問題,畢竟是儒家,探討此生如何度過。所以儒家只講這一期的,如何把五倫做好。那佛家就講三世因果,過去、現在、未來,以上我們就補充「天地之大德曰生」到這邊。
再看下面這一段經文:
【隋楊素。勸立煬帝。以危隋室。其子元感。竟為煬帝所族。李勣。勸立武后。以革唐命。其孫敬業。亦為武后所夷。此殃及子孫也。該云。君以此始。亦以此終。出爾反爾之報。固不可誣。今人近據目前。見某氏作惡無恙。遂曰。天無眼睛也。見某人作惡昌熾。遂曰。為惡得福也。夫積善餘慶。積惡餘殃。餘之為言。所括甚廣。自身後而推之。子孫之說是也。豈朝出夕償之謂歟。然上帝好生。餘殃及其子孫者。亦懲惡勸善之意耳。若孝子慈孫。修心立身。積善累功。以贖前人之愆。以寬己身之罰。則又太上之所深望者也。】
這一段主要是探討我們經文講的「死有餘責,乃殃及子孫」,它特別舉兩個歷史人物,一個是『楊素』,一個是『李勣』。「楊素」他幫助隋煬帝,最後他的兒子被殺,也是被煬帝所殺。「李勣」他勸唐高宗立武后,結果他自己的孫子徐敬業也被殺,被武后所殺,這個叫「殃及子孫」。我們好好來認識這段歷史,這很精彩的,要不研討《太上感應篇彙編》,恐怕對照這段歷史可能就空白,不明白。所以以古為鑑、以古為師,確實可以從這裡面學習到我們如何立身處世。
我們來看「楊素」,我們看這一段的字句解說:
「楊素」,他是「字處道,弘農華陰人」,「弘農華陰」在今天的陝西省。他個性很聰明、很狡詐,「性智詐」就是很聰明、很狡詐。他學問很好,「學識廣博,文筆華美」,同時他有學兵法,他治軍非常地嚴酷,但是有功必賞,所以他能得到部屬的擁護效力。他官位當到「尚書左僕射」,差不多也接近宰相的位置,「參掌朝政」。隋文帝生了三個兒子,一個叫楊勇,一個叫楊廣,隋文帝他的長子是楊勇,本來是太子,後來他覺得楊勇能力不足,所以就把太子廢掉,改立次子楊廣為太子。在廢太子,立楊廣為太子,楊廣就是隋煬帝,這歷史上有名,我們知道隋煬帝開運河,這讀歷史都讀過了。隋煬帝他在歷史上也是很有名,但是他非常殘暴,等一下我們就會討論到,非常殘暴。所以他改立次子楊廣為太子這件事情,楊素參與其事,簡單說,楊素是主謀。結果立了楊廣做太子四年以後,隋文帝生病,病重,隋文帝發現結果這個楊廣行為不端,立錯了,這個是很麻煩。還是輸給周朝的周文王跟周武王,還有周公他們那個聖賢的皇帝。人家他們以前培養太子怎麼培養?他們有三太。所以人家以前在周朝的時候,他們對這種太子的培養就非常地慎重。
隋文帝發現楊廣行為不端,想重立楊勇,這下麻煩了。楊素知道,楊素他在侍奉生病的皇帝,所以「楊素侍疾宮內」,他那時候在皇帝旁邊,在隋文帝旁邊,他聽到以後馬上「更換宿衛」,把警衛換掉。所以我說歷史上判楊素是主謀,他聽到皇帝想要把楊廣廢掉。其實楊素為什麼這樣做?他也是為自己打算,他想楊廣他有幫上忙當皇帝,他日子會很好過,官當很大,但是沒想到後來害死他自己的兒子楊元感。所以楊素一知道以後就把宿衛,就是夜間的警衛換掉,控制宮中出入口。到七月的時候,隋文帝死掉了,隋煬帝楊廣即位。後來我們所謂的功高震主,那當然楊素本身怎麼?「恃功驕橫」,你看傲慢心就出來了。後來知道隋煬帝嫉妒他,「病不服藥」,他生病後來就不吃藥,後來就死掉了。這個是指「楊素」。
那我們來介紹一下隋煬帝,煬帝,隋煬帝他是隋朝第二代的皇帝,隋文帝是楊堅,他的父親,他是楊堅的次子。隋煬帝跟楊素等人謀取太子位,在開皇二十年,隋文帝廢楊勇,立楊廣為太子。楊廣即位皇帝以後,我剛才講說他非常地凶殘,他假造隋文帝的遺詔縊殺楊勇,就親自殺死他的哥哥楊勇,縊殺就是把他勒死。其弟漢王楊諒,以討楊素為名,就是他們有三個兄弟嘛,楊廣的弟弟叫楊諒,以討伐楊素為名在并州起兵。隋煬帝派楊素鎮壓,楊諒投降以後被幽禁而死,最後也是死。然後隋煬帝為了斬草除根,又毒死楊勇的兒子,是非常凶殘的。
所以古代帝王誕生在帝王之家,實在是可以講說人生的不幸。所以老法師說,當帝王要是不好好做,最後都墮到地獄去了,像唐太宗啦、曹操啦,全部在地獄。前幾天我還聽到,我們傳的訊息裡面講,趙匡胤還在地獄,這是皇帝啊。所以你看隋煬帝又毒死楊勇的兒子,幾個兒子,翦除對帝位的威脅。但是因為他恃國力富強,因為當時隋朝的國力很強、國力富強,所以隋煬帝他驕奢淫逸,最後他被他的右屯衛將軍宇文化及和其他的軍中人士進入宮中,縊殺煬帝。他本來縊殺他的哥哥楊勇,最後隋煬帝也被軍中的部屬把他勒死,就是縊殺煬帝。這個地方我們看到隋煬帝這位歷史上的皇帝,他開鑿運河嘛,我們就來探討,隋煬帝縊殺親哥哥,自己也被縊殺,這表示什麼?因果的三種特性。
我們來探討這一段,用因果來解釋,末學都在講因果,所以看到這個歷史故事,我們就把它延伸到探討因果,從歷史故事去啟發你的對因果的深信不疑,那這樣我們學《感應篇彙編》就很有意思了。老法師說,佛法裡面常說,萬法皆空,因果不空,世出世間法就是一個因果。因果何以不空呢?那我們要問了,因果在不在萬法之內?在。那萬法都空了,為什麼它不空呢?萬法皆空,因果不空,那為什麼它不空呢?這個要搞清楚。因會變成果,因空了,果又會變成下一個因。所以你每天在跟親戚朋友相處,你每天六根在對六塵,甚至我們現在學佛了,我們跟蓮友的互動關係,都有可能果又變成下一個因。有可能會結善因、善緣,有可能結惡因、惡緣,所以我們要結清淨法緣。所以因會變成果,因空了,果又會變成下一個因,果也空了,所以因跟果都不可得。既然因跟果都不可得,那為什麼講因果不空呢?因為因果轉變不空,它是互相轉變的,因轉變成果,果又轉變成因,因又變成果,果又變成因,轉變不空,一直在轉變。
相續不空,第一個是轉變不空,第二個是相續不空,第三個是循環不空,這三個不空。你從究竟來說因果,因跟果是不可得的,但是它中間有一個很特別的,就是轉變不空、相續不空、循環不空。講這三樁事情,轉變、相續、循環,你要明白這個道理。所以佛在這部經上說,教我們要斷惡修善,為什麼?你能夠斷惡修善,你的轉變會愈來愈好,你的循環會相續會愈來愈自在。所以佛第一句話就跟你講,「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」,所以你的循環就會愈來愈自在。如果你不知道這個道理,你隨順自己的煩惱習氣,那這個就麻煩了,你的轉變就會愈來愈惡劣,相續循環就愈往下墮落。所以這樣你就可以知道,轉變不空、循環不空的意思在哪裡。
所以世出世間一切法,沒有別人給你做主宰,自作自受。所以我講因果,我就強調靈性殺不死,自作自受,不作不受,然後因果不空。所以完全是自作自受,佛也不能幫你的忙。一般宗教裡面都講上帝,我們佛法裡面講的是心,我們是講心性,佛法講心性,心佛眾生三無差別,生佛不二,眾生跟佛是不二的。所以佛法講的是非常究竟,他是從心性上來說,眾生本來是佛。所以佛陀在菩提樹下證果,講那一句開悟偈,奇哉,奇哉,一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得。佛陀就跟你講心性了,就眾生平等。
但是其他的宗教,比如說,伊斯蘭教,穆斯林,他們都有一個阿拉做主宰,阿拉是這個世界唯一的主宰。老法師的解釋就非常妙了,老法師說,阿拉就是我們的心性,我們佛家講的心性。所以伊斯蘭教他們還沒有真正講到真心,他們講的是妄心,為什麼?因為他還要做主宰,那主宰就是妄心了,真心裡面不做主宰。老和尚說,每一個都是第一名,真心裡頭沒有這個妄念,也講得相當的高了。
所以因果從未虧欠我們什麼,所以我們有時候碰到因果,因緣果報現前的時候,我們都會抱怨。我們瞭解這個轉變不空、相續不空、循環不空,我們就不需要抱怨了,你永遠就不要再抱怨了。因為人生的際遇,一切事情的發生,都沒有任何的偶然性,也就是老和尚講的,每一個人要對自己的行為負百分之百的責任,就是這個道理,就是人生中遭遇一切事情發生都沒有任何的一個偶然性。連那個雪要下到一個,雪花是要飄到一個地方都不是偶然的。但是它的大前提是,自己作,自己受。如果你不認帳,還要怨恨,於是又造下無邊的罪業。所以佛教我們怎麼樣?隨緣消舊業,不再造新殃。
所以面對生活、面對人生有很多人都有很大的壓力,所以有些俗話說,你對他笑,他就對你笑,你對他哭,他也對你哭。在生活上、在人生上,我們要學袁了凡先生,反躬內省,不用怨天尤人,這樣你就可以學袁了凡先生改變命運。這個是提到隋煬帝縊殺他的哥哥楊勇,自己也被部屬縊殺。我們來講因果的三個不空,轉變不空、相續不空、循環不空,我們做這樣的補充。
再看下面『元感』,就是楊素的兒子楊玄感,又稱為楊元感,他也做到禮部尚書,教育部長。他的個性廣交天下名士。他看到「天下將亂」,隋煬帝猜忌愈來愈強烈,就是「猜忌日甚」,楊元感他怕受災害、受迫害,「乃密謀起事」。他舉兵反隋朝,「舉兵反隋」,他的跟隨眾到達十多萬。他打敗隋軍,好幾次打敗隋軍。最後他去攻打東都洛陽,但是打了一個多月打不下來,「屢戰屢敗」,最後他就敗死了,在閿鄉,就今天的河南靈寶縣,就戰死了。這是楊元感,最後是被隋煬帝所殺,照這一段經文的記載是,被隋煬帝所誅。
『誅』就是誅滅、誅殺。
「楊素」,這個地方,特別再介紹一下「楊素」這個人,他雖然官當這麼大,剛才講說,他已經當到尚書左僕射了,將近宰相了,但是他所生的七個兒子,全部都死掉。他生七個兒子,在《隋書·列傳第十三》裡面有記載,楊素有七子,楊玄感,楊元感是他的長子,那他其他的兒子,都在洛陽兵敗以後被誅殺,被隋煬帝誅殺。
再看「李勣」,他是唐初的名將,本來姓徐,叫徐世勣,字懋公。隋朝被唐朝滅掉以後,皇帝賜給他姓李,他本來姓徐,皇帝賜給他姓李。後來他覺得他姓李,跟唐太宗李世民,李世民中間有個字,世,李世民,所以他忌諱那個世跟唐太宗李世民的世一樣,所以他自己就取單名就是李勣。他本來是李世勣,後來覺得李世民他中間有一個世,李世民,所以他怕這樣的話是犯了大不韙,所以就中間那個世不用,改成李勣,是這樣來的。他的李姓是皇帝賜給他的。
他官當到兵部尚書,國防部長,他這個人可以講說什麼?一般俗話講叫很油條、很圓滑,長袖善舞,所以「飽經世故,善於趨避」,他知道趨吉避凶,但是他不是修行人。後來唐高宗想要立武昭儀為皇后,武昭儀就是什麼?武昭儀就是武則天。所有大臣都反對,唐高宗就徵求李勣的意見了,李勣怎麼回答你知道嗎?他說,「此陛下家事,何必更問外人?」他說,這個是你們家裡的事,你不用問外人。「因此,李勣禮遇隆重」,連武則天都特別器重他,一生幾乎沒有遭到挫折。
這個地方我們提一下武則天,這很有名的武媚娘,她又叫武昭儀,她是唐高宗李治的皇后。後來她自己登基當皇帝了,就廢掉唐朝改成周了。她當時跟李治的王皇后蕭淑妃產生後宮矛盾,所以在永徽六年,唐高宗就立武氏為皇后。武則天天資聰慧,廣涉文史,頗有智謀,我們佛門的開經偈,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」,就是武則天她的偈語。
再提到『敬業』,徐敬業,就是李勣的孫子。唐代反武則天專政的軍事將領,他是唐初名將李勣的孫子。徐敬業他後來佔有揚州,以扶助唐中宗復位為號召,發布由駱賓王撰作的「討武曌檄」。這個「討武曌檄」在歷史上很有名。「討武曌檄」,這個「曌」,很特別的一個字,「討武曌檄」這個「武」,就是武則天的姓,武昭儀。那這個「曌」上面有一個明,下面是一個空,這個字是誰造的?她武則天自己造的。後來去查這個字怎麼唸呢?唸照,就左邊一個日,右邊一個月,中間空掉了,她最大。她怎麼樣?她自己造字,日月都空掉了,可見這武則天也是很狂傲。
徐敬業起兵以後,武則天剝奪他的賜姓,就命李孝逸統兵鎮壓。徐敬業在高郵,就今天的江蘇高郵北迎戰,結果被打敗。想渡海投到高麗去,就今天的韓國。後來為唐兵所追殺,徐敬業的弟兄統統被部下所殺,同黨大多都被殺。這就是李勣的後代孫輩,他本來是,這個地方講說,『勸立武后,以革唐命』,就是李勣就幫助唐高宗立武則天為皇后。「以革」就是把唐朝的命脈就革掉了,「革」就是革除了。結果沒想到他自己的孫子徐敬業就被武則天所殺,『夷』就是殺,這叫做「殃及子孫」很明顯的例子。
「夷」就是誅滅、屠殺。
『昌熾』就是猖獗、猖狂。
好,我們看這一段的白話解說:
隋朝的楊素勸立隋煬帝,因此危害到隋朝皇室,他的兒子楊元感竟然被隋煬帝誅殺。唐朝李勣,本名徐懋公,勸立武則天為皇后,因而革除了唐朝的命脈,他的孫子徐敬業也被武則天所誅殺。武則天同時也削去他祖父的官爵,毀壞他先人的墳墓,除去他的屬籍。這是殃及子孫的實例。這應該說了,君以此開始,也因以此而終了。出乎爾反乎爾的報應是很固定不可誣蔑的。然而現在的人大都只看到眼前,見到某人作惡多端,卻沒有受到任何的惡報,就說,上天沒有長眼睛,就一般講老天沒眼。見到某人作惡卻家道興旺,於是就說,作惡也可以得福報。
要知道《易經》所說的,「積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃」的道理,這個「餘」字的意思所包括的範圍就非常地廣泛。從自己本身的後代來推論,所指的就是自己的子孫。難道一定要說早上造業,晚上就得到報應嗎?然而上天有好生之德,所謂餘殃禍及子孫,也是有懲惡勸善的用意。如果孝子慈孫都能夠修心養性、立命安身,多累積善功,來追贖前人的罪愆,以寬恕自己本身的責罰,這又是太上老君所深深期望的事情。
這個地方就提到,我們在講課裡面也都有講過,但是現在的人還是都有這種觀念,就這裡面經文說的,『見某氏作惡無恙,遂曰:「天無眼睛也。」見某人作惡昌熾,遂曰:「為惡得福也。」』這一段的意思就是說,善人惡報,惡人善報,簡單說就是這樣。到現在事實上,我們現在世間人也都是認為,行善沒有用。那為什麼會這樣呢?我們來探討一下。因為人有隔陰之迷,那佛法講三世因果,我們就來探討一下。老法師說,老法師有開示因果的五大原則,就是因果不同時、因果通三世、因小果大、善惡不能相抵、因果不空。
老法師說,怎樣才可以挽救這些造惡的人呢?挽救這個動亂的社會呢?最有效的方法莫過於提倡因果教育。提倡因果教育必須要瞭解剛才講的那五大原則。我們今天只討論到因果不同時,因為善人惡報,惡人善報,它就是牽涉到是因果不同時。從因到果需要一段時間,這個道理可以從莊稼看得出來,昨天種的瓜苗,需要經過幾個月的時間才能成熟,不可能幾天以後就有瓜可以收成。同樣道理,你現在做善事,不能馬上得到善果,也需要經過一段時間的栽培,它的善果才會成熟。如果你現在做了善事,馬上就得到善報,那不是你現在所做善業的果報,而是你過去所造的善業得到現在善業的幫助而結成善果。過去的善業是因,現在的善業是緣,現在的善果是過去善因的果。
相反的,如果你現在做了善事,卻沒有得到善報,反而得到的是惡報,那並不代表你所做的善事沒有善果,而是你過去所造的惡業現在成熟了,先產生惡報。那麼對於過去的惡業而言,你現在所做的善業是障緣,雖然力量不足以阻止惡因結成惡果,但是必定會使惡因的力量削弱,就所謂的重罪輕受。你現在行善嘛,但是你現在得惡報,那是你前世的惡因,這個惡因種子已經成熟了,所以要感召這個惡果,但是因為你這一世有行善,所以那個惡果現行的時候會被削弱,這叫做重罪輕受。所以它惡因的力量會被削弱,所以你的惡報減輕了,如果不是因為你現在做了善事,你這個惡報會更加嚴重。這就是因緣果之間錯綜複雜的關係。
很多人之所以不相信因果,就是因為不瞭解這個法則。尤其看到作惡的人沒有得到惡報,依然逍遙法外,作威作福。行善的人沒有得到善報,依舊是窮途潦倒、受苦受氣,因此就否定了因果報應,認為作惡沒有惡報、作善沒有善報。那麼誰還會那麼傻去做善事呢?確實現在的社會上大多數的人認為自私自利是正常的,做善事的人是傻瓜。這是因為他們太短視,不瞭解不是不報,時候未到的道理。這個人過去生中修了大福報,這一生雖然所造的惡業很多,但是現在享受的是過去的福報,還沒享完,繼續在那裡享受。過了十年、二十年,等到他的福報享盡了,可怕的惡報就現前。所以因果是不會差錯的。
我這一次到上海去講經、去講課,遇到一位我們國營企業的一位電力公司的副總經理,跟我講兩個真實的故事。他是江蘇人,他跟我講說,他相信因果。他說,他們的村裡面有一個捕魚的人,一生都在釣魚、一生都在捕魚,那也活到八十幾歲了。你說,哎,他殺生,為什麼可以活那麼長壽呢?不是不報,時候未到。最後竟然在有一天,突然間騎腳踏車騎騎騎,自己騎到水池裡面溺死了,就不知道怎麼回事,怎麼騎到水池裡面就溺死了。就是他前面那個長壽,是他的福報還沒用完,十年、二十年用完了,惡報就現前了,再接下來就要受果報了。
那另外一個案子,另外一個因果故事,是有一個捕魚人家,專門在電魚,就用電網到海裡面,去用那個電棒就在水裡面去充電以後,一上電以後,整個魚都被電死了,就浮起來,開始把這些魚撈起來。有一天,他電完魚以後,載了滿船的魚貨,要靠岸邊,要卸貨。偏偏在從船的上面要跨過岸邊的時候,偏偏在那個時候,手上那個戒指掉下去了,掉到水裡面去了。結果他一想到說,戒指掉到海裡面去,要趕快去把它撿起來,他卻沒有想到他自己的電網,充電還沒有把電池拔掉,他就到海裡面去要撿那個戒指。結果沒想到,那個電網就電死他自己了。他最後是死在岸邊,電死了。這叫什麼?這是善惡不同時,福報享盡了,可怕的惡報就現前,所以因果是不會有差錯的。
好,那我們接下來看下面這一段經文,我們這段經文很長,我們看經文:
【按佛經。因果受生之說。一曰天道。二曰仙道。三曰阿修羅道。四曰人道。五曰畜生道。六曰餓鬼道。七曰地獄道。夫天仙修羅。固屬積感衆因。人畜四道。尤是業緣定報。故嘗就此而細考之。其曰人道者。人者忍也。違順情境。悉能安忍。由昔在因之時。心心欣樂。修習五常五戒。行中品十善。感此道身。經曰。為人豪貴。或為國王。或為長者。從禮事三寶中來。為人端正。顏色潔白。姿容第一。從忍辱中來。為人精進。無有懈怠。樂為福德。從精進中來。為人安詳。言行審諦。從禪定中來。為人才明。了達深法。講說妙義。開悟愚蒙。聞其言者。信為珍寶。從智慧中來。音聲清徹。從歌詠三寶中來。為人潔淨。無有疾病。從慈心中來。為人多怖。音聲嘶破。從地獄中來。為人暗鈍。懈怠多食。語不明了。又復怯弱。樂友癡人。偏喜黑暗。從畜生中來。為人不潔。從猪中來。為人凶惡。從蛇蝮中來。無廉潔心。從狗中來。很戾自用。從羊中來。好美飲食。恣殺物命。無有慈心。從豺狼狸鷹中來。不能安詳。及不忍事。從彌猴中來。又云。為人修長。恭敬人故。為人短小。輕慢人故。為人醜陋。好瞋恚故。生無所知。不學問故。為人獃愚。不教人故。短命多病。好殺生故。無有資生。恆苦貧困。好偷盜故。無有子息。亂人妻故。子女淫亂。亂人室女故。鰥寡孤獨。虐遇子女故。為人飢餓。好獨食故。為人奴婢。負債不償。不禮三尊故。為人醜惡。遮佛燈故。生水牛中。為官酷虐。刻薄小民故。生麞鹿中。驚怖人故。生諸龍中。好調戲故。身生惡瘡。療治不效。鞭撻人故。人見歡喜。對人歡喜故。人見不喜。對人不喜故。官司囚繫。杻械在身。籠閉眾生故。為人吻缺。好釣魚故。生裸形國。輕衣唐突佛精舍故。生馬蹄國。著屣踐佛地故。生穿胸國。布施作福。生悔心故。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始來。業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中。法爾輪轉。此輩名為可憐憫者。其曰畜生道者。稟性愚癡。不能自立。為人畜養。故名畜生。由昔在因之時。愚迷貪慾。作下品十惡。感此道身。經曰。鬼業既盡。方生世間。與原負人。怨對相值。身為畜生。酬其宿債。此等皆自虛妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣。本無所有。其曰餓鬼道者。謂此鬼類。羸瘦醜惡。時貪一飽。恆受鞭撻。填河塞海。受苦無量。由昔在因之時。慳貪為性。諂誑為心。作中品十惡者。感此道身。】
好,我們到這個地方告一個段落,因為再往下這個,
【經曰。是諸眾生。皆以純情墮落。】
一直往下到最後結束,全部都是《楞嚴經》第八卷,非常地精彩。下面這段經,往下走的經文是《楞嚴經》的第八卷的精華,尤其是沒有辦法斷邪淫的、沒有辦法斷淫慾的,為什麼會輪迴呢?在這一段九百二十二頁這個『經曰:「是諸眾生,皆以純情墮落,業火燒乾,上出為鬼。」』我們下一次好好探討,這個我也很有興趣的,《楞嚴經·卷八》,第八卷,我們先解釋到這裡,就是九百二十二頁的第三行,「感此道身」就好。
好,我們來看這段的字句解說:
這個『五常五戒』,「五常」就是我們仁義禮智信。「五戒」就我們佛家不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。所以對照起來的話,不殺就是仁、不盜就是義、不淫就是禮、不妄語就是信、不飲酒就是智,所以「五常五戒」是同樣的意思。
再來『吻缺』就是嘴唇有缺角,「吻缺」。
再來『穿胸國』,是比較特別,在南方,其人胸膛有孔貫穿前後,故稱。在晉朝張華《博物志》裡面,禹誅防風,其臣怒而殺禹,未遂,畏罪,以刃貫心而死,爲禹救活,子孫繁衍成爲此國。這個在《山海經》裡面,《淮南子》裡面有記載這一段故事,就是當時有一個非常高大的一個人,叫防風氏,這防風氏長多高呢?五丈四尺,喔,他長的身高是五丈四尺。結果大禹要誅殺防風氏的時候,大禹只有兩米多,那防風氏就十多米高,就一般身高的五倍。當時大禹要誅殺防風氏的時候,防風氏的部屬想殺大禹,結果未遂。未遂就以刀刃貫心而死,後來被大禹把他救活,子孫繁衍變成這裡講的叫「穿胸國」。
我們再看看這一段的白話解說:
依據佛經,眾生依因緣果報輪迴受生的說法,有下列七種,第一是天道,第二是仙道,第三是阿修羅道,第四是人道,第五是畜生道,第六是餓鬼道,第七是地獄道。要知道天道、仙道、阿修羅道固然是屬於積感眾因而來,人道、畜生道、餓鬼道、地獄道等四道更是業力因緣的定報。『故嘗就此而細考之』就是說,我曾經就加以仔細考察。佛經所說的人道,所謂人就是忍的意思,不論在違順的情境中,『違順』就是逆境跟順境裡面都能夠安心忍耐,這是由於過去在因地的時候,心中常存欣樂,能夠修習五常之德,仁義禮智信,能夠守五戒之行,戒殺盜淫妄酒,行中品十善的人才能感召此人道的身。
我們看九百一十九頁,佛經上說,今生為豪貴的人,或生為國王,或是生為長者,是從過去生中能夠依禮供事佛法僧三寶中得來的。今世能生為容貌端正、顏色潔白,最上等的姿容的人,都是從前世能忍辱中得來的。今世為人能夠精進,沒有懈怠,喜歡行福德之事,是前生能夠行精進中得來的。今世為人能夠安詳,言行舉止能夠謹慎,是前世,是從前世能修禪定中得來。今世為人有才華,能明理,能了達深奧的佛法,宣講微妙的義理,去開悟迷蒙的眾生,聽他說法的人都能信以為珍寶,這是前世修智慧中得來的。今世聲音能清徹嘹亮,都是前世歌詠三寶中得來的。今世為人愛乾淨、沒有疾病,是前世能行慈悲中得來的。
今世為人多恐怖、恐懼,聲音嘶啞如破竹聲,乃是從地獄道中來出生的。今世為人昏暗愚鈍、懈怠好吃,說話不清楚,又個性懦弱,喜歡交愚癡的朋友,偏愛黑暗的地方,這是從畜生道中來出生的。今世為人不愛清潔,乃是前生從豬身中來出生的。今世為人凶惡,乃是前世從蛇蝮中來出生的。今世沒有廉潔的心,是前世從狗身中來出生的。今世為人狠毒暴戾、自以為是,是前世由羊身中來出生的。今世為人喜歡美食,任意殺害物命,沒有仁慈的心,是前世由豺狼狐狸老鷹身中來出生的。今世為人不能夠安詳,對事不能忍耐,是前世由獼猴身中來出生的。
又說,今世為人長得高?英俊,是前世能恭敬他人的緣故。今世為人身體短小,是前世輕慢他人的緣故。今世為人醜陋,是前世喜歡瞋恚他人的緣故。今世為人一無所知,沒有學問,是前世不勤於學問的緣故。今世為人癡呆,是前世不教導他人的緣故。今世為人短命多病,是前世喜好殺生的緣故。今世為人沒有生活的資產,常受貧困痛苦,是前世喜好偷盜的緣故。今世為人沒有子女,是前世淫亂他人妻子的緣故。今世為人子女淫亂,是前世姦淫他人未出嫁女兒的緣故。今世為人遭受鰥寡孤獨之苦,是前世虐待子女的緣故。今世為人遭受飢餓,是前世喜歡獨食的緣故。今世為人奴婢,是前世欠債不還,不禮敬三寶的緣故。今世為人面貌醜陋,是前世遮蔽佛燈的緣故。今世出生為水牛,是前世當官的時候,對子民、對民眾嚴苛虐待刻薄的緣故。今世出生為麞鹿,是前世驚怖他人的緣故。今世出生為龍類中,是前世喜好調戲婦女的緣故。
今世為人身生惡瘡,治療無效,是前世鞭打他人的緣故。今世為人,他人見到就生歡喜,是前世對人心生歡喜的緣故。今世為人,他人見到就不歡喜,是前世對人不歡喜的緣故。今世為人官司纏身,經常身繫鐐梏,這個鐐梏就是我們現在講腳鐐手銬,常常被關啦,鐐梏就是腳鐐手銬,是前世以牢籠關閉眾生的緣故。今世為人缺唇,就嘴唇有缺陷,是前世喜好釣魚的緣故。今世出生在裸形國,是前世身著薄衣猥褻佛教精舍的緣故。今世為人生在馬蹄國,是前世穿鞋子踐踏佛地的緣故。今世為人生在穿胸國,是前世在布施作福之後,又心生後悔的緣故。
以上這些都是因為宿世之債已經酬償完畢後,才能恢復人道本形。這都是在無始劫以來,眾生妄計業力,顛倒是非,相生相殺,因而輪迴不息的結果。由於沒有機緣遇到如來出世,聞到佛陀的正法,不能聽聞正法,在煩惱塵勞中受到因果輪迴法則的運轉、輪轉,這些人就是佛陀所說的可憐憫者。那些被稱為畜生道的,其稟性是愚癡的,由於不能自立,必為人類所畜養,所以名叫畜生。這是由於他過去世在造業因的時候,自己愚癡迷惘,又貪戀嗜慾,造下下品十惡的罪,招感這畜生道的身體。
佛經上說,餓鬼道的業報已經清除了,才可以出生到世間來,和原來你所欠債的人互相對照所積的怨仇業債,再出生為畜生來償還所欠的債務,這些都是自造虛妄業力所感召引來的。如果能夠證悟菩提本性,那麼這虛妄的業緣,就知道本來是沒有的。這裡所說的餓鬼道,就是說這些鬼類眾生身體羸弱又面貌醜惡,為了貪得一時的口腹,經常受到鞭打,甚至被捉去填河塞海,遭受無量的痛苦,這些是由於當初在造業因的時候慳貪成性,心存諂媚誑騙,造下中品十惡的眾生,感召這餓鬼道的身形。
好,我們就解釋到這裡。
接下來,我們剩下一點時間,我們來報告老法師對「如是等罪,司命隨其輕重,奪其紀算。算盡則死。死有餘責,乃殃及子孫」的開示。
第一點,老法師說,以下幾節是講善惡果報的總結,那麼這一段經文,「如是等罪」這一段經文,這幾句話,我們細分它,有兩段。前面那一段,「如是等罪,司命隨其輕重,奪其紀算。算盡則死」,這個是指罪報,正明罪報。那後面這個「死有餘責,乃殃及子孫」,後面是別明餘殃,就罪報餘殃。所以「如是等罪」,這是總結上文。這是指《太上感應篇》那些作惡的這些造作種種惡業,它所招感的果報。
那麼《感應篇》所說的,幾乎都是我們在日常生活當中,不知不覺去造作這些罪業,為什麼會造呢?在前面老法師說,我們曾經研究討論過,其原因不外乎兩種,一種就是無始劫來的習氣,壞習氣。佛在經論上告訴我們,譬如大家常常讀的《百法明門論》,這是我們佛教唯識學裡面佛學常識的教材,不管是哪一宗哪一派都應該要學習這部《百法明門論》。這個小冊子裡面告訴我們,一切眾生的八識五十一個心所裡面,惡心所就有二十六個,比如說,惡心所就是慳貪啦、嫉妒啦,這是惡心所。善心所,比如說慚啦、愧啦、慚愧啦,善心所十一個。這個比例超過一半,你看惡心所大於善心所超過十五個,所以為什麼我們的惡念多於善念,就這個道理。又何況善心所的力量薄弱,惡心所的力量強大,通常我們講的惡習,在佛家講叫惡心所,這二十六個怎麼來的呢?就是六個根本煩惱,二十個隨煩惱,不知不覺它就起現行,所以人很容易造惡是有道理的。
第二點,老法師說,從外緣上來說,尤其是今天的社會,惡緣多,善緣少,我們六根接觸的境界,可以說是無一不是叫我們去作惡的。現在誘惑很多啊,尤其像現在科技發達、物欲發達,沒有一項不是叫你去造惡的。所以這裡面有嚴重的煩惱習氣,外面有惡緣的誘惑勾引,他怎麼不造業呢?他怎麼不造罪業呢?造罪業的時候是無知,果報現前的時候就可怕了,這個時候恐怖也來不及了。所以我們這些人是極少數極少數的人,就是我們,比如說,像我們現在研討《感應篇彙編》,我們在學習佛法,老和尚說,這個是極少數極少數的人,非常幸運的能夠讀到佛的這些,讀到佛的這些教誨,讀了之後就應當生起高度的警覺,知道這個事情的恐怖,後果不堪設想。人如果能夠有畏懼之心,他自然就不造業了,想到果報之可怕、可畏,不敢造作。
所以老和尚說,現在這個時候,你講倫理道德,他只是羞於做壞事。但是你講因果教育,你講因果報應,就不敢做壞事。就是念念有畏懼之心,才能夠防止造罪。所以印光大師說,念佛人要把這個死字掛在額頭,印光大師的意思是說,怕死是個好事,他才會想要求生極樂世界。因為我們凡夫不仰仗佛力加持,我們光靠自力,三界沒辦法出去。為什麼?因為一品煩惱都沒斷。印光大師說,如果你還有微惑未除,就是微細的無明未斷,三界出不了。所以老法師教我們,念念要有畏懼之心,才能夠防止造罪,念念想到佛菩薩,聖人教導我們要勤修善業。我們希求得到善果,那麼就一定要斷惡修善。惡的心、惡的念頭、惡的行為,你有惡的心、惡的念頭、惡的行為,你還想希望得到善果,怎麼有這個道理呢?沒有這個道理。
今天因為時間的關係,我們就暫時討論到這裡。反正這一篇經文,末學研討結果很精彩。尤其後面講到《楞嚴經·卷八》,講到這個十習因、六交報,哎呀,那個老和尚有開示,單本開示,有單本流通一個經本。十因六果,就是十習因、六交報,就是《楞嚴經》裡面非常有名的。末學很幸運,我研討到這裡才發現說,這一段太精彩了。那麼聖賢菩薩很慈悲,把《楞嚴經·卷八》最精彩的部分放在這個最後。臺灣話叫好酒存甕底,就是好酒都是封存最久的,存在那個甕子裡面最底部的,所以我們下一次再來探討。
今天我們就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国