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第254集

感应篇汇编第254集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第二五四集)  黃柏霖警官主講 2017/10/17  台孝廉講堂    檔名:57-109-0254 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第一百一十八句,..

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感应篇汇编第254集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第254集

《太上感應篇彙編》(第二五四集)  黃柏霖警官主講
2017/10/17  台孝廉講堂    檔名:57-109-0254

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第一百一十八句,【如是等罪,司命隨其輕重,奪其紀算。算盡則死。死有餘責,乃殃及子孫。】請各位同學翻開課本九百二十四頁第三行,我們看經文:
【四者。瞋習交衝。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛。劍樹劍輪。斧鉞鎗鋸。如人銜怨。殺氣飛動。二習相擊。故有宮割斬斫。剉刺槌擊諸事。十方如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋。如避誅戮。五者。詐習交誘。發於相調引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。二習相延。故有杻械枷鎖。鞭杖撾棒諸事。十方如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。六者。誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造姦(奸)。如是故有塵土屎尿。穢汚不淨如塵隨風。各無所見。二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。十方如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。七者。冤(怨)習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投瀝(礰)匣貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。二習相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。十方如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲酖酒。八者。見習交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執文籍。如行路人。來往相見。二習相交。故有勘問權詐考訊。推鞫察訪。披究照明諸事。十方如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄徧(偏)執。如臨毒壑。】
好,我們看這一段的白話解說,然後我們再來逐條逐條來解釋這個習氣。我們先來做白話解說:
第四是瞋恚的習氣,由於「彼此衝突」而有了業,「發為現行」,即為結怨,因「忤逆侵犯」他人,使得結怨的心不停息。心中發出怒火,憤怒『鑄氣』而成利器。所謂『刀山』是「聚刀」所成的山。所謂『鐵橛』,即是鐵棍。所謂『劍樹』,即是「豎劍」如樹。所謂『劍輪』,即是列劍如輪。還有鐵製的斧頭、金鑄的『鉞』,以及鐵鎗、鐵鋸等等。如同世間人含怨『銜恨』,心想報復,所以『殺氣飛動』,就是所謂的殺氣騰騰,形於外表,殺氣形於外表,表現在外表。瞋心的種子尚存,「現行」又出來,又增加了種子,種子愈來愈多,「念念在殺」。所以在臨命終時,亡者的神識會感召宮閹男根、斬頭、折骨、剉折身體、刺穿胸部、搥打其背、杖擊其臀等痛苦。所以十方如來形容瞋恚的情況,叫做『利刀劍』。菩薩知道瞋恚的厲害,見瞋恚猶如看見有人要砍殺自己的頭一樣,就遠遠地避開了。
第五,奸詐的習氣,因為誘騙而有了業,「發為現行」,即為愚弄欺騙,巧言欺惑,迷惑無知的人,遂成詐業,爾虞我詐。可以使他人在不知不覺之間,入了圈套而受騙,念念如是,不肯休止。所以才會感召有『繩木』繫縛絞之,使人不得解脫,如有以匣藏之,「令不得解脫」。有如以『水浸田』,能令『草木』在不知不覺之間『生長』起來。欺詐的種子尚存,「現行」又起來,又增加了種子,新舊種子兩種習氣蔓延增加,蔓延漸多。所以在臨命終的時候,就感召『杻械』、『枷鎖』、鎖頸、鞭打、杖擊、撾捶、棍棒等痛苦。所以十方如來形容奸詐欺偽的情形,稱它叫做讒言的怨賊。菩薩知道詐欺果報的厲害,就如同害怕『豺狼』一樣,就遠遠地避開了。
第六,謊誑的習氣,因為誣罔而有了業,「發為現行」,即是「矯誑虛偽」,『飛心造奸』,『誣罔不止』,使人不知不覺,墮入其奸詐的詐術中。因此就感召有風捲飛沙『塵土』,昏天暗地,對面看不見人,以及『屎尿』等『汙穢不淨』的地獄。謊誑就是謊騙欺誑的種子尚存,現行起來,又增加了種子,新舊種子增加得愈來愈多。因此在臨命終的時候,就會感召「沸屎地獄」,就是滾沸的、沸騰的「屎尿」地獄,這叫「沸屎地獄」。罪人沉溺於「屎尿」之中,又有飛沙地獄,罪人被捲入虛空,隨風上下又摔下來,總是被沙、塵、屎、尿等汙穢的東西,或吹高、或跌下、或飄浮、或沉溺。所以十方如來形容欺誑的情況,叫做劫財害命,『同名劫殺』就是,就叫它稱為劫財害命。菩薩看到欺誑果報的厲害,就如同踩在毒蛇上面一樣的可怕,「必受其害」,就遠遠地避開了。
第七是怨恨的習氣,因為憎恨怨嫌而有了業。因為「銜恨」入骨,尋仇報復,所以才會有在臨命終的時候,感召『飛石』地獄。瓦礫就像下雨一樣從空擲下來,或被「匣床」所貯,或被『車檻』監禁,或盛於『甕』裡,外面用火燃燒,或裝入『囊』内,舉囊撲地,就摔倒在地,把他人裝在囊袋裡面,然後摔在地上這種情形。就像很『陰毒』的人心懷不軌、蓄意害人。怨恨的種子尚存,「現行」又生出來,又增加了種子,恨不得將仇人生吞活噉。就『二習相吞』,恨不得將仇人生吞活噉,怨恨愈深。所以在臨命終的時候,就感召飛沙走石的「飛石」地獄,生擒活捉,入匣入檻、入甕入囊,舉高而撲擊之,礫「擊其頭」,石「射其身」,「拋撲」其體,拋撲他的身體,「撮折」其腰部等地獄。十方如來形容怨家路窄的情況,叫做『違害鬼』。菩薩知道怨恨果報的厲害,所以就像飲毒酒一樣可怕,遠遠地就避開了。
第八是惡見的習氣,『惡見』有五種,一是『薩迦耶』,「薩迦耶」就是「身見」,「邊見」、「邪見」、「見取」見、『戒禁取』見,以上五種「惡見」,互相辯論而有了業。「發為現行」,就與世間相違背,就他的見解跟世間是相違背的,跟自己所說的也相違背,自己教自己的也相違背,就「自語相違」,「自教相違」。致有,因此就有「琰魔羅王」的使者,『王使』就是「琰魔羅王」的使者。主管簿冊的官吏,『主吏』,就主管簿冊的官吏。來證明其所執著的文件跟資料,『證執文籍』就是來證明他所執著的邪見,這些文件資料。比如有些人發表很多邪知邪見,他會透過文字來表達,就是到時候,「琰魔羅王」的主管簿冊的官吏,就會證明他所,這個罪人所執著的邪知邪見的文件資料。
這種情形就像人在走路的時候,往來相遇,所謂覩面相逢而無可逃避。就是你這個邪知邪見,最後你必須受到這個果報,就像路人相見一樣,所謂覩面相逢無可逃避。所以惡見的種子尚且存在,「現行又」發作,又造作出來,又增加了新的邪見的種子。新舊種子互相交纏,相交糾纏,跟人家辯論是非。由此就有在臨命終的時候,就會感召幽冥的官吏,就是冥官,來「勘校」他,就是來勘查、來考核他,就「勘校」他、「審問」他、「權稱」他,就是來判別他的該負的因果責任,詐偽、逼考、訊問、推論、鞫查、省察、訪問,披究其理、照明其事。於是就有「善惡童子,手執文簿」,公文資料、文書資料,措辭記錄辯護種種官司的事情,就是《地藏經》裡面講,對簿公堂,我們一般陽間講,叫對簿公堂。
十方如來形容「惡見」為害的情況,這種邪見為害的情況叫做『見坑』,就像一個坑洞裡面,這種邪見就像一個坑洞,你會掉在裡面不能夠自拔,這叫「見坑」,「同名見坑」。菩薩看到這些『虛妄偏執』的邪見的果報厲害,就好像靠近有毒的坑洞所聚集的「丘壑」一樣。『毒壑』就是山谷裡面都有毒氣,這個叫做「丘壑」,「毒壑」,「如臨毒壑」。菩薩看到邪見的果報的厲害,就好像靠近毒坑所聚的「丘壑」一樣,就遠遠地避開了。
以上我們就先講到第八點,這個「十習因」,這以上所探討的是瞋心的習氣、詐騙的習氣,謊誑就說謊話,謊誑的習氣,再來是怨家的習氣、怨恨的習氣,最後就是邪見的習氣。接下來,我們就來逐段逐段的探討這五種習氣。圓瑛法師他的講義裡面對這五段經文的開示。
圓瑛法師說,這個瞋心是,瞋心的習氣是「六種根本煩惱之一」,這「六種根本煩惱之一」的瞋心,都是我們無始劫來,這些習氣的種子都存在我們的阿賴耶識裡面,遇到境緣的時候,它會種子起「現行」。什麼叫境緣?譬如說,人家侵犯到你的利益,人家忤逆你的利益的時候,這個境緣出現的時候,他瞋心的習氣就會跟這個境緣的人跟事,就會產生衝突,這叫『交衝』。那會衝突的原因,是因為利益發生衝突,有人忤逆你的意思,有人反駁你的意見,這個叫『相忤』,就反駁你的意見。像政治人物在辯論都一樣,這個競選政見的時候,他會意見相左,那這個叫「相忤」。或是有人下屬的頂撞長官,或者子女忤逆父母,就會產生這個「瞋習交衝」了。瞋心的習氣就會跟這個境緣所產生的逆境,他產生了衝突,然後他原來在阿賴耶識裡面的瞋心的習氣種子就會衝出來,然後又碰到這個逆境,這個忤逆的境緣又薰這個種子,又存在阿賴耶識裡面去了。所以叫做『忤結不息』,「忤」就是「忤逆」,「結」就是煩惱,沒有辦法停息。所以這個瞋心的習氣,非常地難斷。
我們知道瞋心是墮地獄的,所以這個瞋心發作的時候,他會怎麼樣?他「心熱發火」,所以你常常發脾氣的話,心臟跟肝都不好。「心熱發火」,那個瞋恨的心、憤怒的心它會感應到,就像「發火」,就是那種瞋心的火,火氣就很大了。所以我們常常說,這個人脾氣很大,憤怒的時候那個火氣非常地大,那就是瞋心之火、就是「心熱發火」。然後就會怎麼樣?『鑄氣為金』。所以為什麼瞋心的時候,瞋心發作的時候,一般來講都會產生械鬥,不良少年械鬥,一言不合就械鬥,拿凶刀,武士刀,或是有人在談判的時候,或是談金錢糾紛的時候,一言不合就會拿武器攻擊人,棍棒啦、刀劍啦、槍枝啦,就會「鑄氣為金」了。
因為圓瑛法師說,肝屬木,心屬火,脾屬土,肺屬金、腎屬水。這種習氣不斷的這樣造作,所以在陽世間的時候,在人間的時候,就會發生「刀山鐵橛」的事情,就棍棒互相械鬥,或是刀劍相向,然後就發生命案。這種在古代、在現在、在未來,都是會這樣的,就是這裡《楞嚴經》告訴你這個道理。它會感召的,瞋心就會感召什麼?感召「刀山鐵橛」。不良少年一言不合,怒目相向,那就是衝出去就拿刀劍亂砍,或是拿棍棒打人,造成命案,所以才會有「刀山鐵橛」等事。「刀山」,就是「聚刀為山」。不良少年平常都是這樣的械鬥,武器械鬥,那將來就是下入地獄,就是入「刀山」地獄。
那麼另外一種情形就是,有這個「刀山鐵橛」,或者「劍樹劍輪」,或是「斧鉞鎗鋸」,另外一種情形就是,『如人銜怨』,就是含怨。沒有辦法,比如說被羞辱啦,或是被侮辱啦,或是被欺負啦,他沒有辦法容忍,然後就會含著這個怨氣,就「殺氣飛動」。所以『二習相擊』,故有『宮割斬斫、剉刺槌擊諸事』,所以這兩種就是「瞋習」這個種子,跟「現行」這個習氣,原來種子就存在阿賴耶裡面了。這樣兩種習氣,種子尚存,「現行」又增加了種子,這樣種子愈來愈強的時候,就會有「宮割斬斫、剉刺槌擊」等事情。所以十方如來知道瞋恚的可怕,瞋恚果報的可怕,所以稱它叫做「利刀劍」,就是瞋心就像一把,很銳利的刀劍一樣,叫「利刀劍」。這個瞋恚心就像一把非常銳利的利刀劍。所以菩薩看到這個「瞋恚」的果報的可怕,菩薩看到這個瞋心,就像好像有人拿刀要砍他的頭一樣,遠遠地就躲開了、就避開了。這個就是『菩薩見瞋,如避誅戮』。
這個地方我們就來談一下,這個瞋心習氣人人都有。我們佛門裡面有講一句話說,「一念瞋心起,百萬障門開」,「瞋」就是「見境而心起忿憎之謂」。尤其是富貴人家,很多都有「瞋恚」的習氣,稍微不如意就會起了瞋恚心。如果凡事都如意了,他需要使喚這些下屬或是傭人的話,如果稍微有一點忤逆的話,或是違背的話,立即馬上生起瞋恚心、瞋怒心。輕的話是惡言相加,「惡言橫加」,重的話,「鞭杖直撲」。這個在古代是會有這種現象,現在因為民主法治,就比較沒有這樣的。「重則鞭杖直撲」,目的只是要自己快意,不顧他人的傷心。所以「瞋心」一起來,「於人無益」,對別人沒有利益,對自己也有損害。「輕則心意煩躁,重則肝目受傷」,輕微的話,你的心很容易被這些境緣,這個境緣所忤逆,產生一種煩躁。重的話則「肝目受傷」,對身體也不好。因此必須心中常常有「一團太和元氣」,那麼自然而然,「疾病消滅」,「福壽」就「增崇」。
以前佛陀那個時代,有一位佛陀的護法叫「阿耆達王」,阿耆達王他一生都是護持佛法,而且他「堅持五戒」,他還算是一個守五戒的佛弟子。但是阿耆達王他的瞋心重,富貴人家嘛,又是當國王。所以他在臨命終的時候,因為旁邊服侍他的傭人,「侍人」,就是他旁邊的僕人,「持拂驅蠅」,就是拿拂塵要驅趕蒼蠅,服侍的這個傭人,久了以後就是「昏倦」,就是昏沉疲倦,以致於拂塵就掉在阿耆達王的臉上。阿耆達王「心生瞋恨,隨即命終」。
所以為什麼在印光大師的臨終三要裡面,印光大師特別叮嚀以及囑咐,人往生以後不能夠哭泣。在這個愛別離的情況之下,印祖交代說,印祖囑咐我們,因為愛別離的關係,所以哭泣的時候,眼淚會掉在亡者的身上或是臉上,就會引起亡者的情執的種子跟習氣,那就失去正念。失去正念以後,愛欲的情執種子生起來以後,就墮落輪迴了,就是貪心感召餓鬼,那往生就無望。所以在臨終三要裡面,第一個,臨終的時候不能夠哭泣。第二個,就是助念八小時,先不能夠更衣沐浴,不能夠搬動,就不能夠沐浴,也不能夠更衣。現在有些人,有些不太瞭解助念的,臨終關懷的、助念關懷的家屬,往往就馬上把家屬,馬上送去冷凍。所以印祖也囑咐說,臨終最少助念八小時,最少要經過助念的過程。而且不能夠移動身體,因為亡者這個時候的神識出離,如生龜脫殼。
哪怕說就像阿耆達王這樣,只是拂塵掉在他的臉上,他馬上起了瞋心了,「心生瞋恨」。那神識就墮入,命終的時候,因為這樣的一個瞋恨心的一念,所以阿耆達王卻變成轉生到畜生道去了,就是變成蟒蛇身了。但是因為他有宿世的布施三寶、供養三寶的福德力,他「尚知其因」就是說,他平常持戒的那個種子還很強。但是因為他臨終最後一念是瞋心,所以被境界轉掉了,所以墮入蟒蛇身。但是因為他有受持戒,持五戒的功德力,但是五戒的功德力,他那個持戒的功德力抵不過他瞋心的業障,所以就隨業牽引到畜生道去了。但是他還有這樣的一個持戒的覺性,所以在墮落到蟒蛇身的時候,他會去求助沙門,「乃求沙門」。因為他有這樣的一個福報,感召這個沙門為他說三皈五戒,然後他即刻脫離蟒蛇身,「生於天上」。像阿耆達王這種情形,多是屬於惡緣先現前,惡緣、惡報先現前。但是他的善報,在脫離蟒蛇身以後,他一樣往生天上,「生於天上」。所以由這個地方可以知道說,瞋心的習氣危害很大。
那麼《華嚴經》裡面有說,「一念瞋心起,百萬障門開。」那古德也有說了,「瞋是心中火,能燒功德林,欲學菩提道,忍辱護瞋心。」怎麼樣能夠把這個瞋心,這個業障習氣,能夠在一口氣還在的時候,能夠把它斷掉?釋迦牟尼佛教我們,「多瞋眾生作慈悲觀」,那要怎麼慈悲觀照呢?「以一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛。既是過去父母,則當念宿世生育恩德,愧莫能酬」。就是說你要觀想,眼前跟你忤逆這個眾生,佛陀告訴我們說,六道互為眷屬,那這個眾生有可能是過去你的家親眷屬,也有可能是你過去的父母。那既然是過去的父母,你應該觀想他宿世生育你、養育你這個恩德。你要慚愧得都不能夠報這個恩,怎麼可以稍微不如意,「豈以小不如意,便懷憤怒乎」,就「小不如意」,就生起憤怒的心呢?這是第一個觀想,觀想眾生都是過去的父母,「未來諸佛」,先觀想過去的父母。
再來,觀想他是未來的諸佛。他既然是未來的諸佛,那必須要「廣度眾生」。倘若「我生死不了」,還希望他來度我,「尚望彼來度我」。「豈但小不如意」,怎麼可以一個小小不如意,就生起瞋恚呢?所以遇到這種瞋恨心,像學習菩薩捨頭目腦髓。對於來求的人,「作善知識想,作恩人想,作成就我無上菩提道想」,也就是說對於這些,你對這些小小不如意「不生瞋恚」,縱使喪失生命,也生歡喜,這個是真正的菩薩行。小小不如意不僅「不生瞋恚」,而且縱使到最後喪失生命,也生歡喜,「不生瞋恨」。所以菩薩他捨頭目腦髓的時候,他對於這些,對他有所求的這些眾生,都是「作善知識想,作恩人想,作成就我無上菩提道想」。這個在《華嚴經·十迴向品》裡面,就知道菩薩這個境界了。以上是阿耆達王因為一念瞋恨心起來,墮落蟒蛇身。
那我們再來探討,進一步探討阿耆達王,這位佛陀的護法。因為佛陀在這一生裡面,有示現三個月的馬麥之報。這個因果的報應,佛陀示現三個月馬麥之報,跟阿耆達王有關係。所以我們附帶來提一下,佛陀三個月的馬麥之報。佛在世的時候,毗羅然國的阿耆達王,他非常景仰佛陀,他發心要供養僧眾三個月。於是佛陀就帶了五百比丘應邀來到彼國,來接受供養。可是當佛陀還沒有到達以前,阿耆達王就招感魔障,這個天魔就知道了。天魔就用各種「寶飾」,就是珍寶。「女樂」,音樂都是這些彩女在演奏,這些美女在演奏,叫「女樂」。還有「衣食」,山珍海味的美食。還有「榮利」,就是榮華富貴。還有「色慾」,這五件事情。天魔就用這五件事情來迷惑阿耆達王,讓他在深宮,深居宮中享樂,並且忘記了供養佛陀的事情。而且阿耆達王還交代部屬,說三個月之內「不問尊卑」,不得稟報大小諸事。他忘記了,只顧享樂,還交代部屬不能夠呈報。所以他發心供佛這件事情,石沉大海,毫無消息。
那麼因為毗羅然國裡面沒有精舍,所以佛陀跟這五百個比丘的僧眾只好在城外的北邊樹林安單。佛就告訴諸比丘說了,這個地方非常窮困,而且人民多不信佛,所以乞食不容易,大家如果不願在這裡安住的話,可以隨意離去。所以釋迦牟尼佛也是非常民主,他對這些他的眾弟子,如果有些人吃不下這個苦,他教他說,那你們可以先離開。但是所有的五百比丘都沒有人離開,只有一個人離開,就是舍利弗,這其實裡面也有因果關係。只有舍利弗獨自離開,其他比丘都隨佛安住下來。那麼眾比丘白天出去乞食,受盡各種苦楚,也很難托缽托得到一食。
剛好有一群信佛的養馬的牧馬人,就是牧人,就是飼養馬的這些人家,他也是信佛的,就看到眾比丘挨餓得難受,就好心說道了,他說,我這裡正好有五百匹馬要吃的馬麥,大家願意分一點充飢嗎?佛陀就說了,這個馬是屬於看馬的人的,他們都是用很好的野草啦、鹽水來餵馬,因此這個麥應該可以接受供養。佛的侍者阿難就拿了佛吃的馬麥,走到村落裡面,要有人煮嘛,就看到一位女子,先讚歎佛的功德,再請這個女子幫佛的馬麥做成乾飯。這個女子就說了,我家事情很多啦,沒有空為佛做飯啦。旁邊的一位女子聽到以後,主動的向阿難說,你拿馬麥來,我幫佛做飯,我也願意幫其他行善的持戒比丘,智慧的比丘做飯。
所以行菩薩道要有勇猛心,要做不請之友,要主動積極,要熱心幫助人,要真發心,真誠心來供養,這樣的話都會跟菩提心相應的。何況是佛陀呢?這麼偉大尊貴的佛陀來到這個地方安單,是這個地方人的福報。結果阿難拿馬麥來,妳說,我很忙,我沒有時間幫你們煮,我沒有空為佛做飯。所以這表示,第一個女子福報不夠。那第二個女子善根深厚,心地慈悲,所以護持三寶的正念超越了她的業力。前面那個業障深重,換句話說,我執深重,只顧自己,不顧眾生。
所以這個女子做好飯以後,阿難就把這個煮熟的馬麥,就捧回到樹林裡面。因為阿難那時候還沒有證法身,阿難對佛陀是非常地敬重,又非常地仰慕佛陀,所以阿難想到說,佛陀沒有飯吃,本來佛陀他就是一個國王的太子,他可以享受榮華富貴,他要吃什麼都有,他不缺乏這些菜餚美食,今天卻是要吃這個不能夠補養身體的馬麥粗食,而且還沒有湯水,只能喝一般的水。阿難想到這樣就不禁悲從中來,那心頭非常、心裡非常難過。佛陀知道阿難的感受了,佛陀就告訴阿難說,你要不要來嚐一嚐?阿難就過去嚐一下以後,發現滋味非常地好,原來馬麥中都有天人加入美味了。
所以各位不曉得有沒有那個經驗?如果你到戒律道場,或到真正的正法道場,或者你去參加佛七法會,或者你那個地方剛好有高僧大德駐錫,你到那個佛寺去參訪。其實是個很普通的一碗白飯,還有很簡單的素食,可是你會發現,那個飯吃起來特別的香、特別的好吃。我有那個經驗,很簡單的豆腐而已,炒豆腐啊、炒青菜啊,可是特別的好吃,就是跟這裡一樣。以禪悅為食,天人、諸天都加入美味了,這叫天廚妙供,天廚妙供,禪悅為食,加上有佛力加持。阿難便將做飯的經過就稟告佛陀了,佛陀就說了,早先那位女子如果做飯的話,以後便是「轉輪王第一夫人」,後來那一位不請自來的女子,後來獲得很大的福報,無可限量。所以能夠幫佛陀煮飯,幫佛陀服務,那是無上的福報。
各位在聽我講經裡面都有提過,我幫南林尼僧苑重建南林尼僧苑,在九二一大地震的時候,她們被地震震垮,後來我發願,護持南林尼僧苑重建。那邊有一個佛陀紀念塔,有到臺灣來參加萬人念佛的蓮友,都曾經到過南林尼僧苑去禮拜佛陀紀念塔。那個佛陀紀念塔裡面有佛陀的真身舍利。那麼南林尼僧苑那個當家,如慧法師的姐姐,本身是中風,那中風都已經手腳不靈活了,也是算很嚴重了。她就跟如慧法師說,她說,我現在中風,我就發願,從佛陀紀念塔的臺階的入口處,要走到佛陀紀念塔,大概要走兩、三分鐘,走慢的話要走五分鐘,走快的話大概兩、三分鐘。她說,我每天早晚,我發願負責來掃佛陀紀念塔的登山步道,就是朝山道。她就每天這樣掃樹葉,掃乾淨。因為到南林尼僧苑的佛陀紀念塔的入口處一定要脫鞋子,不能穿鞋子,就穿襪子。有人會朝山、會朝拜,三步一拜,會沿著這個朝山步道頂禮佛陀。所以到那邊入口處不能穿皮鞋,就要穿襪子走進去,所以那個步道很乾淨,那都誰掃的?就是如慧法師的姐姐掃的,每天掃。說也很不可思議,很神奇,掃了大概半年、一年以後,她的中風的手腳不靈活,全部恢復正常,完全恢復正常人,就恢復到沒有中風以前那種身體狀況,感應道交。
所以佛陀說,後來幫佛陀煮馬麥那位女子,也獲得無量的福報。佛跟眾比丘餓了以後吃這個馬麥,當中舍利弗先離開,這裡面它有很深的因果在裡面,等一下我們會討論。目犍連尊者一度想用神通力去忉利天請回天食來供養僧眾,佛陀講一句話了,佛陀就開示了,「諸比丘惡行報熟不可移轉。」佛陀有神通,佛陀有六通,他佛陀有宿命通,阿羅漢只有五百世,佛陀無量世。我們不是看到佛陀當時在住世的時候,要圓寂以前,不是有一個外道比丘嗎?外道一個修行人,他要皈依佛陀。那佛陀旁邊的這些尊者都是阿羅漢,阿羅漢就用他五百世的神通一看,诶,這個外道沒有福報可以做為佛陀弟子。他跟佛陀說,不行,這個外道沒有善根,他五百世都沒有種善根,怎麼可以出家呢?
佛陀有無量世,佛陀看無量世,佛陀一看,其實佛陀也不用入定,也不用出定,佛陀他「那伽常在定,無有不定時」。佛陀不用入定,佛陀不用說我再來盤腿,再來入定,那不是「首楞嚴大定」。佛陀就是「那伽常在定,無有不定時」,就是,「那伽」就是什麼?是神龍見首不見尾。佛陀他已經證得常寂光淨土,四十一品無明都斷盡了,成究竟覺了,分段生死跟變易生死都永亡了,四十一品無明又破盡了。所以佛陀無所不知、無所不覺,所以佛陀可以看到無量世。佛陀一看,诶,這個外道曾經在無量劫以前是一個樵夫,砍柴的樵夫,結果在山中遇到一隻凶猛的老虎追趕他,他一緊張就爬到樹上,一句南無佛,南無佛救我。那個樵夫在阿賴耶裡面,烙下這個南無佛這一句佛號的種子下去,無量世以後,遇到佛陀可以出家。
所以不要小看這一句阿彌陀佛,你如果一天念一萬聲,那就不得了,他是念一句南無佛,就可以出家了,你就一天一萬聲、兩萬聲,那就不得了了。所以佛陀知道因果不空,佛陀說,「諸比丘惡行報熟不可移轉」。所以佛陀有三不能,佛陀第一個,眾生度不盡,定業不可轉,無緣不能度。你看第二個,定業不可轉,佛陀連他自己的釋迦族都被滅掉,佛陀也沒有用神通力去救他的釋迦族。佛陀自己本身,曾經在有一世的時候,他在摔跤的時候,因為對方讓佛陀的腰受傷,佛陀在一怒之下,也扭斷了對方的腰部,對方的腰部也折斷了。佛陀因為那一世的這樣的一個果報,造了這個惡因,佛陀在這一世裡面也是腰酸背痛。
這是老法師在講「因果的理論與事實」裡面,老法師有這樣開示。所以佛陀知道這個道理、佛陀知道這個因果,所以佛陀說,這個惡緣已經成熟了,不能夠移轉,甘願受馬麥之報。所以一飲一啄,莫非前定,確實有道理。村女為佛做飯,肯與不肯,果報天差地別。被動跟自願之間,未來的果報竟差之千里。所以我們在學佛的初發心,做的時候,在行菩薩道的時候,我們要瞭解這個因果關係。菩薩是畏因,智者慎始,人無遠慮,必有近憂,這是李炳南老師在「明倫月刊」裡面他的開示,弟子把它整理以後,再登載在「明倫月刊」三百二十三期。
那剛才提到說,佛陀那個三個月的馬麥之報,舍利弗有先離開。那佛陀為什麼有馬麥之報呢?等到這個馬麥之報三個月都過了以後,佛陀的弟子就想起來請佛開示了。但是在佛陀還沒有開示以前,那個阿耆達王想起來說,糟糕了,我有供養佛陀,怎麼可以忘記呢?他就跟佛陀請罪,來跟佛陀報告,他說,請佛再來讓他供養一次。佛陀怎麼說呢?佛陀說,我應你所邀的時間已經過去了,該回去了。所以佛有三個月的馬麥之報,所以這樣看起來,一切都是佛的美好安排,不管善緣、不管惡緣。在這個地方看起來,好像阿耆達王被天魔作亂迷惑,但是反過來說,也是成就了佛陀了這個宿世的因緣,還這個業報。《玉曆寶鈔》裡面觀世音菩薩講,因緣果報的道理,哪怕是諸佛如來再來,都不能違背這個道理,都不能改變。
所以在三個月的馬麥之報結束以後,弟子就問佛陀了,為什麼佛陀你這麼尊貴,還要受三個月吃馬麥的果報呢?佛陀就告訴他們,佛陀說,在無量劫以前,那時候有一尊佛叫毗婆尸佛。那一尊毗婆尸佛成佛的時候,受到國王人民的隆重禮拜供養。當時釋迦牟尼佛他的那一世是一個外道,是一個「梵志」,修苦行的外道修士。他也是帶了五百個弟子在乞食,可是看到毗婆尸佛受到這麼隆重的供養,生起了嫉妒心。你看,佛陀在因地示現給你看,佛陀在那一世當「梵志」的時候,他也有嫉妒心。當時那個外道,就是佛陀的前世,就講一句話了,他說,這個沙門這麼大的排場,就是毗婆尸佛,這麼大的排場,他配吃馬麥就不錯了。就造這個口業。
當時除了一個上首弟子,也就是這一世的舍利弗,在那一世也是跟著佛陀,所以佛陀這些弟子都不是跟他一生一世的,宿世都跟佛陀在修行。那一世的上首弟子是舍利弗。舍利弗覺得這樣不行,他有跟佛陀報告,佛陀在那一世是「梵志」,舍利弗覺得不可以毀謗毗婆尸佛,其餘弟子都認同、都贊同。所以你看這一世,這個三個月的馬麥之報,舍利弗不用受報,因為他沒有共業,他沒有造這個口業,沒有造口業的毀謗、嫉妒毗婆尸佛這個果報,他沒有造業。所以釋迦牟尼佛因為這一句話不知道受多少的苦報,雖然他精進修行又皈依佛法,乃至於修成正果,但是那個餘報還未盡,所以還要受三個月的馬麥之報。那麼舍利弗當時沒有造這個業,所以他當時,佛陀在吃了三個月的馬麥之報這個期間,舍利弗是享受三個月的天廚妙供。真的是善因善果,還是惡因惡報,都各有因果的。所以「假使百千劫,所作業不亡」,我們要戰戰兢兢地努力,千萬不要造惡業。
好,接下來我們討論,『五者,詐習』,欺詐的習性,圓瑛法師怎麼開示?圓瑛法師說,宿世裡面有習慣欺詐的這種習性,因為他造了這個業以後,造這個業以後,「諂詐」之術愈來愈奇,讓人家不知不覺就墮入他的圈套了。所以這個有詐騙習性的人,他臨命終的時候,是感召「繩木絞校」。然後「絞校」以後,都裝入盒匣裡面,不得解脫。那這種習性,將來臨命終的果報,就是命終的時候感召,感召的就是「杻械枷鎖、鞭杖檛棒」這種痛苦,所以十方如來看到這種詐騙、欺詐習性「為害」的原故,所以十方如來認為這個,稱它叫做『讒賊』。所以這個詐騙習慣,現在詐騙的這種習性的人很多,他是以詐術來誘惑人。
另外第六個,六者,『誑習』,「誑習」是一種「矯誑虛偽」。剛才我們在白話解說裡面,都有解釋得很清楚,這個地方我們就不再重複解釋。但是到「誑」跟「詐」,就是「詐習」跟「誑習」這兩個,五者跟六者之間,「誑」跟「詐」有什麼不同?圓瑛法師說,「詐」,就是有一點引誘他的意思,希望對方能夠墮入我設計的這個詐術裡面,然後我明的來奪取他的利益,這個叫做「詐」。所以像我以前常在偵辦詐騙集團,他就是假裝檢察官、法官,某某人你涉及什麼洗錢案,那麼你的存款帳戶錢全部必須要提領出來,交給檢察官假扣押,就跟你保管。這個就是用檢察官來引誘他,讓他墮入他的詐術裡面,然後公然的叫他把現金交出來,就是我們所謂的車手,把這個錢拿走了,這是明的拿取他的錢。「誑」就是欺騙,怕洩漏我設計的這個奸巧的詐術、方法,然後暗中奪取那個利益,這個叫做「誑」的意思。這兩個都算是妄語。那這個是「誑」跟「詐」的不同。
第七個,『怨習』,圓瑛法師講,所用的是《楞嚴經》裡面講,是埋怨的「怨」,「怨習」。但是在《感應篇彙編》裡面,是冤枉的「冤」,都是怨的意思。這個地方有一個公案,就是這裡面有提到「甕盛囊撲」,這個「甕盛」。在歷史上有一個請君入甕這個公案。這個是在唐武則天那個年代,有一個酷吏叫周興,這個周興他懂法律,他本身是負責這個,擔任司刑少卿,「秋官侍郎」。「屢決制獄」,就是審判很多案件,他冤枉殺害數千人。那麼武則天稱帝的時候,這個周興還擔任「尚書左丞」。但是後來有人密告他,說周興想謀反。武則天就請來另外一位,也是酷吏,叫「來俊臣」,這個來俊臣他想要去審判,要判這個周興。後來周興還不知道來俊臣就是要想把他繩之以法,就請了周興吃飯。那麼來俊臣就問周興了,他說,「囚多不服,奈何?」說很多囚犯都不願意服罪,怎麼辦呢?周興就說了,「納之大甕,熾炭周之,何事不承?」就把那個罪人裝到甕裡面,外面用木炭燃燒,用火燃燒,哪一件事情他不招供呢?來俊臣就說了,就拿一個大甕出來,旁邊都架好木炭了,用火燒起來,就告訴周興說,那請君入甕。這就這裡講的「甕盛囊撲」。「如陰毒人懷抱畜惡;二習相吞,故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事」,那這個是「冤習」。
好,最後我們來看第八,『見習』。這個「見習」,圓瑛法師在開示「見習」,圓瑛法師說,「見習」就是我們講的見惑。見惑有五種。
第一個,就是「薩迦耶」見,「薩迦耶」見就是「身見」,我們對這個身體的執著。老子說,吾有大患,為吾此身,為吾有此身。這個「身見」就是你堅固的執著,其實我們這個身體是四大五蘊的和合。你如果瞭解十二因緣,無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,這個身見它是業報身。印光大師說,人生是酬業而來的。所以這個身體是我們身見的執著,這種就是我們的見惑,你就執著有一個我、我所。
第二個,這個「見習」裡面,這個見惑裡面,第二個就是「邊見」,「邊見」就是執著斷見跟常見,「執常」跟「執斷」。斷見就是人死了以後,就一了百了,人死了什麼都沒有,這叫斷滅見。這種斷滅見也是邪見,所以這個叫「邊見」,墮到一邊去了。常見是人死了永遠當人,那就沒有六道了,人死了以後都永遠當人,那就沒有善惡因果,所以這個叫常見。所以「執斷執常」就是「邊見」,墮到一邊去了。
第三個,就是「邪見」,就是「撥無因果」。
第四個,「見取」見,就是「非果計果」,例如「以無想為涅槃之類」的,這個叫「見取」見。他那個無想定,他以為是「涅槃」,其實無想定他是到色界的無想天,他最殊勝是到色界的無想天。
第五個,叫「戒禁取」見,就是「非因計因」,例如在印度那個時代,在佛陀那個時代的時候,有印度的外道,那時候佛陀在的時候,有九十六種外道。其中有一種外道,他看到有些「持牛戒」的,有些外道他「持牛戒」的、持「狗戒」的。他為什麼「持牛戒」跟持「狗戒」呢?因為他後來看到牛升天了、看到狗升天了,所以他就學牛吃草,要「持牛戒」、要持「狗戒」,他以為牛吃草可以升天,所以他就「持牛戒」,「持牛戒」、持「狗戒」。他不知道說牛吃草,牛為什麼可以升天呢?因為牠是這個牛的畜生道的果報受盡了以後,牠過去生所薰習的善業的力量,善的力量成熟了,所以升天了。所以牠這一世雖然是牛,是墮落到畜生道,但是牠過去生升天的那個善業力成熟了,所以牠可以升天。外道他不知道這個三世因果,他以為牛吃草就可以升天,所以他「持牛戒」,這個叫做「戒禁取」見的其中一種。
另外就是「狗戒」,持「狗戒」,就是看到狗,狗會吃糞便,奇怪,狗怎麼可以升天呢?跟「牛戒」一樣,跟那個牛一樣,牠在上一世的時候,牠惡業先現前,所以牠墮落到畜生身。但是到這一世的時候,牠受盡這個畜生果報以後,牠的善業力成熟了,過去生的善業成熟了,所以牠升天了。但是外道見不到過去世的因果,所以他以為狗也可以升天,所以他持「狗戒」,這個叫做什麼?這個叫「非因計因」。他不瞭解真正牠升天的原因,是因為過去生的善業力,這叫「非因計因」。所以他以為牛跟狗有升天的因,所以他就學牠,這叫「戒禁取」見。這五種知見上的錯誤,我們稱它叫「見習」,就是見惑。
那麼這裡面這個見惑,為什麼這個「出生相反。如是故有王使主吏證執文籍」呢?圓瑛法師怎麼解釋這一塊?圓瑛法師說,會有這種「見習」的、見惑的人,他不僅生出來的見解跟別人相反,他有時候自己生出來的見解也自相矛盾,所以叫做「亦多相反」,也「自語相違」,也「自教相違之類」的,而且他「不肯從人就正」,他不願意跟人家深信正法,他不願意。
像我就曾經在佛陀教育基金會講《地藏經》的時候,就碰到一個居士,他跟一個在家居士學,學了非常多的知見。那位居士,有一次我在講《地藏經》,他突然間利用下課的時候,跟我走一段路,跟我講,他說,黃警官,我跟你講,《地藏經》不是佛陀說的。他說,《地藏經》不是大乘經典。我完全不聽,我完全不聽他解釋。《地藏經》是佛陀講完《法華經》以後,入定三個月到忉利天為母說法,他說,不是佛說的。這就是什麼?這就是這裡講的,他不願意怎麼樣?他「不肯從人就正」,他不相信正法,他相信邪知邪見。所以像這種有邪見、有見惑的人,他「如是故有王使主吏」,「王使」就是什麼?「王使」就是「琰魔羅王」的使者。「主吏者」,這個「主吏」就是掌管簿冊、「簿書」的官吏,就是冥官。「證執文籍」就是什麼?就是證其所執著的知見。那麼有這種見惑的,「如行路之人」,往來相見者,就好像在走路一樣,「彼此來往」,互相會看見,沒辦法逃避的。
那這種人命終,『二習相交,故有勘問權詐考訊、推鞫察訪、披究照明諸事。』這種人,有這種「見習」,見惑的習氣的人,命終的時候,他的神識就會見到「勘問權詐」等事,就會見到幽冥世界,見到這種「勘問」,就是像法官審案一樣,冥官在審案一樣。「謂始而勘校審問,權稱詐偽,此似王使事也。如不得其情,轉啟有司、逼考訊問、嚴推重鞠,從旁體察訪問,此似主吏事也。仍復不得其情,再披究生前見業,照明神識習氣,於時則有善惡童子,手執文簿,言辭辯別,載之甚詳,證之甚確,如此諸事,直得無理可申,地獄重罪,乃甘心領受矣」。
這一段什麼意思呢?這一段是圓瑛法師寫的解釋裡面的原文,他的意思是說,在生前有這種邪知邪見的人,他臨命終就必須面對閻王的審問。他雖然用很多「詐偽」的技術來狡辯,但是閻王會派人調查,「此似王使事也」,閻王會派人調查。如果不能夠審問出他的犯罪實情,假如「不得其情」,就是不能夠,他完全用狡辯嘛。「轉啟有司」,就是改其他的殿來繼續「逼考訊問」。然後「嚴推重鞠」,就是嚴格的來推敲,重新的再來跟他審問。然後「從旁體察訪問」,就是再補充證據,「從旁」就是在,就像檢察官查這個案子,或說法官判這個案子,這個人很會狡辯,他提出很多很多的有利於他的證據出來,那法官就重新再去考證,重新再去「體察訪問」,他講的再去訪問,再把他的狡辯的理由一一地把他駁回、把他突破、把他揭穿,這叫「從旁體察訪問」。這個不要說到陰間了,在陽間就有這種現象了。
「此似主吏事也」,這就是閻王派他的冥官去處理這個事情。「仍復不得其情」,再進一步,他還是不招供,就「不得其情」,就他不招供、不認罪,就像那個官司訴訟了很久,他一直都不認罪、不招供。「再披究生前見業」,這個地方講「披究照明」諸事就是,「披究」就是什麼?再進一步追究,他生前所造的所有的業。「照明神識習氣」就是什麼?用孽鏡臺來照明他「神識」裡面、他阿賴耶識裡面,「神識」就是阿賴耶識,他無始劫的習氣種子。這個時候閻羅王用孽鏡臺來照明他的神識習氣的時候,這個時候有「善惡童子」。
我們在讀《太上感應篇》前面就有講,我們一出生,就有兩位「善惡童子」陪伴著我們。那個「善惡童子」在閻王這邊,他就「手執文簿」,就是有拿簿冊,因為平常都幫我們記錄我們善的跟惡的這些紀錄,就「手執文簿」。然後跟犯人在閻王面前辯論,你說沒有,「言辭辯別」,就像開辯論庭一樣,「言辭辯別」。你哪一天哪一夜有做一件善事,你哪一天哪一夜有做一件惡事,我記載得非常詳細,「載之甚詳」。跟你辯,在閻王面前辯,就善惡童子來跟你辯。「載之」,記載的「載」,「載之甚詳」。我提出來的證據非常明確,「證之甚確」,就是我提供出來給閻王看的時候,證據非常明確,「證之甚確」。
「如此諸事,直得無理可申」,所有的證據都調查清楚了,所有的證據都提供出來了,讓這個罪人無法可辯,他不能夠再解釋了,也不能夠再躲避了、也不能夠再逃避了、也不能夠再狡辯了,就「直得無理可申」,講不出來了。這個時候「地獄重罪」判你,「乃甘心領受矣」。所以你看,陽世間都有這樣的纏訟多年的,這種狡詐、奸詐這些罪犯,都會跟法官玩文字遊戲。那陰間也是一樣,閻羅王就等到你到最後「無理可申」,「地獄重罪」讓你心服口服,「甘心領受」。這個就這裡面講的,「披究照明諸事」。所以這個叫做「勘問」,這個叫做「權詐」,這些業果成熟了。
所以這個邪見,十方諸佛如來知道,這個邪見,「惡見」就是一個「見坑」,它就像一個非常深的坑,非常深的坑洞一樣。你有這「五種惡見」,你掉到那個「深坑」裡面,都不能自拔,「一經誤入」,即不能出來了。就像我剛才說,我在講《地藏經》的時候,有一個居士竟然,那個「惡見」,非常地邪知邪見,竟然跟我講說《地藏經》是偽造的,然後說《地藏經》不是佛說的,這個他都說得出來。他就掉到「見坑」裡面去了,逢人就造這個業,逢人就造這個邪見的惡業。這個以後到地獄去就是這樣,面對閻王「勘問權詐」考究,「推鞫察訪」。你說,我沒有講。閻王就開始一直調查,最後再請「善惡童子」出來提供證據。
所以這個「五種惡見,甚於深坑,一經誤入,即不能出」,菩薩見到這個「虛妄偏執」的「惡見」,因為你「見理不真」叫「虛妄」,什麼叫「虛妄?」你的知見跟你的道理都是不真實的,這叫「虛妄」。你自己說對的,別人都不對的,「自是非他」,這叫「偏執」。那有這種「見習」的人怎麼樣?就好像他掉到那個有毒的「深坑」裡面去,「如臨毒壑」,「壑」就是山谷,裡面都有蟒蛇,裡面都有「毒蛇等物」,毒氣。如果掉進去了,「必喪法身」,你有邪見,你就傷害、喪失你的法身慧命,事實上法身也不會喪失啦,只是被障蔽了,「入之則必喪法身,傷慧命,急宜避之」,應該要避開。這個是見惑,這個地方是非常深的,很不好解釋。我們儘量用比較淺顯易懂的方式,來解釋這個見惑的禍害,「見習」的禍害有多深。
那接下來最後一點時間,我們就來討論以上所探討這些,已經到第八個習氣了。這裡面的習氣裡面,當然「淫習」是最重的,「淫習」。再來是「貪習」,傲慢的習氣。還有今天所學的這個「瞋習」。還有「誑習」跟「詐習」。還有「冤習」。那這幾個習氣裡面,我們怎麼去斷這些煩惱習氣呢?如何斷煩惱習氣呢?那淨空法師在接受蓮友提問的時候,蓮友就問他了,問老法師了,他說,老法師,你常說不要看別人的缺點。但在日常生活當中,乃至於弘護正法的道路上,往往會遇到一些令人很難理解的人事問題,就是人我是非了。說出來怕講是非,不講出來自己又很困惑,可是我講出來又變成小人了。「若真修道人,不見世間過」,那如果你是修行人,「不見世間過」,所以這個提問的人心中就很困惑不已,就請老法師來開示。
老法師就答覆了,他說,我們無始劫來的煩惱習氣,能不能夠除得掉呢?說實在話,能夠除得掉。老法師說,他是一個過來人,年輕的時候,老法師學佛之前,也有很多事情看不慣,看不慣就會說、就會批評。學了佛以後才真正明白,才逐漸的體會古人所講的一句話,來說是非者,便是是非人。為什麼佛菩薩「不見世間過」呢?為什麼佛菩薩沒有見到世間的過錯呢?老法師說,那個時候他聽不懂,他自己努力,認真努力修學,大概三十年之後才真正明白,對於諸佛菩薩的行誼、教誨五體投地。為什麼?對於心性的問題稍微能夠契入少分,知道我們的心性裡面沒有煩惱,我們的心性純淨純善。不是佛有、菩薩有,而凡夫就沒有。佛告訴我們十遍、百遍,甚至千遍,我們都很難去體會,體會什麼?體會說我們也有佛性,我們的心性本來純淨純善,我們沒辦法體會。老法師說,體會都不容易,怎麼能夠接受呢?所以這個毛病習氣就常常發生了。
學佛必須要身體力行,供養三寶,老法師說,那我們就提供養三寶吧,供養三寶,供養佛、供養法、供養僧,那什麼叫做供養佛呢?什麼叫供養法呢?什麼叫供養僧呢?供養佛,佛者覺也,那怎麼樣供養佛呢?你要真正覺悟、真正開悟,那叫供養佛,就六祖大師說的覺而不迷。所以你要怎麼樣才可以供養佛呢?你在學佛修行、聽經聞法,你必須要有所悟處、必須要有所領悟。老和尚說,讀經千遍,其義自見,你必須要有所悟處。你有這個悟處,你必須要有所解悟。那怎麼個悟呢?天臺智者大師告訴我們,你如果真正有開悟,那才是真正供養佛,那是真供養。所以一切供養中,法供養為最,那個就是什麼?是指開悟。
那怎麼樣供養佛呢?依教奉行就是供養佛。不是說你要準備多少物資、要提供多少金錢,佛菩薩怎麼教我們呢?佛菩薩怎麼教我們,我們就怎麼做。所以你在修行當中,你有所悟處,你得到受用了,在佛門裡面講得到法喜,你煩惱輕了,法喜出來了。就像孔夫子說的,「學而時習之,不亦說乎」,那個「說」就是法喜充滿,從內心流露出來,不是從外面求來的,這就是我們學習心得,真有心得,這是供養法。所以供養法是有所悟處,供養佛是依教奉行,但是其實真正的來說,供養佛也是要開悟。
什麼叫真正供養僧呢?供養僧就是,跟一切大眾都能和睦相處。為什麼能夠和睦相處?我們現在為什麼不能夠跟人家和睦相處?因為我們對佛沒有決定的信仰,如果你對佛有決定的信仰,一切眾生本來是佛。諸佛如來是佛,你是佛,我也是佛,我們統統是本來是佛。只不過我們現在這個佛,我們妄想分別執著沒放下。所以老法師說,一切眾生皆有如來智慧德相,這就是本來是佛。那中國聖賢講,「人之初,性本善」,人性本善,在佛法裡面講稱為自性,自性本善,所以妄想、分別、執著只不過是錯誤的抽象概念。我們把這個錯誤的抽象概念以為真實,不肯放下,錯在這裡。
釋迦牟尼佛示現給我們看,釋迦牟尼佛他示現什麼?他示現四十一品無明都破盡,都放下分別、執著、妄想,放下見思惑、塵沙惑,佛陀他完全放下來。六祖大師也示現給我們看,徹底放下。我們有沒有這種能力呢?我們自己認為說,我們沒有這個能力。我們沒有這個能力,是因為我們煩惱習氣太重,我們被汙染的時間太長,所以你想放下,放不下。佛很慈悲,他給我們一個方便,佛教我們可以慢慢放下,一天放一點,一天放一點,慢慢地放,這個就比較容易。先放執著,再放分別,真能做到不分別、不執著,我們分別執著的念頭輕了以後,就得受用,這是漸悟。那像釋迦牟尼佛跟惠能大師,那個是頓悟,那頓悟是上上根人,從上中下三根都是用漸悟的。老和尚的意思是說,上上根人,就像六祖大師那一種的,是上上根人,像佛陀一樣,都是頓悟的。那上中下三根,就是用漸悟,上根漸悟的速度快,下根的速度慢。
像老和尚說他自己學佛,老和尚說他算是用功的人,他學了五十六年了,老和尚在講這一段的時候,那時候他學佛五十六年。大概是老和尚這一段開示,是在八十二歲的時候,等於是,現在老和尚九十一歲了,大概是在九年前。老和尚說他五十六年,天天做、月月放,天天放、月月放、年年放,老和尚說,你們要是問我功夫怎麼樣?老和尚說,我老實告訴你們,老和尚說,「不見世間過」,這個功夫我做到了。老和尚在九年前,他就是很有自信說,他「不見世間過」,他做到。確實是老和尚真做到。那麼老和尚他客氣了,他說,再高的我沒有做到,但是「不見世間過」,我做到了。我做到了,我心裡快樂,每個人都是好人。他做了壞事,老和尚說,他做了壞事,做壞事也是好人。那有人就說,為什麼?老和尚說,本性本善。為什麼做壞事,老和尚說,他是好人呢?為什麼他做壞事是好人呢?老和尚說,我明白對方是一念不覺,他現在做壞事是他一念不覺,那是習性,不是本性,這個我們要弄清楚。
那在從前,老和尚說,他不曉得這個道理。那我們就會受影響,他做壞事,我們很氣憤;他做好事,我們很歡喜。喜怒哀樂愛惡欲七情,我們受外面境界影響產生七情五欲,很痛苦,七情五欲生起來就是造業。現在我們明白清楚了,人家好,我們讚歎。人家不好,不讚歎,普賢菩薩教我們禮敬、供養,但是不讚歎。佛法裡面有兩句話,日日是好日,時時是好時,老和尚說,人人是好人,事事是好事。因為沒有決定的善惡是非,而是你用什麼眼光去看。你會看,你用善心看,壞人是善人,惡事是好事,他不是固定的。
為什麼壞人是好人呢?壞事是好事呢?老和尚說,他在講經裡面講了很多,我聽到了、我看到了,我得到的受用是正面的。我看到一個壞人,我想一想,我不想他的壞,我想我有沒有他那種壞習氣?我有沒有他那種壞習氣?如果有,要改。如果沒有,要勉勵自己,所謂有則改之,無則嘉勉。看到不善的事情,亦復如是,所以他對我有好處,他對我是一面鏡子。自己看自己的過失看不到,太難了,太難了,人家是一面鏡子。所以你如果這樣會看,對方是壞人也是變好人,對方是壞事也是變好事。
老和尚的意思是這樣,如果你會看的話,他是你的一面鏡子,如果說他是善的,他做的好事,我們跟他學,我有的話,要保持,我沒有的話,我要跟他學習。看他做得不對,看到他的壞事,他做得不對,我反省,我有沒有他這樣的過失呢?如果有,要改。如果沒有,希望自己不要犯他那個過失。兩個對我都好,不管是好人、壞人,不管是好事、壞事,對我都是好,都是我的老師,所以我尊重他。我尊敬他,我會供養他,道理在這個地方。一定要在日常生活當中,處事待人接物,學到心平氣和,才能夠幫助這個社會恢復到安定和平。你如果能這樣想就如法了,這就是佛教導我們,我們做到這點,就是供養僧。
這一段老和尚開示得很好,就什麼叫供養僧呢?不是表面上的供養出家人。你說,我供養出家人,我供養一個紅包,這叫供養僧。老和尚剛才這樣的開示就很深了,就是你見到好人、見到壞人,你見到好人,你要看你自己能不能像他這樣,如果有,那你要保持。如果沒有,你要學習、要效法。見到壞人,你要反省,你有沒有他那個缺點?如果沒有,你要警惕,不要跟對方一樣犯這個毛病。如果你有對方那個毛病,跟他一樣,他做壞事,你有這個毛病,那你要改。如果你有的話,你要改。如果沒有的話,你要生警惕,引以為鑑。
所以「三人行,必有我師」,一個是善人,一個惡人,就是這樣來的,是這個道理,這是供養僧。所以供養僧是六和敬的境界,你如果能做到剛才老和尚講的這一點,看到善人、惡人都是你的老師,那你就可以做到六和敬,六和敬是什麼?六和敬就是身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修,僧團裡面的戒律,大家要共同遵守,見和要同解,知見上要一致,都是正知正見,最後利和同均,這叫六和敬。如果你真能夠落實到,剛才老法師講供養僧那個境界,看到好人、惡人都是你的老師,你就可以做到六和敬。
所以老和尚說,他跟我不和。我們現在學佛,常常會碰到這種困擾,我們跟別人不和,別人會嫉妒我們、別人會排斥我們、別人會毀謗我們,我們會產生跟他對立,對方既然會毀謗你,他跟我不和嘛。那他毀謗你了、他嫉妒你了,他跟你不和,老和尚說,那我們要不要跟他和呢?老和尚說,我要跟他和。但是這一點我覺得就是真修行,這一點一般人都很難做到,說他跟我不和,我要跟他和,這個很難做到,這個地方就看到習氣了,這個地方就看到執著。你就不願意改這個習氣、不願意改這個毛病,這個叫「瞋習」,埋怨就是「怨習」。
他對我不尊敬,他在外面毀謗我的是非,老和尚說,我要對他尊敬,這就是對了,這就是對了。他不跟我和,我也不跟他和,老和尚說,這是錯了。他不跟你和,你也不跟他和,那不是對立了嗎?那你不跟他結惡緣嗎?錯了,不是他的錯,是我的錯。他不尊重我,我不尊重他,是我錯了。他不跟我和,我也不跟他和,老和尚說,這是錯的,不是他的錯,是我的錯。他不尊重我,我也不尊重他,是我錯了。他沒有錯,為什麼?他沒有學佛,他不懂這個事實真相。
那我今天學佛了,佛教導我這樣做。剛才我們討論到,供養佛、供養法、供養僧。如果你真懂這個供養,供養三寶,供養佛,就依教奉行。供養法,就是你學佛要有悟處。供養僧就怎麼樣?善惡皆莫思量。善惡皆莫思量就是,你不要跳入那個善惡對待,就六祖大師說的,跟惠明將軍講的,「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目。」如果你把善惡對待放下來,你就見到真如自性,你就見到自性了,你就見到事實真相了。
所以老和尚說,他不和,我跟他和,如果我也跟他不和,那就是我錯了。他不尊重我,我也不尊重他,我來回應他,老和尚說,這也錯了。他沒有錯,為什麼?他沒有學佛。但是問題現在是,有些都是學佛人,那這個功夫就要更高了,對方也是學佛人,他也有學佛,可是他知見錯誤,他的毛病習氣重。就是我們剛才討論到的「貪習」啦、「慢習」啦,他的「見習」啦,他的「瞋習」太重了,也是學佛的。但是他也是不懂得這個事實真相,他是真懂的話,一切法,不可得,畢竟空,無所有,「凡所有相,皆是虛妄」,他如果懂這個道理,他就懂得事實真相,問題是他不懂,才跟你毀謗、才跟你嫉妒。
那我們今天學佛了,佛這樣教導我們,我們要依教奉行,我明白了。你真明白了,你放下貪瞋癡慢疑,你放下對立,你放下善惡對待,這是真供養,這是真修行。聽清楚,這是真供養,這是真修行。如果你不願意放下來,你還是選擇輪迴,那就是冤冤相報,他毀謗你嘛,那你毀謗他嘛,他不尊敬你,你也不尊敬他,那你們兩個搞六道輪迴,沒完沒了,對不對?
這個我講到這一段,我心裡心有戚戚焉,我感受很深。確實我也要自己這樣勉勵自己,我們明白了,我們真正放下來了,這是真供養。我們才有資格說,我們稍微有一點領悟佛陀開示的宇宙人生真相。否則的話都是修假的,都是騙人的,都是自欺欺人。我們不懂得什麼叫供養佛、供養法、供養僧,我們還是「萬般將不去,唯有業隨身」,你還是帶著習氣離開人間,你還是在搞六道輪迴。你雖然是念佛人,雖然是修淨土的,但是還在搞假的,不是真修行,不是老和尚講的真幹、老實、聽話。所以老和尚說,瞭解這個道理以後,就知道怎麼去斷煩惱習氣,希望大家能夠好好地認真來學習。
那麼今天我們學習這麼深奧的《楞嚴經》的這個「十習因」,再來聽老法師這樣的一個淺顯易懂的開示,我們就知道怎麼去修行了,怎麼去斷掉這個輪迴的習氣了。
今天我們就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国