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第28集

感应篇汇编第28集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第二十八集)  黃柏霖警官主講 2013/06/22  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0028 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第十六句,第二十..

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感应篇汇编第28集

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感应篇汇编第28集

《太上感應篇彙編》(第二十八集)  黃柏霖警官主講
2013/06/22  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0028

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第十六句,第二十八集。我們今天研討的題目是《太上感應篇》的【不履邪徑,不欺暗室。】
在還沒有講經本以前,那麼我先來跟各位報告。前幾天有關東北遼寧《太上感應篇》共修網紮根班的同學反映一些問題,那麼請劉居士來信要我能夠協助處理,非常感恩我們大陸的這些同學這麼用功。
第一個問題是有關口音的問題,很不好意思,我這個國語不是很標準,不是我們講的京片子的國語。我這種國語,他們聽過我講的因果帶子,都說我是台灣國語。這個台灣國語其實是不標準的意思,非常慚愧,懺悔,我會改進,會努力學習。
第二個問題就是有些同學聽不清楚,可能是我的語速稍微快了一點,也有可能是有時我提到心性的部分,這個部分表達不夠完整。那末學會放慢,有關理比較深的部分,道理比較深的部分,我會用比較淺顯的把它表達出來。
第三個問題,往後的三年,我們遵照老法師跟定弘法師的指示,我們就是一門深入、長時薰修《太上感應篇彙編》。我首先要跟各位報告,我們是同學,我不是老師,我是一個學生,我們共修共學來一門深入、長時薰修。我深信,我也相信這一個月來,我這樣因為擔任這個講座,我真的非常用心的去看《太上感應篇彙編》,它真的是一部非常偉大,而且充滿智慧的因果寶典。
老法師講三個根,倫理、道德、因果,因果是非常重要。所以當我在愈薰習的時候,我愈覺得自己心虛,因為聖賢的道理是這麼的好,我們都沒有做到。所以我也同時要這樣的一個心念來跟各位共同勉勵,就是說,我們如果能夠這樣發大心,我們來薰修這個《太上感應篇彙編》,那我相信三年的時間,老法師講,以前他在跟他的老師李炳南老居士學講經的時候,老法師講五年學戒。我們現在算是比較方便,這個講座我們說是三年,那我們就把它當成三年學戒。因果就是戒條,所以三年學戒,我們好好來薰習自己的心性。
所以我相信如果三年學下來,我們本身一定會提升。為什麼?我們提升是怎麼樣可以算是提升呢?我們就會愈來可以把,能夠轉煩惱為菩提,我們習氣可以慢慢放下來,我們業障可以會消除。那什麼道理呢?因為這個《太上感應篇》這一本寶典,它事實上就是文字般若。那麼你薰習它,你就是在薰習智慧、薰習般若。佛所講的三藏十二部經典統統是文字般若,那麼你透過這樣的一個薰習的文字般若,你把這個文字般若在平常日常生活,你行住坐臥、你待人處事,你一定會碰到很多順境或是逆境,碰到一些人我是非的時候,碰到你會起貪愛的時候,你碰到這些境界來的時候,你有修行,你就知道它來考驗,如果你沒有修行,你習氣就會現前。
那麼你透過這樣的一個薰習以後,因為你的文字般若慢慢的累積了,那你碰到這些境緣,人事境緣現前的時候,你就會起觀照般若,這個觀照般若就會告訴你什麼?告訴你說,你的心應該怎麼去做,這就是觀照般若的力量。你透過這樣不斷的去修行以後,你可以從一個凡夫修到聖賢,你可以從一個業障深重的修到業障消除、心地清淨,你就可以從凡夫修到聖賢,你可以從一個不是很好的人修到變成善人,然後就變成修到一個菩薩跟佛那個境界一樣。到那個境界你完全開悟了,你見思惑斷了,你塵沙惑斷了,你再破一品無明,那麼你證得法身的時候,你就跟諸佛菩薩一樣,那就是明心見性。
所以我們在這個薰習過程裡面,你會了解,從這個寶典裡面,你去了解宇宙人生的道理。宇宙人生就是我們的生活的時間跟空間。那麼你就了解以後,怎麼去做父母,怎麼去做一個子女,怎麼樣做一個兄弟,怎麼樣做一個夫妻,如何做朋友,如何做長官、部屬,就是君臣的關係,我們現在講就是領導跟部屬的關係。你這五倫都做好了,你五倫做好了、做圓滿了,那你就有做人的資格,淨業三福裡面的第一福你就做到了。
那接下來,你就是如何修身跟修心,然後進一步如何持家跟治國,治國就是包括你在公司,你怎麼去領導一個公司,你在公務機關,你怎麼去做個領導,做一個長官、做一個部屬,你就可以持家治國。那麼在日常生活裡面,你融入你的生活,你就知道說去行六度菩薩萬行,六度萬行。你從事六度到進入理六度,到事六度的時候,你也許還有一些著相、執著,到理六度的時候,你就是離相布施了,你就無住而生心了,這樣去行三輪體空的布施,那叫做理六度。然後你慢慢的你通達了,你再效法普賢菩薩十大願王,把淨業三福功德修行圓滿。那麼你具足善根、福德、因緣,善根就是,三善根就是無貪、無瞋、無癡,把它圓滿。那福德呢?福德就是我們的這個五戒圓滿,我們的德行圓滿。那麼你把善根、福德、因緣都具足了,你再效法普賢菩薩十大願王導歸極樂,念佛求生西方,最後圓滿佛果。這是第三點,我要跟各位共勉。
那麼第四點就是從今天的這個第二十八集,預計在二O一三年的七月七日播出。因為在製作過程裡面還有一些情況需要處理,所以不能夠及時在播出的時候,讓各位從熒幕上看到字幕旁白。劉居士跟我反映的問題我也答應了,那麼也有得到佛菩薩的加被,我們有一位蓮友他發心,願意把每一次所講的文字檔他會把它聽打,打下來。那麼我會在播出以前,我們會把這個聽打的文字稿及時地送到《太上感應篇》共修網。那麼讓大陸的同學,因為口音的問題,因為可能不習慣的問題,可能就可以明白今天播出的這一集裡面的內容大概是什麼,我想這一點我們會做到。
那麼第五點,末學德行不足,修行不夠,這是我講真話。今天承蒙佛菩薩不嫌棄,承蒙淨空老法師慈悲的提攜,以及定弘法師的慈悲的提攜,讓末學有這個福德、因緣,在這邊講這一部這麼好的《太上感應篇彙編》,我就是一分真誠跟感恩。那麼末學從一九九八年以來,本人一直都在老法師以前講經的佛陀基金會華藏講堂講「地藏三經」。所以我個人在對這個儒跟道的經典的部分,我學習比較淺顯。學佛以來一直都偏向佛家的經典,尤其是心地法門,《金剛經》還有《六祖壇經》末學薰習很久。但是末學跟淨土法門以及印光大師還有淨空老法師因緣非常的深,我學佛的到素食館拿的第一本書就是《印光大師文鈔》。所以也曾經在佛陀基金會華藏講堂那邊開過《印光大師文鈔》研討班,老法師還曾經蒞臨到我們研討班來開示。
那我想我以後,我盡量的在心地法門就是像《金剛經》、《壇經》的部分的引用,我可能就會點到為止,我要學習老法師的慈悲,那麼我盡量會引用老法師的《科註》以及黃念祖老居士的《大經解》,讓各位在聽《太上感應篇》可以跟淨土做一個結合,導歸極樂。那麼老法師他,前幾天我有寫信跟他匯報,他也看過我講的第二十四集,那麼老法師回信鼓勵很多,他說,很好,就照這樣講下去。那麼給我很大的信心,那麼也鼓勵末學很多有關講座的一些方法跟經驗,那麼弟子對師父非常的感恩。
那麼從二十四集以來,末學就跟各位報告,就是我們薰習這部《太上感應篇彙編》的方式,我們就遵照跟李炳南老師的內典研究他的方式是一樣的。就是說,我們先朗誦一段經文,然後第二部分我們就字句解釋,就是所謂的破字,解釋這個生字,還有釋詞,還有解釋這個名相,還有術語。那麼第三個就是解句,解句就是把這一段它的白話什麼意思講一下。那麼第四個就闡述經文的義理。我們透過這樣一個薰習,我們就從聖賢的智慧裡面,我們找出一段它適合我們修行的方法,以及對我們的修行的利益,我們把它找出來。那麼有修行的方法跟利益以後,你就不會執著在文字上了,你必須把它消歸自性。消歸自性就是回到你的心性來,然後落實到你的日常生活,這樣你的學習《太上感應篇》,你就會提升境界。這是我們在講座的過程裡面,我們會有第四點,這一種它的經文要義是什麼,我們會點出來,同時我們會引用淨空老法師在《太上感應篇》的開示,然後幫助大家解悟,因為學佛,包括學《太上感應篇》,最終的目的就是要悟。
第五個就是我們會附現代的因果故事,來印證《太上感應篇》裡面所講的道理跟因果是真實不虛。
第六個,來跟各位一樣共勉就是說,因為劉居士有反映一些問題。那我要跟各位鼓勵的說,「久修百千劫,悟在剎那間。」修行很辛苦,但是結果非常甘甜。所以希望各位發心來學習《太上感應篇》,不要退失道心,要常常保持這個發心跟發願。我們說能夠保持第一個初發心,成佛有餘。所以不要失去信心,沒有天生的釋迦牟尼佛,也沒有天生的阿彌陀佛。佛陀在因地修行,淨空老法師也跟我們講過,佛陀也曾經示現過跟我們一樣的這樣的,也會有一些毛病跟習氣,佛陀他就會示現這樣的一個因緣。
我們看《佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經》裡面,提到文殊師利菩薩,他在因地的時候,他示現女眾,女眾身,他的名字叫做顛倒。文殊師利菩薩的他在因地的時候,他曾經有一世,他的名字叫做顛倒。各位如果去看那個《佛說長壽滅罪經》裡面,就有提到這一個故事。他後來透過修行以後,透過無量劫來這樣不斷的修行,最後成就功德,叫大智文殊師利菩薩,變成佛陀弟子裡面智慧第一,所以這個證明說,煩惱即菩提。所以我希望各位三年發長遠大心,滴水可以穿石,愚公可以移山,希望大家共勉。我們在《太上感應篇》的薰習之下,紮下生生世世的因果基礎,將來往生西方不退成佛。以上這幾點是針對東北《太上感應篇》共修網劉居士來信,我做這樣的一個說明。
好,我們現在開始來薰習今天的經文,『不履邪徑,不欺暗室。』各位把課本翻開,《太上感應篇》這個「不履邪徑,不欺暗室」,它的意思就是說,不去做邪惡的行為,不在暗室裡欺人欺己。
我們來看課本裡面,一百一十四頁的這個課本的經文,我們把它朗誦一遍,第一段:
【履。身之所蹈。】
這個『蹈』念道。
【與意之所及皆是。邪徑。指至微而易忽者。謂一事一念之邪僻也。欺。謂明知故犯。暗室。人所不見不聞之處。善惡初分之界也。不履邪徑者。從心源上打點得堂堂正正。雖一毫邪路。所關甚微。到此斷然不走。則大者可知。不欺暗室者。從心源上打掃得光光明明。雖屋漏獨知。其機至隱。當此斷然不茍。則顯者可知。能如是。然後積德累功。種種諸善。一以貫之矣。】
這一段我們就讀到這裡。我們一樣我們來看字句解釋,這裡面有幾個字句解釋,我們來看一下:
『邪徑』就是邪惡的途徑、邪惡的行徑,不正當的行為,都可以叫做「邪徑」。
『暗室』是指別人看不見的地方。以前古代的人,我們如果是說,怕別人知道我們的祕密,他會用比喻,用這個暗室,就比喻別人不知道你內心的祕密,這叫「暗室」。不是,也有可能是在一個房間裡面,你自己一個人在那邊做計謀。但是事實上真正的「暗室」,就是你內心的那個世界裡面,別人不了解你,包括你的家人,包括你的妻兒,妻子兒女不知道你在想什麼,那個也可以叫做「暗室」。不是說,光在一個房間叫做「暗室」,這是我們要了解。
「蹈」就是去做、去履行。
『邪僻』就是乖謬不正。
『心源』就是心性,因為佛家講心為萬法之根源,所以叫「心源」。
『屋漏』,「屋漏獨知」的「屋漏」,「屋漏」是古代在他們房間的一個西北角,他們會掛一個小小的帳幕,就布幔。然後那個布幔它是放什麼,它那個布幔就是放他們的神主,我們叫大概是類似這個祖先牌位,神主,那是別人看不到的地方,所以古代的人稱這個叫做「屋漏」。不是他房子漏水,不是這個意思,「屋漏」是這個意思。後來就主要是講這個房子比較深暗處,就是別人不容易去發現那個位置,那個叫做「屋漏」。我們不要被這個字的句子,覺得說是不是屋子漏水,不是,「屋漏」就是別人看不到的地方,還有房子裡面比較黑暗的地方,這叫「屋漏」。
最後第七行,「一以貫之」,它是主要是講,在《論語》的「里仁」篇有講到這一段,這個經文我把它念出來。在《論語》裡面這樣講,「參乎!」就曾子,「『吾道一以貫之。』曾子曰:『唯。』子出。門人問曰:『何謂也?』曾子曰:『夫子之道,忠恕而已矣。』」孔子一生的講學,孔子一生的他講學的一個核心的思想跟精華是什麼呢?曾子,他的弟子曾子講說,孔子之道,孔子所講學的核心的一個精神,就是「忠恕」兩個字。末學就引用李炳南老師的《論語講要》,李老師對這一段「孔子之道,忠恕而已」,這一段怎麼解釋。李老師解釋說,「孔子之道,一理分為萬事,萬事歸於一理。有入世者,有出世者。而能一以貫之。然出世之道非常人所能了解,故曾子以忠恕答之。何謂忠恕,漢注盡己之謂忠。己所不欲,勿施於人,是謂恕。忠恕之道仍在世間,但與出世之道相近」。「近則可以由事入理,而能一貫矣。」
這一段,李老師講述這一段,他是用比較文言的方式來解釋,我來把它稍微用白話再把它說明出來。李老師說,「孔子之道」,孔子講學的他的一個主要的一個核心的精神,就是告訴我們做人做事要守住這個「忠恕之道」。李老師說,它這個「忠恕之道」是「一理分為萬事,萬事歸於一理」,這個可能就聽起來就覺得比較深奧。一理就是我們的心,我們的心性,我們的心具足這個智慧德能,這個萬德萬能,這個「理」就是真理。我們從這個清淨的本性的真理,我們每天去待人處事,應接對人的交往以及處理事情,每天你用六根在做任何事情,都是從我們這個心性出發。所以如果你真正明白你這一念心的話,從這一念清淨心所做出來的行為,那它就是清淨的。如果你這一念心是迷了,你這一念心是不覺了,那所做出來的事情,就帶著很多的煩惱跟不愉快跟痛苦,這個叫做「一理分為萬事」。
所以悟的人「一理分為萬事」,事事皆如意、事事皆吉祥、事事皆清淨。如是理不明白,然後道理不明白,又迷了,那從這個迷惑的心、顛倒的心所做出來的事,當然就是顛倒,違反常理,然後就是煩惱、就是痛苦。「一理分為萬事」,有迷跟悟的差別。「萬事歸於一理」,「萬事」,你做了這麼多事情,還是要回歸到這一念心,要問你這一念心,你做這樣一件事情對不對。如果你心清淨了,你做任何事情都清淨。清淨了,還是回歸這一念心,就是這個「一理分為萬事」,這個理就是我們心性的本體。所以叫做從體起用,我們講,佛經裡面講,「如是我聞」,這個「如」就是性體,這個「是」就是用,從你這個真正的你那個清淨的自性,所產生出來的心性的作用,那叫「如是我聞」,這叫做「一理分為萬事,萬事歸於一理」。
李老師說,孔子的道理,講學裡面,他有「入世」的精神,也有「出世」的精神。這個「入世」跟「出世」什麼意思?在我們佛法的解釋,「入世」就是,譬如說,菩薩他入世去教化眾生,幫助眾生離苦得樂。菩薩來人間教化眾生,這個叫「入世」的精神,這叫跟眾生和光同塵,這叫「入世」。那「出世」呢,譬如說,像阿羅漢,像聲聞、緣覺,他們覺得輪迴很痛苦,世間真的很苦,他們想離開這個輪迴,想離開苦、樂、憂、喜、捨,他們去悟苦集滅道,他們證初果、二果、三果、四果阿羅漢,他們離開這個輪迴,六道輪迴,證得那個涅槃,這個叫做「出世」。所以如果入世的話就是要有大智慧,出世你就要有厭離心,你願意放下來。所以他說,「孔子之道」有「入世」的精神,也有「出世」的精神。「出世」就是告訴你怎麼樣去修身養性,「入世」,怎麼去幫助眾生,怎麼讓眾生得樂,這叫「入世」跟「出世」。
曾子說,孔子講的「忠恕之道」的「忠」,李老師的解釋說,盡自己的本分、盡自己的能力,對別人、對國家、對工作你盡自己的本分去做,那個叫「忠」。不是只有狹隘的說對國家忠,就是你把工作做好,你對這個機關、對這個家庭、對這個社會,對種種的一切,你都盡你的本分去做,這個叫「忠」。那「恕」呢,你自己不想要的不要推給別人,叫「己所不欲,勿施於人」,這個叫「恕」。所以李老師說,如果能做到孔子這個「忠恕之道」的話,那麼近的話,你就可以把事情做好,就是「由事入理」,「理」就是真理。你如果能這樣的話,那就可以「能一貫矣」,就是事事皆圓滿,我們一般講叫「一以貫之」。
那我個人對這一段,我個人的一個體悟,我用佛法角度來解釋,「一以貫之」這個「一」就是清淨心。你能夠證得清淨心,也就是說,你能夠明心見性,能夠證得這個一真法界,入這個一真法界。那麼證得這個清淨心以後,你的心性通達無障礙,你做什麼事情都不會有煩惱,通達無礙。所以我們講的,「圓人說法,無法不圓」,一切法都是佛法。你如果到這個境界的時候,你證得清淨心,那一切法都是佛法,你吃飯也是佛法,挑水、運柴都是佛法,走路也是佛法,為什麼?清淨心。所以佛法裡面講,「圓人說法,無法不圓。」那麼「忠恕」,如果你到達這個清淨心的境界的時候,你的日常生活,你對待一切眾生就是大慈大悲利益一切眾生。這是我個人對於「一以貫之」,我從我個人的一些領悟來跟各位來分享。
那我們把這一段,我們白話來把它先解釋一下:
所謂的履,我們從經文開始這樣講。所謂的履就是親身去做,或者你身體去做,還有你心裡所想的地方都算履。你說,我身體沒有做啊,可是你心裡有想,這也叫履,這也是履。履就是你去做了,你有去做了,雖然你手沒有去動,但是你心已經動了,這也叫做履。「不履邪徑」的「履」標準是這樣高。你不能說,我沒有出去啊、我沒有去做啊,你只要心動了就算了,這個叫做親身去做、意念所想的地方都算,所以這個叫做「邪徑」。所以它指的是非常微小,『至微』就是非常微小,『而易忽者』,而且容易去忽略,自己會去忽略的地方,包括一件事情,小事情,還有『一念之邪僻』,就是一個念頭,「邪僻」就是不合正道的地方都算。這個『欺』就是明知故犯,「暗室」就是人家看不到、聽不到的地方,這個都算。
所以「邪徑」跟「暗室」,「邪徑」跟「暗室」就是『善惡初分之界也』,好人跟壞人就從這個地方開始分起。所以「不履邪徑」的意思是從「心源」上,每一個人的「心源」上要『打點得堂堂正正』。雖然只有一點點的『邪路』,這個關係,就雖一點,「一毫邪路」,就是一點點的「邪路」,『所關甚微』,好像是沒有什麼關係啊,只有一點點而已,動一個念頭而已啊。「所關甚微」,好像無所謂啊。但是這樣的話,到這個時候,你還是要『斷然不走』就是說,你不能讓那個念頭再繼續走下去,有一念就有第二念,由小念就變成中念,就變成大念頭,那麼以後就不可收拾了。所謂星星之火可以燎原,所以你讓它這個念頭走不下去。
各位也許說,念頭,因為你現在還不能明白自己的念頭。我們講說,「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,就是你看到一件事情的時候,你會先生起一個三細相,就是無明業相,你的煩惱先生出來,然後就有能見相跟所見相,就是能看到跟所看到的,這個是比較細的,我們叫做三細相,你是不太容易去發現的。接下來就是「六粗」,就是比較粗的。第一個叫智相,智相就是會了別,他講的這句話是好還是不好,對我是有沒有恭敬,還是誣衊,這個你就開始了別了。然後接下來就是我們剛才講,讓這個念頭不要走下去,就是第二個,相續相。這個相續相是說,你就會一直想,他剛才講那句話是什麼意思,那個念頭就一直想,這個叫相續相。第三個,你一想的時候,念頭有第一念就有第二念,再接下來第三念的時候,你就會繼續執著,叫執取相,就一直抓著那個念頭不放,那個叫執取相。
第四個,念頭又再來了,叫計名字相,什麼名字相,他那一句話好像在侮辱我,就有他那一句話是在侮辱我,這個名字相就出來了,你的執著就產生了,這叫計名字相。第五個,叫做起業相,他侮辱我,我就給他回擊回去,我就把他罵回去,這個叫做起業相。你就造口業了,或者你起了一個瞋恨心,意業,或者你動手去打他,那叫做身業,這個叫做起業相。最後一個就是業繫苦相,你跟他吵架,鬧得很不愉快,很痛苦,你痛苦,他也痛苦,這個苦就帶離開,這叫業繫苦相。這個叫三細六粗。所以為什麼不能讓念頭繼續走下去,就是不要有起業相,不要有執取相,不要有計名字相跟起業相,讓它沒有辦法展現,所以到此斷然不走。如果你能夠知道這一點,那麼大的事情就知道說,你就不會去做壞事了,『大者可知』了。
「不欺暗室」的意思是從心源上要『掃得光光明明』。「雖屋漏獨知」就是說,雖然是在你自己房間的深暗處,或者你內心的深處,只有你自己知道,這個機關好像非常隱密。你常常會覺得說,好像別人都不知道你的祕密,這叫機關隱密。這個時候他講,也『斷然不苟』,也不可以苟且,你不能跟自己妥協,這「不苟」。那麼『顯者可知』,你如果能夠做到這一點的時候,你如果妥協了,那麼你明顯的這個邪念就會知道了。如果你能夠斷然的把它斷除的話,那麼比較明顯的邪念就不會了。這樣就可以推知了,它就不可能存在了,這是『能如是』的意思是這樣。那麼「能如是」,如果你能做到這一點,做到這樣的地步,然後你從這個心念上的內心的深處,你能夠從這樣去斷除,你才進一步才可以知道怎麼去斷惡修善,然後才開始去『積德累功』,做種種的善事,種種的事情就可以「一以貫之」了。那麼白話的意思大概是到這裡。
那麼本段的重點就是,我挑一段,第一行的「邪徑指至微而易忽者,謂一事一念之邪僻也。欺謂明知故犯。暗室,人所不見不聞之處,善惡初分之界也。」我選這一段做本段的重點,那麼這個就是告訴我們說,我們每一個人的起心動念,事實上,我們的內心世界只有我們自己透過修行,我們才會去發現自己內心,真正的自己的起心動念在想什麼,你自己會知道。但是如果你沒有透過修行的話,其實你會把妄心當成是,本來就是要這樣的,你理所當然就會怎麼樣,就會自我安慰、自我寬恕,然後自我美化、然後自我解釋,便把它合理化了。你會很多理由,說你為什麼要這樣做,事實上那是不對的。所以每一個念頭,他的邪思、邪念、邪行,你以為別人看不到,我們前面有講說,鬼神都會監察。
那麼我們看《俞淨意公遇灶神》,他剛開始的時候,他每年都會寫疏文去埋怨上帝,因為他時運不濟。但是後來灶神出來以後,跟他點化,然後灶神就跟他講說,你看到美女也會動心,你只是沒有因緣給你撮合而已,你說什麼你沒有動念啊。然後你說,放生,可是你家裡後面還有在煮活蝦。你看這個只有他自己知道,別人怎麼會曉得呢。他說,你說惜字,可是你會把書拿去貼窗戶,以前窗戶都是用紙去貼的,他說,你也沒有完全做到惜字的這個境界啊。把他講這三個缺點。
然後最後灶神跟他講,他說,你的「貪念」、你的「淫念」、你的「嫉妒念」,你心裡的嫉妒,你的個性很急,叫「褊急念」,你「高己卑人念」,你覺得自己高高在上,別人都比不上你,「憶往期來念」,一直想過去,然後幻想未來,或者是什麼,「恩仇報復念」,人家對你好,你恩將仇報。那這些事情都是他的內心世界啊。灶神跟他講,說你都有這些念頭啊。後來灶神跟他講完以後,俞淨意公就很慚愧,他後來就徹底懺悔、改變,後來成就了。這就是說,我們這裡講說,「至微而易忽者」,微細跟容易忽略的一個事情、一個念頭,只有我們自己知道。
那我就以我個人,也藉這個機會來懺悔我個人的一個公案、故事。我在一九九四年,我擔任組長的時候,我那時候其實我也很認真在表現,可是我們一個很高級的長官,在一九九四年的時候,就沒有任何理由的把我調下來,然後就派到一個閒差事的一個地方安置。一九九四年,因為這樣的一個轉折,也造成我那時候,報名參加台灣的中國佛教會的會長悟明長老,他傳五戒跟菩薩戒,我就去報名了,就一九九四年。我也很感恩悟明長老在報名的第一天,他要求我從五戒改成菩薩戒。其實我那時候其實也不敢去受戒,不過一個因緣來的時候,我覺得很奇怪啊,我就自然去報名了。
如果沒有那次的受戒就沒有今天十幾年來,我學佛的這樣的一個不斷的一個慢慢自己的自我提升。所以到底是禍還是福,其實我們沒有智慧,我們看不出來,一切都是佛菩薩的安排,老法師講的。所以為什麼到後來,我們都要感恩,不管這個人對我們好,我們要感恩、知恩,這個人對我們不好,我們也要感恩,為什麼?因為他幫助你在心性上的提升,那個是無價之寶的。你好像說,他一直找你麻煩,一直折磨你,你好像很痛苦。錯了,那是你的習性還沒有辦法放下來,你的業障還沒有消。等到你業障消了,你習性放下來了,你心清淨了,你可以慈悲跟他對待的時候,那他就變成你的老師、他就變成你的恩人。所以為什麼到佛的境界沒有善跟惡的對待。
六祖大師跟惠明將軍講,也是一個出家的惠明,以前還沒有出家,他是一個將軍,他要去奪那個衣缽。他就跟惠明法師講,他說,因為他六祖大師躲在避難石後面,五祖把衣缽傳給他嘛,那弟子想要去奪那個衣缽,六祖大師就離開了,在山上避難。惠明將軍就追到那個地方去,結果當時惠明將軍起了一念的慚愧心還有懺悔心,他就跟在石頭後面的六祖大師說,弟子為法來,不為衣來。他說,「為法來」是我想來得法,我不是要為那個衣缽。那麼六祖大師就告訴他說,好,「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目?」你不要有善的執著,你不要有惡的執著,你這個善惡都是落二邊。善是在這一邊,那它的對面就是惡。那你有一個好,就有一個壞,你把這兩個都放下來,那一個心就是清淨心,就是本來的面目。
我當時也是有善惡對待,這個長官給我調垮,他就是我的仇人啊,那就是惡。所以我當時,我在這邊承認,現在這個業我已經懺悔了,所以我就講出來。以前如果還沒有懺悔前,也真的不敢講,自己心中起的這個「邪徑」跟「暗室」。我當時,我從一九九四年,我憑良心的說,我只要看到這個長官的名字,我就起無名火,我就起煩惱,為什麼?因為他把我調垮。所以從一九九四年到現在,到二O一O年,這樣總共幾年,十六年,這個事情一直放在我心內,我的內心深處。我的內心深處這個結一直沒辦法打開。
一直到二O一O年的二月,兩年前,兩、三年前,他的太太、他的夫人因為得癌症住在他辦公室附近的一家大醫院。這個長官雖然位置坐得這麼高,他下班還是拿了個行軍床到醫院陪他夫人、陪她太太,在那邊照顧她。一共照顧了兩年,他太太沒辦法捨報。一直到二O一O年的二月,不知道什麼因緣,有一個師姐就打電話給我,她說,黃師兄,那個某某長官的太太在醫院裡面癌症不能夠斷氣啊,你可不可以去給她關懷。我跟各位凡夫俗子都一樣的反應啊,我聽到這個電話,聽到那個長官,我的煩惱就生出來了,說我不要去。你看,我這個念頭就生出來了。
所以為什麼學佛學到清淨的時候,像佛一樣的時候,佛陀在因地的時候,我深深能夠體會佛的大慈大悲。佛陀在《金剛經》裡面講,他在當忍辱仙人的時候,當時歌利王帶著他的嬪妃到山上去遊玩,他的嬪妃去聽佛陀開示,歌利王在那邊小盹一下,睡了一下。醒來以後,看佛陀在跟他嬪妃在一起,起了一個嫉妒心跟煩惱心,你怎麼可以修行人跟我這個嬪妃在一起呢?佛陀說,我沒有起一個淫心,我沒有淫的念頭。他說,是嗎?然後他就拿刀割佛陀的耳朵、佛陀的手、佛陀的身體的皮。他說,我看你生不生氣。佛陀就說,我沒有起瞋恨心。佛陀說完這個話意思是說,我真的沒有起淫念,也沒有起瞋恨心,我將來成佛,我第一個就是要度你。這就是什麼?佛的心中沒有善惡對待,那真正沒有善惡對待就是大慈大悲。
所以當這個師姐打電話給我,叫我去跟她關懷的時候,我對這個長官多年來的心結在心中,我就講一句話說,我不要去。其實我這個不要去其實是我的業障,我不敢去,我們現在通俗的講說,我不敢去面對事實。我說,我不要去。結果我家中的師姐跟我點一句話,她聽到以後跟我講一句話。她說,那你不是行地藏菩薩願嗎?地藏王菩薩不是「地獄不空,誓不成佛」嗎?不是「眾生度盡,方證菩提」嗎?那你怎麼可以不去呢?我當時聽完很慚愧,無地自容,修行修了十幾年了,一九九四年修到現在,也受戒了,到二O一O年,我還有這樣的一個惡念。我馬上就到佛菩薩面前跪下去懺悔,我跟阿彌陀佛講,我說,我對不起,我真的不應該起這個惡念,弟子跟菩薩、佛懺悔。這個懺悔一生出來以後,我就提起勇氣說,好,我去。我就去了。
所以改過要有勇氣、要有決心。剛才講,斷然的去做,把它斷掉,連一個小念頭都不行。我去的時候,當然那個長官也嚇一跳,說怎麼我會來。我看到他也很尷尬,這樣就是學佛人真正就要去面對這一步的時候,你的業障才會消。所以劉居士跟我講說,業障不好消、習氣不好斷。你真的像《太上感應篇》這樣去做,做到了,就真的可以消,習氣可以斷。因為這個事憑良心講,我跟這個長官的過節是我這一生裡面,唯一我跟人家有過節的事情,就這件事情。我很感謝佛菩薩安排這個因緣,所以種種的逆境,種種的這樣的一個考驗,他要把我調垮,這是從順境到逆境,現在又叫我去面對他,要去跟他關懷。
那我去的時候,他太太在醫院,當然是很痛苦啦,癌症做化療。我先把他兩個兒子叫過來,我就拉著他母親的手,我說,唱「感恩的心」。所以他兩個兒子唱的時候,他媽媽就一直流眼淚。流完眼淚以後,眼淚擦乾了,我就跟她說佛法,我說佛法給他的夫人聽,安慰她。安慰完了,後來到晚上十點多,十一點的時候,我還跟這個長官講說,我請一位法師來跟她做三皈依。那麼皈依完了以後,我還跟這個長官說,萬一今天半夜如果你太太捨報的話,醫院對面有這麼一個師姐的電話我給你,你跟她聯絡,她會來跟你夫人,找幾個師姐來跟你夫人助念。就這麼一個因緣,佛菩薩這樣一個安排。跟她說,關懷完了以後,法師再給她三皈依完了以後,我離開的時候是晚上十一、二點,到三點的時候,他太太就捨報斷氣了。所以佛法是不可思議的,她癌症折磨了兩年沒有辦法斷氣。
所以老法師也講過,生病的時候他不能夠斷氣,有幾種原因。第一個,他業障還沒有消。第二個,他福報還沒有用完,所以他沒有辦法斷氣捨報。第三個就是冤親債主不願意讓他走,繼續折磨他。第四個,當然善根福德因緣都不夠,沒有念佛修行,業障沒有消,得不到善因緣出現。所以經過這樣,我自己後來就反省,其實我這樣,我當時放在內心十六年的這個心中的結,這個叫做我的「暗室」。我們講說,「不欺暗室」,我這個「暗室」是做得真的不好,藏在我內心深處有這個怨。我繼續讓它這個怨保持下去,這個叫「履邪徑」,那就走錯路。
如果我沒有及時化解的話,那就走入輪迴,冤冤相報的,沒完沒了的邪路。為什麼說,會冤冤相報呢?我跟各位講,你一定要趁他在的時候、活的時候,你跟他懺悔、跟他改過,或者你還有這個色身的時候,你趕快去懺悔。為什麼?我們前面有研討過,改過的時候,「改過之法」裡面有講,「肉身易殞」,「欲改無由矣」,就是沒有機會改,所以得人身不容易。因為你業力不及時化解,他是會糾纏的,前世如果我沒有對不起他,他這一世怎麼會這樣對待我呢。
所以幸好那一次我去跟他關懷以後,後來他們家住在內湖這邊,房子也算是不錯。我去他家關懷的時候,他因為沒學佛,他就把他太太弄了那個三層架子很高,太太的相片放在上面。雖然福報那麼大,但是沒有學佛就不知道怎麼去為她修福。那我就看他太太上面那個香灰很零亂,我就爬上去把它上面那個我們講叫靈桌,把它全部擦乾淨。擦乾淨完以後,那也沒插花,因為很高,那我就跟蓮友講說,明天送兩對花過來,一對放到上面,垂下來,那下面就插高一點,把它插兩對花,讓它莊嚴,後面把它掛佛像,他也答應了,那我也請法師去給她作七。也許以前他是我的所謂的冤親債主,但是這個因緣來了以後,我這樣去對待冤親債主,這就是懺悔,這叫「不履邪徑,不欺暗室」。
還好我及時的這樣在二O一O年的時候,我把這個冤結化掉。這個長官在二O一二年,在局長任內癌症死掉,只有兩年的時間而已。他的夫人是二O一O,他二O一二就死掉了。我也很驚訝,如果他在二O一O,我沒有懺悔,沒有及時化解,他二O一二死掉了,這個冤業就帶下去了。我們這樣的話,就把這個冤結化解掉。所以慚愧心很重要,所以改過一定要怎麼樣,一定要像前面「改過之法」裡面講的,你對你自己的業障、毛病、習氣,你一定要覺得說,像芒刺在肉,像一個刺插進去了,很痛,像毒蛇嚙指,像毒蛇咬到你的手指頭,要把它斬斷。因為你一息不來,要改就無由了,沒有機會了。所以業不消,毛病不改不行,那這幾天,為什麼講說,「肉身易殞」,「欲改無由」,所以修行要趁因緣來的時候,你要努力去學。
這幾天我們有個蓮友的好朋友,車禍,在一件大車禍裡面往生了,是位女眾,也是中年。我聽到這個消息也很惋惜,非常替她可惜。她也是有這個善心,蓮友跟我講,她說,她前幾天才捐二千塊要買我們的錄影器材,就我們這個講座的錄影器材。我說,是啊,我也覺得真的很惋惜啊,怎麼會這樣呢。後來我就翻到《太上感應篇》裡面講這句話,給我了答案,所以《太上感應篇》就這麼好。因為她基本上也是個善人,為什麼會這樣離開呢?《太上感應篇》給我這樣一個智慧,我念給各位聽,在前面,它這個在前面的,「夫為善未有二三其念而得報者。以一杯水救一輿薪」,「正當喫緊修持,勇猛不懈。常如天地臨我,鬼神詔我,方不辜負此身。不然,悠悠忽忽,日復一日,人壽幾何?待我徐徐積累,恐無常猝至,嗟何及矣!」
這句話什麼意思呢?我們往往只做兩、三件好事、善事,我們就希望得到回報。《太上感應篇》裡面講,它說,我們這個就好像說,你想得到回報,就好像說,你用一杯水,你想去灑那個一卡車裡面的木柴,已經燃燒起來了。這個一卡車的木柴是這麼多,它已經燃燒起來,這個一杯水就是我們現在所修的一點點的福德,這叫一杯水,一點點的福德,這一杯水,那麼一卡車的木柴燒起來,就是我們無始劫來這個業力跟煩惱,跟無明火,是這樣一卡車的「一輿薪」,「薪」就是木柴,這就表示我們宿世的業債。你用一杯水想去澆這個業債,宿世的業債,怎麼可能把那個火會熄掉呢?這「以一杯水,救一輿薪」,所以怎麼辦?我們既然知道業障這樣重,我們得了人身,我們就要「正當喫緊修持」,就趕快抓緊,就修持下去,勇猛不懈。
勇猛不懈我以前可能體會不會那麼深,可是最近這個月我體會得很深。我講過了,除了上班批公文,吃飯,晚上休息以外,其他時間統統在《太上感應篇》,早上也看、中午也看、下午也看、晚上也看,看到半夜才去休息,這個叫做勇猛不懈。所以我們要「常如天地臨我」,就好像上天在看我一樣,「鬼神詔我」,鬼神在找我一樣,你要有這種敬畏心,才不會辜負此身,你才會懂得修行。如果你沒有這樣的一個警覺,「悠悠忽忽」,一天過一天,「日復一日」。「人壽幾何?」壽命一下就到了,「人壽幾何?」你有多少歲月啊,可以修行,這「人壽幾何?」你不要告訴自己說,哎呀,待我「徐徐積累」,讓我慢慢來,讓我慢慢來,「恐無常猝至」,無常突然間到了,怎麼來得及呢?
我有個師姐,以前她的公公往生的時候,我去給他關懷。那時候我就勸這個師姐,我說,因為她們,她姐姐也是委員,她本身也學佛。我就告訴她說,那妳有沒有度妳媽媽呢?她就跟我講,我媽媽就不學佛,我叫她念佛,她就不念啦。她說,沒關係啦,妳先念,等我老的時候再來念。她已經老了,她還不承認老。結果,這個這裡講,「無常猝至」,結果她到兩年前的一個過年,要過年的時候,突然間年關不好過,中風了,就送到台北的萬芳醫院。這師姐叫我去,我看她媽媽中風,眼睛昏迷,眼睛張不開,但是可能是傷到神經,然後兩個手就被護士綁起來,兩個腳也被護士綁起來,為什麼綁呢?因為要插管,因為插管她會去抓管,所以這兩個手、兩個腳都綁起來,像五花大綁,她就在那邊掙扎。
我當時看到她的時候,我自己也嚇一跳,這叫什麼?「無常猝至」,要修來不及了。所以東北遼寧的劉居士跟我這樣講,他說,他們共修會裡面的很多同學很用功,甚至有一個同學發願要背這一整本的《太上感應篇彙編》,整本啊,比我了不起啊,發這樣的一個大心,這樣的大心會跟菩提心相應的。劉師兄他也說,自己的業障重,習氣不好改。那我剛才以我的個人的一個故事,我懺悔的經過來跟各位來分享,希望各位能夠保持這分心不退。
那麼習氣是我們的妄念、毛病,也是我們的業力,它是累生累世累積下來的。那麼造業也不是一生一世,是無量劫來的,這樣不斷的累積,每一世每一世的這樣一直累積,所以這個習氣也不是一次就可以斷除。那麼古德也有說,斷習氣就像「抽刀斷水水更流」。阿羅漢也有習氣啊,所以佛跟我們講,他說,業力如果有體相,業障如果有體相的話,虛空不能夠容受啊。所以要怎麼去改毛病習氣呢,我個人有,還是引用前面《太上感應篇》的開示來跟各位講,就一樣是從事相上改,一樣是從理上改,從心上去改。那事相上改還是要靠戒的力量,五戒,那麼你如果有因緣的話,到一個清淨、正法,如理如法的道場去受五戒,八關齋戒也可以,你靠戒的力量來提升你,來讓你斷習氣。
定弘法師我前兩次去看他,他在台灣的正覺精舍學戒。那我就請示定弘法師學戒的心得,那麼定弘法師就跟我講說,他來正覺精舍學戒以後,他是今年的三月十八號來的。他說,他才真正知道說,學完戒以後才知道說,怎麼樣做一個出家人,你看戒的力量是這麼大。他現在都把戒條背下來,短短一、兩個月,比丘戒是二百五十條,比丘尼戒是三百四十八條,他把比丘戒的二百五十條全部都背起來,也把比丘尼戒的三百四十八條也要背起來。我就很好奇說,師父,你為什麼還要背比丘尼戒呢?他說,因為按照《戒法》,比丘必須教授比丘尼,也就是你必須要去協助,要告訴她,是這樣。
定弘法師在正覺精舍,他真的是很用功,中午也沒有休息。他在那邊一樣跟常住師父出坡,一樣要到大寮去洗菜、去切菜。然後最主要是各位可能不知道,他那邊根本沒有寬頻,我們台灣叫無線寬頻,就是不能夠上網,不能夠上網看資料。那更不用講說,還要打大哥大、手機啦,當然緊急狀況還是可以聯絡,但是定弘法師平常他就是不接見訪客,也不接手機。我們就讓定弘法師在那邊好好的把戒能夠學好以後,可以來幫助眾生,這個就是從事相上去改。那麼從理上去改,我想各位都很精進,那我們也可以聽老法師的《淨土大經解演義》或是《科註》,我們這樣一門深入,學劉素雲居士,我們能夠來修定,那道理能夠明白,那這樣的話,對你改過會有幫助,那麼從心上去改,就是最後能夠慢慢的,靠持戒修福,事六度跟理六度能夠在心性上有所領悟,完全可以放下來,這個習氣可以脫落。這個是對這一段,我用我個人的一個故事來做一個引證。
那麼接下來這裡面還有第二個重點,就是在這個經文裡面,就是第五行,「雖屋漏獨知,其機至隱,當此斷然不苟,則顯者可知。能如是,然後積德累功,種種諸善,一以貫之矣」。這一段是我挑出來第二個重點,也提供給各位做一個修行的參考。那麼這一段,剛才白話我們已經解釋過了。主要就是講說,我們內心的那一種很機密的、很隱密的,別人不知道的這個祕密、這個心念,我們還是要把它斷除。因為你唯有把這個心念斷除以後,你才可以進一步談到說,你要去「積德累功」。所以把這個隱微的這個念頭拿掉,叫做端正心念。然後你端正心念以後,你再開始進行「積德累功」。然後所有的「諸善」才有辦法「一以貫之」,到純善無惡的境界。
那麼這一段裡面因為它理很深,我特別要去引用黃念祖老居士的《無量壽經大經解》裡面,各位可以看桌上的講義,或者各位如果去看黃念祖老居士的《無量壽經大經解》裡面有這麼一段。那麼這一段主要是跟我們講,怎麼去「端心正意」,端正我們的心念,簡單講就是這樣。《無量壽經》第三十五品,「濁世惡苦」,我們講說這個世界叫「五濁惡世」,但是我們在這個「五濁惡世」,我們不知道苦,不知道去離苦,還繼續在裡面造業,還要繼續受苦。
《無量壽經》裡面三十五品這一段,我們把它念一下,「佛告彌勒:汝等能於此世,端心正意,不為眾惡,甚為大德。所以者何?十方世界,善多惡少,易可開化。唯此五惡世間,最為劇苦。我今於此作佛,教化群生,令捨五惡,去五痛,離五燒,降化其意,令持五善,獲其福德。」這一段經文跟我們今天講的「不履邪徑,不欺暗室」有關,因為它主要講「端心正意」,經文裡面講這句話,重點這個「端心正意」是我們要的。
那麼這一段,我把它做三點的一個說明。第一個,你要了解「五濁惡世」的這個「五惡」的恐怖,黃念祖老菩薩在《無量壽經大經解》裡面講,他說,「惡者」,最惡的就是這「五惡」,那麼「苦」,最苦的是「五痛」跟「五燒」。佛菩薩他來勸導我們,叫我們捨惡行善,我們把惡斷掉去行善,然後最後離苦得樂。那麼在《淨影疏》這裡面這樣說,它說什麼是「五惡」呢?這個「五戒」所防範的殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒,你造這五件事情,這個叫「五惡」。因為你造這五件事情都一定會招感業報,所以它這五件事情是不好的事情,所以叫「五惡」。
那麼造這個「五惡」,黃念祖老居士說,你造此「五惡」,在現世,就是在現在這個人生裡面,你就要遭受「王法治罪」。「王法治罪」就是法律的制裁,譬如說,你去偷人家東西,那就變小偷啦,會被警察抓去,法院就給你起訴,那就給你判罪,就把你抓去關,這叫「王法治罪」啊。你現在這一輩子就會失去自由啊,這叫「身遭厄難」。那這樣的話,你會遭受種種的痛苦,這叫「五痛」,這「五痛」。那麼你有這個「五惡」以後,你在這一世離開人間以後,你在未來世,你還要到三途去受報,到地獄、餓鬼、畜生去受報,是為「五燒」啊。你造殺業,你還要到鬼道、地獄道去受報。受完報以後還有餘報到人間來投胎轉世,那麼有機會如果做人的話,你還要受多病跟短命的果報,這叫「五燒」啊,燒不完啊,一直燒下去啊,這個業帶著走啊,就一直燒下去啊。我們如果碰到猛火,我們就會受不了,何況是這樣的三世,無量世的這樣流轉,所以叫「五燒」啊。
所以黃念祖老居士說,「五惡」就是惡因,「五痛」就是花報。什麼叫花報?就像樹裡面開花,它會結果啊,它是先開花再結果啊,所以花報是你看得到的地方,叫花報,你看到花已經開花了,要結果了,這個叫花報啊。所以這個人去造殺業,或者這個人去偷盜被判刑了,這個是你看得到的,這個叫花報。那「五燒」呢,「五燒」是果報啊,果報是生生世世的,所謂「萬般將不去,唯有業隨身」。誰都不願意短命啊,誰都不願意多病啊,但是你如果不造這個惡因、不造這個殺因,就不會短命跟多病啊。誰都不願意貧窮啊,貧窮是一個果報啊,但是你前世如果不造偷竊,這一輩子就不會貧窮啊,這《地藏經》這樣講啊。所以你如果不想要這個果報,你就不要去造那個惡因。所以「五燒」,「五燒」就是從前世燒到這一世,再燒到下一世,燒到一直燒下去,這個叫「五燒」,是果報啊,很可怕。
所以「端身正意」,在《無量壽經》,這裡面講的標準,我們把它引伸到《太上感應篇彙編》裡面來的話,它的標準是什麼呢?在黃念祖老居士的《註解》裡面是這樣說,他說,「正心誠意,善護己念,遠離三毒,不思邪惡。」這個標準就很高了,遠離貪瞋癡,叫「三毒」。一個惡念都沒有,叫「不思邪惡」。那麼這個在義寂這本《註解》裡面,它這樣解釋,它說,怎麼樣做到「正心誠意?」它說,「直趣菩提名端心,不求餘事名正意」,這個義就更深了。黃念祖老居士說得好,他說,「唯趣菩提始稱『端心』,餘無所求名『正意』也。」
我們學習到這個「不履邪徑,不欺暗室」,再來看看黃念祖老居士這個標準,你所有的心念,假如都是為了菩提,都為了解脫,為了往生極樂,為了明心見性,為了開智慧,這樣的心才可以叫「端心」,是你的心有端正。你看我們有沒有念念都為了菩提呢?我們有沒有念念都為了眾生呢?有沒有念念都為了慈悲跟清淨呢?我們有沒有念念的想出三界呢?如果你有這個念頭,跟菩提就相應,那這樣的心叫「端心」,真正端正的心。除了這個心以外,所有我統統可以不要,放下來,「餘無所求」名為「正意」。
我看到這一段我很感動,《太上感應篇》講這樣,《無量壽經大經解》也講這樣,所以叫「佛佛道同」。我們不薰習聖賢的東西,我們不知道這樣去修,當然是盲修瞎鍊,得不到成就。我們今天遇到佛菩薩慈悲來接引我,我們親近了清淨的法,原來是這樣叫做「端心正意」,這樣叫開始起修,這樣才叫做開始修行,能夠這樣「端正身心」,你能夠做到這個標準,「直趣菩提」,其他事情都不求,這樣的「端心正意」,當然不會去做其他惡事了,「自然不為眾惡」,不會再去做其他惡事的。如果你做到這個境界,就是「甚為大德」,《無量壽經》裡面講,「甚為大德」,我們常常講某某大德,這個叫「大德」,「甚為大德」,什麼叫「大德?」「德之至也」,德行的最高境界完全的開顯出來,這個叫做「大德」。世間沒有一個福報、沒有一件事情會比這個「大德」,這個「德之至也」更好。
所以《無量壽經》教你,「降化其意」,就降服伏你的心。「令持五善」,什麼叫「五善?」你守好五戒,你不去作「五惡」,守好「五戒」,就是「五善」。《嘉祥疏》說,「降化其意者,願(悕)心入道,令持五善故,順教修行。」你真正的去怎麼去降伏你的心?你發心立願,你願意走上修行這一條路,你去持「五善」,那麼這樣的話就是遵照佛陀,佛菩薩的教誨去修行,叫「順教修行」。那麼你就可以「獲其福德」,你就可以得到兩種果報,遠近果報,「遠近二果,成其行也」,有近的、有遠的。近的果報,因為你持「五戒」,你修「五善」,你在這一世,你就「身安無苦」,你身體會平安,會吉祥,你沒有煩惱苦,身體沒有病苦,這叫「身安無苦」。因為你不再造業了嘛,那過去所造的業,你就是懺悔、改過。那麼遠的果報,「遠果」就是「得生極樂,定證涅槃」。你今生捨報以後,你就可以生到極樂世界,而且可以證得「涅槃」,現世可以得到安樂,「身後往生」,所以這個叫「獲其福德」。我們有幸得人身,我們要做到這個標準啊,所以往生極樂裡面,往生淨土的時候,不得少善根、福德、因緣,這個就是福德,你要「端心正意」,「端心正意」就是福德,你真的做到,這個才是大福田。
所以本段的重點就是告訴你,你能如《太上感應篇》裡面講說,「能如是,然後積德累功」,你如果能從「端心正意」開始做起,你然後開始這樣去做,「能如是」就從這樣開始去做,這談得上說,你開始「積德累功」。我們接下去會講,就是「積德累功」。那麼這樣的「種種諸善」,你開始所有做的一切善行,可以「止於至善」,就是老法師講的,到純善無惡的境界。你到純善無惡的境界的時候,那就「一以貫之」,就是我們所說的一切都清淨。以上是我用黃念祖老居士的《無量壽經大經解》,來跟這個「不履邪徑,不欺暗室」來做一個對照,我相信各位就知道說,怎麼樣去可以做到「不履邪徑,不欺暗室」,就是「端心正意」。
那麼老法師對「不履邪徑,不欺暗室」,也有非常好的一個開示,我這邊把它整理出來,我把它分成幾大段來解釋。
那麼第一大段,老法師說,「不履邪徑,不欺暗室」,它的意涵是什麼?這裡面它的意涵裡面的第一點,老法師說,從這樣開始,你「不履邪徑,不欺暗室」做到了,你往下走下去的才叫做修積,就是修行跟「積功累德」,叫修積,那修積就是我們佛家講的修行。所以修行最重要就是心地要真誠,那麼你心地如何真誠呢?你說,我要至誠心,我要至誠感通,那怎麼樣才可以至誠感通呢?你就是要「不履邪徑,不欺暗室」先做到,這兩句先做到就是真誠心。那麼你從這個地方下手,才是根本修,從根本修。
這個「履」,老法師講,他是說,身之所動,念頭之起,起心動念,身體動作就是「履」,就是只要你起心動念,還有包括你身體在做的,你的起心動念,這個都叫做「履」。我們剛才前面也提到這樣,老法師也是這樣講。那「邪徑」呢,「邪」就是對正來說,邪知邪見、邪言邪行。「邪徑」是指我們身口意違背了正理,這是第三點。第四點,「欺」就是明知故犯,欺騙自己,也欺騙別人。所以「不欺暗室」,如果你內心有這樣一個心結,你內心有這樣的一個祕密,你內心有不可告人的一個計謀,或者一個念頭,這個就是怎麼樣?這個就是你欺騙自己,你也在欺騙別人。你如果這樣還不改、還去做,這個叫做明知故犯。
那麼「暗室」,「暗室」是別人看不到的地方,我們剛才已經講過,也是「善惡初分」的開始。所以老法師說,斷惡修善就從這個地方開始用功才是真正的修行。第七個,「不履邪徑」是講「端正」,老法師也是引用《無量壽經》所說的,端心、端意、端身。我們讀《無量壽經》裡面有提到,「善護口業,不譏他過。善護身業,不失律儀。善護意業,清淨無染」。我想如果你每天的修行,你都能夠當你想要講話的時候,你要造口業的時候,你馬上想到這句話,「善護口業,不譏他過。」
你怎麼樣去讓你的口業修得好呢?讓你有口德呢?你先不要去批評別人的過錯,你從這一條開始修起。你只要看到別人犯錯,別人有過錯,你就不要馬上火上加油,就批評別人怎麼樣,這樣怎麼樣,這樣就批評別人的過錯,你就不能夠端心、端意,你就沒有辦法守護這個口業。「善護身業」就是「不失律儀」,我們要隨時注意我們的行住坐臥、我們的威儀、我們的行為舉止,這個叫「善護身業,不失律儀」。那「善護意業」呢,我們一個妄念都沒有,清淨不染,這樣才是保護你的「意業」。那麼老法師說,「端正」,就是世間人所說的堂堂正正,也就是中國古人對讀書人所講的「讀書志在聖賢」。希望做一個,讀書人希望做一個光明正大,堂堂的君子。以上這個部分是老法師對於「不履邪徑,不欺暗室」,它的意涵,老法師是這樣的開示。
那麼第二大點,老法師對於儒家跟佛家,它的教學目標來做一個說明。老法師說,這個儒家講君子的標準,他君子,要怎麼樣才可以做到君子呢?君子必須要做到「不履邪徑,不欺暗室」,你做到這個標準,你就可以稱為,你是君子。那麼儒家也有三個等級,一個是君子,第二個叫賢人,第三個叫聖人,所以君子、賢人、聖人是儒家的三個等級。那麼君子是聖賢的基礎,你想要做聖賢人,這八個字,就是「不履邪徑,不欺暗室」要做到。那麼佛法教學也分三個等級,佛法講阿羅漢、講菩薩、講佛。那麼阿羅漢就是破見思惑,菩薩是破塵沙惑,佛是破根本無明。所以老法師說,阿羅漢等於儒家的君子,菩薩等於儒家的賢人,佛等於儒家所說的聖人。
但是老法師有做一個補充說,因為儒家跟佛家它還是有這一種教學上的一個不一樣的地方。他說,儒家它是一世的教育,他從出生,胎教開始,一直到老死,慎終追遠,儒家只有講這一世的教育是這樣。那佛法的教學是講三世,是講過去世、現在世、未來世。那麼在空間上,佛家講盡虛空、遍法界,那麼這個部分儒家的教學內容就所不及,就是沒辦法去比的。所以「善與人同」是多麼快樂的事情,我們希求一家善、一國善,那麼整個世界都善,要有這個心願,要有這樣的行持,那就與佛道相應。
所以你只要做到「不履邪徑」,你「不欺暗室」,你就把自己自身修好。你自身修好,你再去教育別人、幫助別人,那麼你這一家就教好了。你這一家如果變成善了,那每一家都變成這樣去做,每一家都變成善,那這個社會就變成善了,那這個國家就善了,整個世界就善了。這是第二大點,老法師對於儒家跟佛家它們的共通點,要做為一個君子也好,佛家做一個阿羅漢的標準也好,你都必須要先做到《太上感應篇》裡面這樣講的,「不履邪徑,不欺暗室」的標準。你做到了,你才可以從這邊修到君子跟阿羅漢的境界。
那麼第三個大點,老法師講,怎麼樣做到誠敬的功夫。所以什麼樣叫做誠敬呢?一切處、一切時,不自欺、不欺人,這是誠敬。所以我們怎麼去做到誠敬?我們在任何時間裡面,任何空間、任何地方,我們都這樣的一個真誠,我們不騙自己,我們也不想去騙別人,叫不自欺、不欺人。如果你能做到這一點,你就是做到誠敬了。
那麼有關誠敬的部分,印光大師開示得非常好,印光大師說,「敦倫盡分」,他一直鼓勵我們在家人怎麼修,印光大師說,「敦倫盡分,閑邪存誠」,深信因果,求生西方。那麼關鍵就是前面「敦倫盡分,閑邪存誠」。那麼只要「敦倫盡分」跟「閑邪存誠」,就是教我們「存誠」、「盡分」。「存誠」,老法師說,就是存心要誠,「不履邪徑,不欺暗室」就是「存誠」,你最起碼做到印光大師講的這個「存誠」這個地步了。「分」就是隨你的本分去做,你能力做多少,你就做多少,盡你的本分。那麼去對社會做利益的事情,去利益眾生,這叫「存誠」、「盡分」的「盡分」的意思。
印光大師說,「閑邪存誠」,這個「閑邪」兩個字,老法師也有開示,老法師說,「閑邪」這個「閑」就是防止。「閑邪」的「閑」是防止,「邪」就是邪知邪見,就是錯誤的思想、錯誤的看法、錯誤的說法。所以「閑邪」就是你「不履邪徑,不欺暗室」,這個也是叫做「閑邪」,也叫做「存誠」。所以「存誠」教我們存心,待人處事都要保持這樣的一個心。那麼老法師又跟我們講,他說,你保持這個真誠心,這個真誠心又跟佛法裡面的菩提心是相應的,也就是儒家講的誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。所以如果你能夠保持這個真誠心,這個真誠心是從「不履邪徑,不欺暗室」修來的,你能夠保持真誠心,就是跟佛法的菩提心是相應的。
那什麼是「誠」?曾國藩講,「一念不生謂之誠」。那講到這個「一念不生」,這個境界是不起心、不動念的境界,是非常高的,「一念不生謂之誠」。我有一次去臨終關懷,那麼跟一位老菩薩,因為她女兒從美國打電話給我,要我跟她爸爸關懷,我就去了。我就跟她爸爸說了很多法來安慰她爸爸。她女兒跟我講,她爸爸生前很執著,所以我就跟他講很多善法,希望他放下執著。說說說,說到一半的時候,因為他的女兒也出家了嘛,他女兒是修禪的,那我是修淨土的。他女兒是修禪的,她們就叫另外一位蓮友在我前面一直念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。我說奇怪,我在跟亡者說法,她怎麼一直在跟我阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。後來我才回神,因為我跟亡者說法,我都眼睛會差不多留三分眉,這個三分眉,我就這樣低眉,這樣來跟他說法。她就這樣阿彌陀佛、阿彌陀佛,我就停下來。
停下來以後,這位他出家的俗家的女兒就來跟他開示,她講那幾句話,我也非常的受用,也很震撼,但是這境界真的很高。她說,她跟她俗家的爸爸講,她說,我本不愛,你偏要來,一念不生,超生淨土,就結束了。這個十六個字是境界非常高,我跟各位講,我本不愛,這個我不是,這個我不是我們的,我們現在講的這個名字的我,這個我就是我們的自性、我們的覺性、我們的靈性。你的靈性本來是希望你不要去輪迴啊,叫你不要去輪迴啊,我本不愛,叫你不要起貪愛。這個覺性是叫你不要去起貪愛,你偏偏要起貪愛,起貪愛就變習氣嘛。那覺性是本具的嘛,所以我本不愛,就是覺性叫你不要起貪愛,我本不愛,你只要不造業,你不要造這些業,就不會去變成業報身,就不會輪迴啊。
所以我本不愛,你偏要去愛,那就造業,就感得輪迴啊,所以我本不愛,你偏要愛,那你偏要愛以後你就會去造業,造業就要感得果報啊。那你偏要愛,那個你就是現在你有習氣的那個你,你偏要愛。如果你能夠,剛才講的,你能夠斷「五惡」,離「五痛」、「五燒」,你能夠把它徹底的斷除、斷愛。一念不生,你真的真誠心發出來,菩提心發出來,跟菩提心相應。除了菩提以外,其他統統的心念都不要,其他無所求,這樣的「端心正意」。如果你能夠發這個心出來,那叫真誠心的話,那叫會相應,一念不生。一念不生就是超生淨土,你的心就是淨土世界。
我是想到曾國藩講這個「一念不生謂之誠」,我就想到那一次的跟亡者說法,一個很有讓我領悟的一個開示,在這邊也把它帶進來。所以誠是清淨心,沒有一個雜念,沒有妄想、分別、執著,這樣的心是真誠心。但是老法師跟我們講,他說,現在的人有幾個有這樣的誠心呢?每天胡思亂想的,妄想、念頭不斷,他說,沒有誠了,所以就把真誠兩個字誤解了。所以「存誠」要用真心,不用妄心,就是交光大師《楞嚴經註解》裡面提到的「捨識用根」,這個「識」就是染污、就是執著、就是妄想、就是分別。那「根」就是根性,就是見性、聞性。
我在上一回有跟各位講過,什麼叫見性?什麼叫聞性?我特別有舉一個女生去喝酸辣湯,去點酸辣湯,老板就用溫溫的酸辣湯給她喝。她一喝到酸辣湯的時候,說我不要,這個酸辣湯不熱,我不吃。她因為她沒有用見性,她是用分別、執著、妄想。為什麼?那個酸辣湯,如果你第一口把它嚐下去的時候,你知道它是熱,或是知道它是冷的,或是知道它是涼涼的,你知道的那個知就是見性、就是根性。但是問題你守不住那個根性、守不住那個念頭,你守不住那個第一念。那麼你的習氣就在第二念就起來了,這個是冷的我不要吃,那個不要吃,第二個念頭那個就是習氣、那個就是識,你就是用識了,不是用根性了。所以交光大師的捨識用根,根性就是你守住第一念。那麼妄想、執著、分別,它是識。
所以你存誠,你就是佛家講的菩提心,也是儒家講成聖成賢的基礎。那麼善導大師說,「一切皆從真實心中作」,那是存誠,決定不為自己,為自己會有過失。你要問為什麼,因為老法師跟我們講,為自己是迷,為眾生是覺。那麼為眾生,你自己也是眾生之一啊,如果你念念都為眾生服務,那個叫做大愛,那個叫做大我,大我它是真心。如果你是念念都為自己的,那是小愛,那是小我,小我它是妄心。
那麼第四大點,老法師講,「不履邪徑,不欺暗室」,非做不可。這個非做不可,他講,它的重要性的第一點,他說,「不履邪徑,不欺暗室」,你應該去做,而且非做不可。那麼這句話,這兩句話,就是「不履邪徑,不欺暗室」,它是,剛才講是你做到了,就是誠心,誠心它是跟菩提心相應,那麼這兩句話就是菩提心裡面的深心。他說,深心是好善好德,真正的好樂。什麼叫做好樂?你去做到這個標準,就是「不履邪徑,不欺暗室」,是你真正願意去做,而且你發心去做,那樣就是得到安樂,你心中沒有煩惱,那是真正的好樂,你喜歡這樣去做,這樣的話,沒有絲毫勉強。所以造福,積功累德都要從這個基礎上發揚光大,否則老法師說,不要說是你修道難,你連趨吉避凶、消災免難都辦不到。
為什麼有些學佛人,為什麼很多行善的人,他沒有辦法趨吉避凶,他沒有辦法消災免難,為什麼?他也是修行人啊,他說,他也有在做善事,可是為什麼他沒有辦法避開這些凶險、這些惡難呢?因為他沒有真正去「端心正意」,他就所造的福跟積功累德,沒有辦法去消除他的業嘛,得到福報而已嘛。我們前面有講過,福不能抵業,但是功德可以滅罪。滅什麼罪?滅你的貪瞋癡,貪瞋癡慢疑,滅你的罪就是消你的業啊。那你過去世的業就透過懺悔、改過,懺悔啊,悔,將來不再造,真正的懺悔是這樣,懺過去的行為。所以說,第二點,你要怎麼去造福,積功累德,要從這個基礎出發。
那麼第三點,為什麼非做不可。老法師說,不論哪個宗派,你是密宗也好、你是禪宗也好、你是淨土宗也好,你都是講求根本修,這兩句話是大根大本,它有無盡的深廣。那麼第四個,佛法教學的目標有三個,第一個,斷惡修善。第二個,破迷開悟。第三個,轉凡成聖。那麼你第一個,要做到第一個,斷惡修善,你連善惡都不認識,那惡怎麼能斷呢?善怎麼能夠修呢?所以佛法講了這三個層次,我們第一關我們要先做到,你有能力清楚明白什麼是善、什麼是惡,這是佛家講的開悟的開始。你真正從這個地方開始覺悟,那麼第一個目標達到,你才不會墮到三惡道啊。所以善惡的標準如何去辨別,《感應篇》是一個很好的標準,它從原理原則上來說,它把善惡全部都說盡了。
但是老法師說,現代的人粗心大意,你縱使把《太上感應篇》背上三千遍,但是如果你沒有真正去落實、你沒有真正去做,你沒有辦法去辨別善惡的時候,那麼你的惡就不容易斷,你的善就很難修積,道理就在這個地方。所以老法師跟我們講,劉素雲居士也跟我們講,你真正做到老法師講的老實、真幹、聽話,這個「不履邪徑,不欺暗室」,剛才講過它是「閑邪存誠」,印光大師講「存誠」,那麼存誠就是真誠心,它是跟菩提心相應的。所以你真正做到這一句,那就是老實,如果真正做到這一句,不去做,叫做真幹。那如果真正去做到「不履邪徑,不欺暗室」,做到了,叫聽話。你從這樣去念佛,那念念就會「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」
那麼第五個大點,老法師說,念佛人求生西方一定要修這一條,它是必要的條件。他說,我們念佛人想求生淨土,這兩個字都搞不懂,還是迷惑顛倒,還是迷惑,因為你惡業還繼續造嘛。但是很多修行人說,我口沒有造啊,我身體沒有造啊。可是老和尚說,你的意在造啊,跟俞淨意公一樣,你的心在造,你的意念在造啊。你的意念在造,你雖然嘴巴沒有說,手、身體沒有去做,可是你心在造啊。那麼意在造的時候,念念就跟惡相應,與善不相應,這樣念佛往生會碰到障礙。這是第一點,為什麼念佛人一定要做到這一條。
那麼第二點,《彙編》裡面講得很多,老法師說,它所舉的公案故事,老實說,只不過是所有因果故事裡面的萬分之一、二而已,沒辦法全部舉出來。但是如果我們薰習這個以後,我們真正心清淨了,我們留意的話,老法師說,現代這個社會你仔細觀察善惡的果報,清清楚楚、明明白白,你就會了解、會明白。所以你如果薰習《太上感應篇》,你對善惡會有個了解、明白,那麼對這個世間的事情,發生的事情,你就知道說,诶,這個是善惡果報在演給我們看,你就會知道。但是如果你沒有薰習因果,你沒有薰習《太上感應篇》,你沒有心清淨,你粗心大意的人你看不出來,你心思細密才看得出來,這是第三點。
第四點,老法師說,身口意三業裡面,最重要的是意業,就是你的起心動念。如果你起心動念都為眾生,那這是善。如果你念念都為利益自己,老和尚說,這是惡。那麼老和尚又說了,你利益自己,也想去利益眾生,這樣可不可以啊?老和尚說,這個叫惡中有善。如果是說,我先利益眾生,再利益我自己,好不好?老和尚說,這個叫善中有惡。老法師這樣給我們慈悲開示,我們要謹記在心,念念就是替別人著想就好了。
那麼第五個,要能夠辨別清楚,斷惡修善才有個入門之處,所以「邪」跟「暗」含意很深廣,非常微密,「不履邪徑,不欺暗室」是要從微密的地方去做起。
以上我們薰習到這裡,就把所有「不履邪徑,不欺暗室」的第一段,我們大概把它分析得很詳細。今天為什麼講這麼一段而已,因為這一句「不履邪徑,不欺暗室」是善惡的分水嶺,善人跟惡人從這個地方開始分起,也是我們這一本《太上感應篇》裡面所講,最重要的一個關卡在這裡。老和尚講過,從以下開始才是真正的修行,所以我們花得比較多時間來講這一段。
那麼我接下來要講一個履邪徑、欺暗室的慘烈果報,就是他走到歪路去了,他去做不好的事情。這個事情它的故事名稱叫三狗公案,三隻狗的故事,三狗公案。這個發生在一九七八年八月,發生在我們台灣省台北縣三峽的地方,就是台北縣有個樹林跟三峽。有一個果農叫蔡阿旺,他有一天,就在一九七八年的八月早上起來,他要到山上去,去摘荔枝。結果他突然間爬上山坡的時候就看到三隻土狗跑出來,這三隻土狗嘴巴都咬著血淋淋的肉還有些腸子,他不曉得是人的,他以為是豬的腸子啊。然後蔡阿旺就尋著那個血跡找上去了,就找到一個廢棄的防空洞。在防空洞就看到一個老人躺在那裡,大概六十幾歲,下半身肚子這邊全部都剖開,流著這個腸子,器官都外露。有一點神經失常的一個女孩子,她披著髮,在那邊把那個腸子在那邊玩耍,當項鍊在玩耍。
那個蔡阿旺嚇得頭皮發麻,趕快跑去跟警察報案。警察就到現場來了,根據這個屍體,他就查出他的身分,這個人姓廖,生前是個法官,住在樹林,台北縣的樹林。這個法官,廖姓的法官,一九四九年跟著國民政府到台灣,他很有法學的基礎。那麼在一九五三年,他審判一個案子,是海關的一個關員收受賄賂,那麼這個關員被判有期徒刑十年。那麼二審的時候這個廖姓法官來主審,那麼他這個海關的關員他有一個情婦叫粉妹,長得很漂亮,一起出庭。然後他就在那邊開庭的時候就大吼大叫,在那邊責罵。結果暗示,後來就打電話給那個律師,叫那個律師來找他,那律師只好,沒有辦法,只好送一筆錢給他,然後請那個關員的情婦粉妹去陪他睡一個禮拜。
那麼後來這個姓廖的娶了一個八德鄉的一個叫翠翠的女孩子,生了一小女孩,小秀,兩歲的時候,她媽媽翠翠就死掉。死掉以後,這個姓廖的他更變本加厲,沒有懺悔,他就把這個智障的小孩,這個小孩子後來兩歲的時候,她得了這個智障,因為發燒後來就得智障。他就叫這個保姆給她帶,在另外一個地方住。然後他跟她講說,妳不能告訴她說,她是我的女兒。
後來他又審了一個案子,審了一個案子以後,這個案子是一個商人,他的布料賣給另外一個廠商,另外一個姓莫的廠商,那麼這個姓莫的廠商,這個布料賣給他的時候,這個布料裡面被掉包了,剩下一些廢布跟紙板。那這個姓莫的就很不高興,就跟他恐嚇,他們兩個就互相恐嚇。那這個姓李的,他也用一些黑道關係要來恐嚇姓莫的這個商人,兩邊後來就互告,互告以後,被用詐欺跟恐嚇來起訴。這個姓李的商人,他太太月珠就也是很精明,那麼他們覺得說,奇怪,這個案子很可疑,就去查。後來才知道是他們的經理調包,把那個布料真的拿掉,換一些廢布進去。
後來他被判刑兩年,被判刑兩年以後,她也拿出這些證據,但這個姓廖的也不幫她做證明。後來就跟她暗示,後來送他三十萬塊,那時候三十萬塊很多錢,還給他吃喝嫖賭、吃喝玩樂。完了以後,這個人還是被判兩年半,去服刑,後來在獄中心臟病死掉。那他太太月珠就很難過,就在家裡辦完喪事以後就上吊自殺。一個很普通的案子,害了兩條人命,就是這個事情就這樣結束。後來他退休以後,三十幾年以後退休,就隱居在樹林,在深山裡面,跟一個寡婦同居。
那時候他大概自己覺得罪惡做得很重,就去也要吃齋念佛,但是來不及了。就是在那一天,他叫他保姆把小孩子帶去三峽一個大廟要拜拜。要拜拜的時候,那個女孩子經過那個防空洞,就吵著一定要進去玩一下、坐一下。他就陪她進去,那叫那個保姆到大廟先等。就坐下去沒多久,三隻野狗就闖進來,大概那三隻野狗本來是住在裡面的,就不分青紅皂白就咬下去,就把他整個腸子都咬出來,就死掉了。
所以這個案子給我們一個警惕,就是東嶽廟裡面有講一句話,它說,「陽世奸雄,忍心害理皆由己;陰司報應,古往今來放過誰。」還有蘇格拉底有講過一句話,他說,看得到的東西,不稀奇,也不再稀奇,看得到的東西,不再稀奇,也不稀奇,看不到的東西,說是神祕,才是神祕,你看不到嘛。他把它再轉過來說,看得到的報應,再稀奇也不稀奇,看不到的報應,說可怕才是可怕。那我今天就是用這個法官的一個下場,來印證履邪徑、欺暗室的慘烈果報。
我們今天就講到這裡。如果講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国