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第31集

感应篇汇编第31集(点击播放)

《太上感應篇彙編》(第三十一集)  黃柏霖警官主講 2013/07/07  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0031 各位尊敬的同修大德,大家好!今天我們共同來研討《太上感應篇》第十七句,【積..

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感应篇汇编第31集

黄警官感应篇汇编--相关内容

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感应篇汇编第31集

《太上感應篇彙編》(第三十一集)  黃柏霖警官主講
2013/07/07  臺孝廉講堂    檔名:57-109-0031

各位尊敬的同修大德,大家好!今天我們共同來研討《太上感應篇》第十七句,【積德累功。】請各位翻開《太上感應篇彙編》經本一百二十頁,我們來朗誦經文:
【積德累功。】
【存諸心。曰德。見諸事。曰功。由少至多。曰積。由卑至高。曰累。德不積不崇。功不累不大。茍能閔閔然。如農夫之望歲。汲汲然。如商賈之營財。今日積一德。明日又積一德。今日累一功。明日又累一功。夫所謂天仙一千三百善。行之只在四年。地仙三百善。行之只在一年。第人不能。恐至中廢耳。蓋為錮蔽既深。習染難除。理不勝欲。良心旋發旋止。故終無為善之機也。惟願世之發善願者。具一片真信心。勇猛心。精進心。堅永心。勿吝財而中止。勿畏譏而自疑。勿狃於便安而不能奮發。勿牽於私欲而少於剛斷。勿聊且塞責而半途自廢。勿安於小成而快然自足。勿妄希高遠而不務實修。勿因事大而畏難。勿因善小而忽略。勿以事冗而推諉。勿矜惜名節而不救患難。勿勉於昭昭而墮於冥冥。勿勉於動作而忽於語言。勿空為美言而實行不副。勿持於常而忽於暫。勿勤於始而怠於終。勿避嫌。勿避怨。勿因循。勿間斷。勿鹵莽。勿圖報。勿務名。凡遇一切善事。皆歡喜行持。委曲成就而後已。方是奉持真種子也。】
那麼這一段對我們來講是非常重要的。我們從前面的「不履邪徑,不欺暗室」,接下來就告訴你把『積德累功』擺第一個。我們講說,德不修不厚,我們的性德如果不能夠開發出來,你就會帶著業障,「萬般將不去,唯有業隨身」,就帶著這個業障去輪迴轉世。所以我們只要性德開發出來,我們要學習佛陀在人間示現作佛,佛陀就示現給我們看,佛陀就是他的性德完全開發出來了,他成佛了。所以我們要學習佛陀,我們要學習中國儒家的孔子、孟子的德性也開發出來。所以這個「積德累功」就是要積聚我們的德業,那麼「累功」就是累積我們的功行。
這裡面有幾個生字我們來認識一下,各位看一百二十頁最後一行:
『苟能閔閔然』,「閔閔」就是很關心、很擔心、很期盼這個樣子,像農夫怕稻穀長蟲、怕稻穀歹年冬。我們台灣叫歹年冬,就是說遇到乾旱了,遇到雨下太久了,這個稻穀都會受影響,這叫「閔閔然」,一直很擔心說,稻穀收成不好,這叫「閔閔然」。
翻過來一百二十一頁,『汲汲然』,『商賈』就是商人。「汲汲然」就是什麼?我們說汲汲營營,我們在講這個人很會奔走,叫汲汲營營。「汲汲」是什麼?「汲汲」就是心裡很急切,一直想要得到,就像商人一直擔心有沒有利潤、有沒有訂單,這叫「汲汲然」。
接下來一百二十一頁的第三行,『地仙』,我們這個『天仙』,大概我們從字義上我們了解。「地仙」是什麼?「地仙」就是說,他是屬於道家裡面的神仙系統裡面的一種。可是這個「地仙」,他是中級的,他是屬於中級的神仙,他有「神仙之才」,他可能在生前有修行,他有「神仙之才」,但是沒有「神仙之分」,他不能到天上去。可能是照道家的解釋,他可以長生不死,因為道家都在修長生不死。事實上是每一個人都一定會死的,不可能說長生不死,一期一期的壽命。我們這個人間就是分段生死,就是你一段一段的這個生命就結束了。所以有人就活了,一出生就往生了,有人就三十歲、有人就四十歲、有人就五十歲、有人就六十歲,但是最多也是九十歲、一百歲,還是要走。這叫做,我們就是凡夫沒有出離六道的話,這個叫分段生死。
其實分段生死從什麼地方來的?分段生死從你平常的念頭嘛,你都會一段一段的,一會就是很興奮,一會就很憂傷,我們這個三界就是苦樂憂喜捨。你平常都累積那種苦樂憂喜捨,分段,分段,你就注定是分段生死的,那生死就是煩惱啊。所以這個「地仙」,他想要長生不死,道家是講要修長生不死,事實上不可能。這個身體是四大五蘊的結合,它終須會敗壞,一定會敗壞的。四大就是地水火風,五蘊就是色受想行識。如果你要照我們功能給他分析,地水火風就是物質,我們這身體就是物質,它是因緣和合的。五蘊就是色受想行識。
我們讀《心經》裡面講,「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。」觀世音菩薩他是法身大士,他已經沒有我執、法執了,所以他「照見」,他「照見」就是他見道、他見性了。你有禪定功夫叫照住,老法師有講過,你剛開始是透過觀照,像我們現在在讀《太上感應篇》就是靠觀照。觀照,你透過修行就會有禪定功夫,那叫照住,你心就安住了。但是你安住,你有禪定還不行,你還要有智慧,叫照見。他見到自己的自性了,像六祖大師一樣,對不對?六祖大師要往生的時候,弟子在那邊哭。他就跟弟子講,他說,你們哭什麼?我都先跟你們預告,我要走了。我知道我自己要去哪裡,我先跟你們講。我都已經知道要去哪裡,你們哭什麼呢?我不知道要去哪裡,你們哭才有用。我自己已經知道要去哪裡,他去當佛了,那你們哭什麼呢?就好像說,你已經知道這個人要去。我們比如說了,比方說,因為跟你講說,月亮、太空太遠了。譬如說這個人要飛到美國去,那你知道說,他要落地就在美國,那你會不會很安心?這個人一定要往生極樂世界,那你就安心了。有些人修的功夫好,他會預知時至,他有佛來接引。那你會不會很放心?佛來接引他了,這個才真正的長生不死。
所以到極樂世界就無量光、無量壽,無量的智慧、無量的德能、無量的壽命,因為他不再生死輪迴了,他來的話都一定是乘願再來。他一樣跟你在人間示現,他一樣借父母的身體裡面出來的。就像佛陀一樣,借淨飯王的太太摩耶夫人的肚子出來,那佛陀就演給你看。對不對?像倓虛老法師,東北那個倓虛老法師,他爸爸去祈求觀世音菩薩賜一個兒子給他。結果他祈禱完以後,他媽媽當天晚上作夢,就夢到一個印度的梵僧,梵僧就是印度,印度叫梵嘛,那梵僧就是一個印度的出家人,跟她講說,要跟她借房間嘛。他媽媽東北人嘛,她說,我房間不借。她以為是這個房子的房間,她說,房間不借。他說,妳答應就可以了。她說,不行,要問男人。她們叫男人叫丈夫。她說,要問我的男人。現在大陸還叫我的愛人,不叫我的男人。她說,問我的男人。他說,妳答應就可以了。诶,她媽媽就沒有答應。他就進去,就受胎了,那出來就是倓虛老法師了。
所以倓虛老法師一出生的時候,還不會講爸爸跟媽媽,他講的第一句話不是爸爸跟媽媽,講吃齋、吃齋、吃齋。你知道他乘願再來的,吃齋就吃素啊,對不對?所以你要好好修行,不要一出生開始學話就吃肉、吃肉、吃肉,那就不行了,對不對?你要說吃齋、吃齋,這表示他有修行。所以你說,對他來講,對倓虛老法師來講,他有沒有分段生死,他沒有,他乘願再來,他表演的嘛、示現的嘛。他可能在人間,他要來示現七十年、八十年,他乘願再來,他表演完以後又回去了。
請問一下,他有沒有生死?他沒有生死,他不生不死。你看他留下很多他的經典著作在人間,我們現在還在看《影塵回憶錄》,就他寫的,寫他的一生。那你說,倓虛老法師有沒有往生?他沒有啊,他好像在啊,你現在在看他的書,就好像他在你前面一樣,一樣道理。所以我們要了解肉體會有生死,慧命沒有生死。我們就在追求這個東西,就這個智慧。智慧的生命叫法身、叫慧命。肉體的生命,佛陀示現給你看,都會經過生老病死,佛陀一樣八十歲入滅。佛陀到往生的時候,背部還是很痛,因為印度比較潮濕,所以有一點像我們現在講的腰酸背痛,那佛陀也會啊。阿難尊者就把他披著佛陀的搭衣,佛陀在那邊搭衣披完,就吉祥臥,就往生了,圓寂了,這個才是真正的長生不死。
『第』,第三行,「第」,「第」就是轉折的意思,「第」就是但是。
第四行『錮蔽』,「錮蔽」就是什麼?執著、染著這個意思,叫積重難返。我們如果用在字義上,「錮蔽」我們不好體會。如果我們講說,執著、染著、習氣,那我們就懂了。有時候習氣真的很難改,執著真的很不好放下來。有些人就很固執,他就轉不過來啊,「錮蔽」。如果你不學習佛法,你不薰習般若,你不從事菩薩行,去做利他,我跟你講,習氣真的很難斷。什麼樣的脾氣,就是什麼樣的脾氣,生下來就是那個脾氣了,一出生就是那個脾氣,懂事就開始那個脾氣了,一到往生還是那個脾氣。
我以前在講《金剛經》的時候,在基隆淨宗學會講《金剛經》,有一個師姐,她聽我講《金剛經》。《金剛經》你要無住生心,你要有辦法不著相啊,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」啊。你看她學到七、八十歲了,年紀也七、八十歲了,師姐,她坐在我前面聽《金剛經》,常常在吃飯就跟我埋怨,她先生怎麼樣、她先生怎麼樣。她先生是基隆的台肥的廠長退休的。那我就跟她講說,她說,她師兄沒學佛,會墮落。我說,有些人他前世都修好了,他心清淨。他每一次跟她講,她只要他跟她講說,那煮飯時間到了,妳怎麼沒有煮飯給我吃?她就開始發脾氣了,她說,你沒看到我在讀《金剛經》嗎?她馬上就著相了,那就跟他小聲到大聲了。
我聽完就跟她說,師姐,妳不能這樣,學《金剛經》第一個要先學會「降伏其心」嘛。佛陀不是在說,「云何降伏其心?」須菩提不是在問嗎?「云何降伏其心?」妳根本沒有降伏妳自己,妳就降伏別人。我說,妳「降伏其心」,妳沒有做到。她聽不進去。所以聽經只是一個方便,老和尚講,聽經,講給那個放不下的人聽的,放得下的人,他一聽就懂了。就是放不下,不上不下的。我跟她講,她還聽不進去。我說,妳七、八十歲了,脾氣要改了。這就是「錮蔽」。我說,習氣要改,已經這麼大年紀,我不好意思講,什麼時候走還不知道,妳還不趕快改。她聽不進去啊。
像我以前脾氣我也不好,可是我現在真的有進步,我自從開始這樣不斷的不斷,這樣講因果,這樣修行以後,自己不斷這樣觀照,我脾氣真的改很多。以前我很容易被境界轉,很容易發脾氣,官場待久了,官僚的那個習氣都還很重,現在真的改很多,我自己也知道。雖然我沒有辦法做到像老法師這麼好,但是我自己覺得我比以前進步,進步就好。那我就跟她講,她就聽不進去,那個老師姐。她說,老師我跟你講,我都已經七、八十歲了,因為她當過老師嘛,你看老師她自己本身也沒有改。老法師,昨天我們才講說,在家跟父母學、在學校跟老師學,那你說小朋友怎麼辦?妳怎麼做人家的師表呢?她聽不進去。她就跟我講,我都已經七、八十歲了,我媽媽都沒辦法管我,他為什麼要管我?你看從出生到現在,就是這個脾氣,改不了。
就有一次她開車,我就跟她講說,妳師兄是菩薩,他是來護持妳的,護法,她聽不懂。她就後來去聽我講經的時候,開車的時候經過金山,台北要往金山那個隧道,發生一個大車禍,這樣砰,整個撞下去,人幾乎死掉,全身這個傷、那個傷,到後來那脖子差一點扭斷。你知道到最後誰幫她洗衣服,幫她煮飯給她吃?她先生。他根本就是表演的,人家他業障比妳輕,心地比妳清淨,妳不要以為妳修得好,念幾句佛號就說妳要上西天了。就是這樣,「錮蔽」。台灣話跟這個,台灣話有一點像,台灣話講這個人很固執,叫「錮蔽」,「錮蔽」就是這個人固執。我講台語,大陸人可能會聽不太習慣,但是台灣的用語叫固執,就是「錮蔽」,我覺得這樣還滿有意思的。
接下來第四行,『旋』,連接兩個詞之間的一個轉接詞,連詞。它「旋」就是表示一邊這樣,那另外那邊是那樣,這個意思是這樣。
倒數第四行,『勿狃於便安』,「狃」就是習慣,倒數第四行,「勿狃於便安」,「便安」是什麼?「便安」就是便利、安穩,就是很舒服、很舒適。
倒數第三行,『勿牽於私欲而少於剛斷』,「剛斷」就是剛毅決斷,就是立即要當場下決心的,這種叫「剛斷」,很果決。
『勿聊且塞責』,「聊且」是什麼?「聊且」就是姑且,就隨隨便便,好了好了,沒關係了,這是姑且。「塞責」就敷衍塞責,應付應付。
倒數第二行,『快然』,「快然」就覺得很滿足的樣子、很喜悅的樣子。
那麼再下來最後一行,『冗』,「勿以事冗」,「冗」就是繁雜,很麻煩、很繁雜。
『矜惜』就是珍惜。
再翻過來一百二十二頁,『昭昭』,「勿免於昭昭」,「昭昭」就是說,大家看得到的地方,很明亮的地方,叫「昭昭」。
『冥冥』就是私下、暗中,大家看不到的地方,這叫「冥冥」。
再下來第三行,『因循』,我想大家都知道因循苟且,「因循」就是懶散、怠惰。
『鹵莽』就是很粗魯,而且很莽撞,就是「鹵莽」。
第四行,『行持』,就是佛教的用語,這是佛教用語,就是精勤修行,我們講說,依教奉行就是「行持」,真正去實行叫「行持」,老和尚講的,真幹就是「行持」。這個是佛教的用語,在《萬善同歸集》裡面講,「是以佛法,貴在行持,不取一期口辯」。佛法不是在說的,不是在辯說你有多行,你經典讀多少,不是,在問題是你能不能做得到。你口說不能心行,那不是「行持」。這個是「行持」的意思。
我們現在再翻回來,我們來解釋這段的白話:
這個白話解釋,『存諸心曰德,見諸事曰功』,這個有兩種解釋,我是從比較深跟淺我來解釋這一段。有一些的說法就是,「存諸心」是什麼?他說,存在內心的,內存於心叫「德」,外見於事叫「功」,有一些人的說法解釋是這樣。那我個人是覺得,既然這一條是「積德累功」,「德」是性德,所以「存諸心」就是說,因為我們,各位你要了解,其實在佛經上講,心也是假名。我們講說體、相、用,我們的心體、我們的性體就是我們的覺性,我們的覺性有見聞覺知的作用。可是我們這個覺性它就有體相,這個相,譬如說,你展出來,展現的莊嚴相、智慧相,你的德相,比方說這個相。那你要產生一個功用啊,你既然智慧已經開出來了,那你要去幫助別人,大慈大悲,那就是用,你要去救濟別人、你要去原諒別人,這就是用,就體、相、用。我們的心體就有這個功能,叫體、相、用。
在「三時繫念」裡面講,「是心是佛,是心作佛」,佛性就是你自己,你有這個佛性。但是你從這個佛號,念這個佛,「是心是佛,是心作佛」,你這個心就是什麼?我們在「三時繫念」裡面講三種心,一個是我們的清淨心,我們的覺心。第二種就是「緣慮心」,「緣慮心」,譬如說你很煩惱、你很執著、你很罣礙、你很牽掛,那就是「緣慮心」。譬如說小孩子出去了,一直還沒有回來,媽媽就一直很煩惱,他到哪去了,「緣慮心」。第三個,就一般人,世俗人講的,我心很好啊,他講心臟,他以為心臟是心。所以這個心就是我們性體的作用,我們假名為心。那我們講,我們如果修得很好的人,慈悲心。凡夫很執著的話,我們說,他很慳貪,慳貪心。所以這個地方,「存諸心」,當然是在講我們的性德。所以我解釋說,從本性流露出來的心,「諸心」,這叫做「德」。那麼將這個心,此心落實到日常生活,日常的萬事,這個叫做「功」,這叫「功」。
功德,他這個「德」跟「功」怎麼樣?『由少至多』,剛開始由少一直累積到多。就像我以前,我還沒有學佛,一樣啊,我也不會去行善,但是我就慢慢去累積,慢慢去不斷的去累積、去累積,累積到現在,自己的布施比較有喜捨心。以前也不太,剛開始布施的時候也是會捨不得啊,「由少至多曰積」。所以今天我帶來,本來我幾十年前我在修行的,在菩薩行的時候,我看這個時間,都在二OO五年,二OO五年到現在是八年前。我那時候,我現在因為講經時間比較忙,我以前的時候,講經課程沒那麼多的時候,現在又加上道場法務比較忙,我以前真的是很用功在布施。這裡講說,「由少至多曰積」,其實真的,福德是不斷不斷這樣累積過來的。
我今天在翻的時候才去看到說,我以前有做這麼多事。你看這就是台灣的報紙登的,腦瘤纏身二十一年不敢開刀,顏面麻痺動了六次手術。我看了就很感動,很感動以後,你看我就把他匯錢下去。那時候就,我雖然錢不多,我就給他匯下去,匯了一點錢給他,匯到家扶基金會。台灣有一個基金會叫家扶基金會,我就匯了一些錢下去給他,就在這裡。我那時候累積很多,一場車禍,貧戶喪失貧戶資格,沒有錢開刀,我馬上就匯錢,也是匯錢下去給他,那這邊還寄收據過來給我,這是創世基金會。這個沒有爸爸媽媽,爹老孫幼靠廚餘維生,我看了就很感動,廚餘是人家吃不要的,拿來吃,我看了以後我也很感動。孫子跟阿公住在一起,沒有錢,吃廚餘的菜,我看了很感動,诶,我就一樣匯錢下去,我匯錢,錢都不多啦,我匯錢下去。很多了,走路要走十二公里,付不起校費、學費,我也去寄給他。九歲的小孩子站不穩,我也去寄給他。我現在自己看到說,以前我是有這樣的一個愛心跟布施的心啊。慢慢這樣累積到現在。那大錢的話,以前可能布施只有五百,可能一千、五千。
那一天一個師姐跟我講說,黃師兄,我現在要救一種鳥,叫鵪鶉,台灣叫鵪鶉,就是專門人家在餐桌上,吃起來像鴿子一樣,那種菜,餐點,就把牠皮、毛剝一剝以後就炸一炸,那就變成一道餐桌美食。她說,五千隻的鵪鶉要被殺了,怎麼辦?要救去牠。我說,多少錢?她說,要五萬塊,一隻十塊錢。我說,那也便宜啊,我說,一隻十塊,還包括飼料費啊。她要送到護生園區,她打電話給我。我說,好,可以,沒有關係,這算我的,五萬塊。我薪水一個月,如果沒有加超勤的話,這講開也沒有關係了,台灣的薪水制度,才幾萬塊而已,不加超勤的話,那裡面還包括主管加給,五萬塊就去掉我一個月的薪水的三分之二,那還要給家人生活費。
所以我以前在布施的時候,我要捐一百萬,捐給人家那個慈善機構的時候,我是分期付款,這樣繳三年,我三年就繳一百萬。我以前繳九年,連續繳九年,這樣一個月二萬八。我那時候薪水還沒現在那麼多,那時候才領不到幾萬塊,幾萬塊去掉二萬八,幾乎三萬,那還要生活費,「由少至多」。我總是走過來了,就是怎麼樣?布施的目的就是把慳貪心,把它捨掉。诶,總算走過來了。這個就是「由少至多」,我們每一個人都要學習這樣。
所以老和尚剛開始布施的時候,他沒有錢,他是軍人轉下來的,他在台中蓮社,慈光圖書館,跟李炳南老居士。老和尚說他福不夠,他出家以後沒有人要供養他,他到臨濟寺他不會做法會,他只好被逼著離開。我現在這一次,陪老法師到斯里蘭卡,斯里蘭卡總統請他去,警車開道。你看起來老和尚好像很風光,老和尚「如如不動,不取於相」,對著一千多個人,斯里蘭卡的文武百官,那個將軍是四星上將的,海軍的、陸軍的,全部聽老和尚在台上開示「建國君民,教學為先」。我們覺得老和尚,我們覺得好像他很了不起,對不對?老和尚無相啦,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,他的德行已經完全開發出來。老和尚沒有這種執著,沒有說什麼掌聲不是掌聲、面子不是面子,警車開道。老和尚去斯里蘭卡是被當成總統待遇,因為他們是一個佛教國家,非常禮遇、非常尊重有德行的高僧大德,他們總統有善根。
老和尚剛開始的時候也不是這樣,你現在看他才幾十年而已,五、六十年而已。老和尚今年八十七了,二十幾歲出家,也差不多六十年了。他剛開始沒有錢布施,跟他老師講。老師跟他講,一塊錢你有沒有?師父說,有有有,一塊錢有。他說,你用一塊錢布施。他問老師說,一塊錢怎麼布施?老師說,那麼多同學來聽經,你一塊錢去買糖果給大家吃。一塊錢可能買不到一個包子,什麼都沒有,但是一塊錢買幾個糖果可以吧?老和尚就從一塊錢去買幾個糖果,人家聽完經以後送給大家,一個糖果,一個糖果。所以我常常鼓勵蓮友,跟人家多結緣。來聽經,我準備個餅乾,多幫人家服務,當不請之師。老師,不請之師,幫助別人,「由少至多」。福報,菩薩是有福德不受福德,但是修行沒有福德不行,所以叫福慧雙修。如果你去看《文昌帝君陰騭文》裡面講,怎麼修福德、怎麼修福報,「福田心地說」裡面很多,好像是二十四種。
我自己就是這樣一路走過來啦,自己出生很貧寒,以前小時候窮到不行,連個吃飯的菜都沒有。小時候這種天氣這麼熱,我們哪是吹冷氣啊。小時候都是出去要出去撿什麼?撿地瓜葉,去撿花生米。舅舅在收割的時候,稻子,因為我們家裡沒有田,我就去舅舅割的那個田去撿稻穗。舅舅多多少少會幫我一點忙,有些地方沒有把它刷乾淨的,他去幫別人割稻,他就把一些沒有刷乾淨,就夾在裡面就把它丟下去,我去把它撿起來。舅舅有時候就有點打pass的味道,就是這樣,以前那種腳踩的割稻機很有意思。所以這個童年我都過去了,都經過,很美,我都覺得很甘甜又很甘美。
他就這樣,這樣刷,刷那個稻穗下去,那總有幾把沒有刷到,丟到旁邊,舅舅就會打眼光,诶,就是跟我講說,那邊還有幾棵稻穗,我就跑過去撿。這樣一串一串累積起來,變成一大串的稻穗。回來怎麼做?媽媽要養雞啊,就把台灣的那種,台灣話叫簸箕,國語叫畚箕,就竹子去編的,有點像籃子不像籃子,它是一半的,就把它蓋過來,倒蓋著,然後稻米在上面這樣甩,用甩米的。甩完以後,那個稻穀就跳出來,跳出來做什麼呢?那些稻穀就是給雞吃,要不然雞要吃什麼?就是給雞吃。
我時常跟蓮友講,我說小時候是最苦的時候,跟媽媽在稻田裡面,菜園工作,媽媽就是把我帶著,然後就拔地瓜葉,拔地瓜起來。就跟爸爸從鄉下地方,就是我們現在宜蘭三星,推到羅東比較熱鬧的地方。然後那個地瓜葉跟地瓜就洗乾淨,整把綁好,放在鐵牛車上面。鐵牛車的牛不是牛,是我爸爸在拖,我在後面推。這樣走多久?從我家推到羅東菜市場最起碼要一個小時。那很快樂,那時候哪裡有什麼煩惱,哪像現在煩惱這麼多,小朋友這麼多事,怎麼那麼多煩惱,還憂鬱症。現在小孩子很幸福,大陸也是一樣啊。那我就要推到羅東,就把地瓜賣掉、地瓜葉賣掉。地瓜葉,大陸不知道叫什麼,我們台灣叫地瓜葉,很好吃,那時候也沒灑農藥。回來以後爸爸就換一點豬肉跟魚就帶回家,這樣就很豐盛了,很好了。
所以以前我在讀書的時候,我走路坐公車的時候,我們坐公車的時候,我都邊走路邊看書的,從我家看,看到公車,公車看到學校。在車上根本哪像現在說,還看女生,根本沒看女生的機會,就是看書,就是眼睛盯著書,這邊抓著那個杆子,就這樣看書看到學校。所以有時候苦也是一個好事,苦就是,佛陀跟我們講「以苦為師」,磨鍊我們的心性、磨鍊我們的心智,所以「由少至多曰積」。
『由卑至高』,從最卑微的地方到崇高,叫『曰累』。『德不積不崇』,如果德業不累積,沒有辦法崇高。『功不累不大』,功行不累就不能夠增大。「茍能閔閔然」,如果能夠像農夫,『如農夫之望歲』,「望歲」就是希望農作物豐收,如果能夠像農夫一樣,很關心、很期盼的希望農作物能夠豐收這樣。「汲汲然如商賈之營財」,就像說商人在經營企業,希望能夠有利潤、有訂單,希望公司能夠蒸蒸日上,那一種很「汲汲然」,就是那個很關心的樣子。如果你修行能夠這樣的話,如果你積功累德能夠像農夫、能夠像商人這樣,但他不是叫你說,你要營利為目的,但是就是說你要學習農夫跟商人這個精神。
那坦白講,現在我們的修行有幾個能夠像這樣,對不對?哪幾個說,我今天沒有共修,我今天沒有讀《無量壽經》、我今天沒有讀《地藏經》,今天一萬佛號還沒有念,哪幾個這樣反省的?過去就過去了,哪裡還再去想這些?今天還沒有拜佛,你要像這樣,你要養成這個精神。不是說,佛菩薩,對不起,我今天稍微放鬆一下好不好?不是這樣。你要對自己要像農夫跟商人一樣,要為自己的法身慧命,要為自己的修行,要「汲汲然」、要「閔閔然」。『今日積一德,明日又積一德』,你今天做一件沒有煩惱的事情,你今天做一件慈悲喜捨的歡喜布施,你今天沒有貪瞋癡,就是「積一德」。
他這裡你講說,「今日積一德,明日又積一德」,可是你要知道什麼叫「德」。不是說我「今日積一德」,我今天做善事也是一德,善事要看你有沒有,我們《金剛經》裡面講,離相布施,你有沒有執著、有沒有著相。所以你今天沒有貪瞋癡,去做任何事情,去布施,你今天持戒,你今天去做任何事情都沒有著相,沒有貪瞋癡,這今天「積一德」。這樣各位明白嗎?那你今天如果沒有起貪瞋癡,明天也沒有起貪瞋癡,今天沒有發脾氣,明天也沒有發脾氣,那今天就「積一德」,明天也「積一德」,這樣才是「積一德」、累一德,各位明白嗎?
『今日累一功,明日又累一功』。所以在道家裡面,包括《文昌帝君陰騭文》的功過格,我們現在講說,《太上感應篇》也有功過格,它是根據經文,文昌帝君他也有功過格,我看過了。我們台灣妙音淨宗學院,他們也有自己訂的功過格。他很多,他把很多善跟惡,他把它分類,哪個是大善、哪個是中善、哪個是小善,他把它分類。大善,比方救人一命,它是幾功,這個人傷害一個生命是幾個惡、幾個罪,它裡面有功過。關聖帝君好像也有,我知道道家裡面,我所知道就有這兩種,一個是關聖帝君的類似這個功過格,一個是文昌帝君的功過格,它有善行,有功、有德,「一德」,它裡面有累積。
所以他們道家為什麼說「一千三百善」,就是這樣來的,他裡面有把它分類。就有點像給小朋友做功課一樣啊,我們都像小朋友一樣啊,累積多少功。比方說你是學生,打掃的時候,老師給你打分,你今天記一個功、明天記一個功,那操行直接打九十分,一樣的道理。所以你今天「積一德」,明天又「積一德」,今日「累一功」,明天又「累一功」,那個「功」就是你去幫助別人,去行菩薩行,六度,我們講說六度菩薩萬行,這是「功」。
「夫所謂天仙一千三百善」,道家裡面講要修天仙,要「一千三百善」,『行之只在四年』。你如果每天去做,一年有三百六十五天,一天作一善,一年有三百六十五善,乘以四年,對不對?乘以四年的話,就將近,三年就一千善啦,四年就一千三百善,就起來了,所以「行之只在四年」。那麼「地仙三百善」,你只要做一年就好了,因為什麼?你一天一善,那一年就夠了,就可以做到地仙了。他的意思就是說,最起碼你要學天仙跟地仙嘛。「第人不能」,但是我們一般人,「第」就是但是,但是人,就是凡人,凡人就是不能夠堅持。『恐至中廢耳』,那就變半途而廢,做兩天,然後又懈怠了,做兩天,又不想做了,就是沒有恆心、沒有毅力。
所以為什麼佛家跟你講說,你一定要發願。所以我今天跟一個蓮友講,我說,那你最近有沒有很用功很忙?他說,有,老師,我現在在念《地藏經》,我發願誦《地藏經》一千部。我說,那現在幾部?他說,現在四百部了。我說,那不錯了,那你很用功了,四百部就很了不起了。佛家講發願,地藏菩薩教你發願,所以你一定要發願。發願就是什麼?對自己的願心負責,那這樣的話,你就會去達到目標。就像世間人發願說,你要做什麼?我要當總統,道理是一樣啊。
但是現在世間人就是,「第人不能,恐至中廢耳」,「蓋為」什麼?「蓋為錮蔽既深」,那為什麼?因為執著、染著、習氣太深了,懈怠。『習染難除』,這個習氣染著沒辦法除掉。『理不勝欲』,道理他都明白,道理也懂一點,但是他做不到,他沒有辦法去克服自己的五欲六塵,欲望,「理不勝欲」。「良心旋發旋止」,良心才剛發出來就停止了,「旋發旋止」。『故終無為善之機』,但是到最後,終於沒有行善的機會,為什麼?因為他習氣斷不了,那麼「錮蔽既深」。
『惟願世之發善願者』,那麼希望世間來發善願的人,要『一片真信心』,要『勇猛心』、要『精進心』、要『堅永心』。所以你本身要真誠的信心,相信眾生皆可成佛,相信每一個人都有慈悲喜捨的性德,相信眾生平等,那這個是「真信心」。「勇猛心」,勇猛精進,他是一定的,再苦都願意去承擔、再苦都願意去力行,這叫勇猛精進。那麼「堅永心」就是堅定,你發願了,你就要堅定的去堅持、去力行。
那接下來這下面,各位看這個『勿』,「勿」,很多「勿」這個,一共二十三條,我給它統計,一共是二十三個,對,二十三個,二十三個「勿」。第一個「勿」,第一個就把你先點出來,勿慳貪,「勿吝財而中止」,就是你不要因為要去行功立德,你要去布施,因為要捨錢財你就停止了,只要是聽到捐錢,你馬上就不想做了。雖然你有時候你也發願,可是你還是不願做,為什麼?你捨不得啊。因為眾生最重視兩個東西,一個身體,很愛惜身體,第二個很愛金錢,這兩個放不下。但是這兩個到最後都不能夠留,錢也不能留,身體也留不住,但是就是捨不得。這第一個,「勿吝財而中止」。所以你剛開始就是,我講說你從慳貪到不慳貪,你從有相到無相,到慈悲喜捨,就剛才我解釋我的過程裡面,我是從一點一點這樣累積的,所以「勿吝財而中止」。
『勿畏譏而自疑』,我們如果常常想去布施,想去幫助別人,有些親戚朋友就比較會固執,他說,布施要幹什麼?無聊的錢拿來花該多好,買賓士啊,幹嘛拿去捐給出家師父,拿去供養三寶,那何必去印經,不用,拿來買賓士車了。那你就怕人家笑,不敢布施,對不對?很多人都是這樣啊,他自己本身也不去行善,專門就造口業,或者說三寶的不是,障礙人家行善的機會,本身業障重啊。我也碰過那種親戚朋友,以前我在吃素的時候,他只要帶我小孩出去,要吃飯,吃啦吃啦吃啦,酒肉穿腸過,沒有關係,吃啦吃啦。我說,你不要把他帶去吃肉了。他就告訴我,他是我親戚,他說,你吃你的嘛,小孩子吃小孩的。我說不行。這是一樣。但是你不要說,你怕人家笑話,就不敢吃素了,對不對?因為你要長養你的慈悲心嘛,這個「勿畏譏而自疑」。
「勿狃於便安而不能奮發」,這些二十三條各位都要記得,這二十三條就是《太上感應篇》講一般人都會犯的毛病,不敢去積德累功了。「勿狃於便安」是什麼意思?「狃」就是什麼?就是說因為他安於習慣了。「便安」就是他環境很舒適。譬如說有些人,先生老公對她非常的好,她要什麼就給什麼,都非常疼她啦,然後家裡也很舒適,住的這個房子也非常安逸、非常漂亮,會俯瞰整個台北市的夜景。吃也很好了,假日禮拜六、禮拜天,我們都出去逛信義區,我們去逛東區,吃美食,那完了以後,我們再去吃好吃的冰淇淋,生活過得很愜意。可是你要知道,這種日子很容易過,我看太多,等一下我就講那個故事,各位聽到就會嚇了,不修行不行啦。
「狃於便安」,跟一般人一樣,而不能夠奮發,你不能夠發奮圖強,學佛也是要發奮圖強。我們講說,學佛要帶三分勉強,有時候你就是要犧牲啊。像我們現在在這邊聽《太上感應篇》,那有些人說,無聊,要聽那個幹什麼?來,出來玩,出來玩了,卡拉OK了,現在天氣這麼熱,去游泳了,對不對?就是這樣啊。世間人就是喜歡這些東西,玩樂,五欲之樂。我們勿狃於便安不能奮發,我們如果要去行菩薩行,我們要去精進用功,我們就選擇這一條路,這一條是佛陀告訴我們的,「是道則進,非道則退」,這告訴我們解脫的路,我們要走上解脫這一條路,我們不是要去走上輪迴那一條路。
「勿牽於私欲而少於剛斷」,「勿牽於私欲」是什麼意思?「勿牽於私欲」就是說,他可能是有自私自利,他跟自己有關的,可能人家叫他去幫助一件事情,但是這個牽涉到他的利益,或者牽涉到他的,比方說,他既得的利益,或是他自己有個打算,這「牽於私欲」,他個人的私欲,而他就不敢果斷去幫助別人。這個比方說,人家叫你去幫忙,這跟我道場無關,這叫什麼?「牽於私欲而少於剛斷」,你沒有辦法去勇猛的去幫助別人,這個一般都是我執還很重的。
那麼第五個,「勿聊且塞責而半途自廢」,譬如說,人家叫你去行善,你就應付一下,好啦好啦好啦,做一下,表演一下,那又跑掉了。「聊且」就是姑且,「塞責」,就敷衍塞責一下,然後半途就自廢了。
第六個,不要「安於小成而快然自足」,就是說不要做一點點好事,就到處的宣揚,自己覺得說自己很了不起,就「快然自足」,這是一般有時候會犯的毛病。
『勿妄希高遠而不務實修』,就第七個,不要發了很高、很大的那種,就是自己要做怎麼樣,就做很多什麼很大的大善事,但是他從來,雖然他做很多、發很多,但是從來沒有一步一步的去做。他從來沒有真正去做、沒有真正去修,而且真正去實踐,而「不務實修」。我有碰到一個蓮友,他以前就常問我,他說,老師,老師,某某法師叫我發一個願。我說,你發什麼願?他說,叫我持往生咒三十萬遍。我說,你現在持多少?老師,我不想持了。我說,那你發了沒有?他說,發了。我說,那你發了,怎麼可以不照願走呢?老師,聽說往生咒念一念會往生,是不是啊?我說,誰講的?就是這樣,智慧沒有開,到處發願,這個也修不好,那個也修不好,什麼跑來跑去的,沒有一個地方安住。「勿妄希高遠而不務實修」,連一步都踏不出去,就這個道理。
『勿因事大而畏難』,一聽到這個事情說,啊,就很大了,那太困難了,我不要了。就像我當時以前在幫助佛教僧伽醫護基金會財團法人,它是專門在照顧出家人的醫療。四川汶川大地震,他們要去申請、去賑災,到四川去賑災。那也是很困難,沒有幾個可以進去,一個是中國台灣的紅十字會,一個好像是慈濟,他們要進去。這個僧伽醫護基金會也想進去,可是進不去,要申請。後來就申請跟紅十字會合作,用紅十字會名義進去,後來突破了很多困難。
因為要去那邊義診,就要把醫療設備帶過去,把藥品裝箱,包了很多醫藥品,還要聯絡很多醫生,一些設備都要帶過去。如果你一定要說,哎呀,師父,這樣太麻煩了,又要那麼多醫藥,然後又那麼多設備,太麻煩太麻煩了,還要去公文去申請,跑來跑去的,不去了,「勿因事大而畏難」。後來我們還是去啊,去了我也很高興,我到汶川去看那些真正受災難的那些大陸同胞。它們好大啊,他們那個大陸賑災效率非常的高,他們就在一個學校,蓋一個集中的災民的收容中心,那裡面什麼都有,效率真的很快。它裡面有專門從飯店租下來、包下來的廚師,在那邊煮飯給他們吃。
然後我去坐那個遊覽車,他們送我過去,問那個遊覽車司機,我說,司機菩薩,你是從哪裡調來的?他說,我是從貴州調來的。你貴州調來四川支援的?他說,對啊,領導叫我們過來的。當然也要付車資給他啦,要付錢,集中調度。他們真的賑災這方面很有效率,走在四川成都,他們只要掛上賑災車,全部可以走中央車道,那個真的是很不錯的一個體驗。後來我就到,他們到那個地方去,實際現場去體驗他們的賑災,「勿因事大而畏難」。
『勿因善小而忽略』,你不要說這個是一個小事,就像我剛才看那個,剪那個報紙說,這是一個小事,報紙登一登,你是「勿因善小而忽略」,你不想去做。
那麼「勿以事冗而推諉」,不要覺得說這個事情太繁瑣了。有些被救助的人,他可能會有很多的這些限制,他會有很多的這些顧慮。那你要去幫助他的時候,他就有很多很多條件。那你就覺得說,哎呀,這個太繁瑣了,就推諉了,就不去了,這個也有。
「勿矜惜名節而不救患難」,或者是說你很愛惜自己的名節,我們講叫做你就放不下這個身段,你放不下身段,你就不去救這個受患難的人,這個叫做「勿矜惜名節」。
第十二個,「勿勉於昭昭而墮於冥冥」,「昭昭」我剛才講過,就是大家看得到的地方,那麼大家沒有注意的地方,你就不去做了。那這句話的解釋就是說,不要在明顯可見處下功夫,卻在黑暗難見處墮落。這怎麼解釋呢?我的個人解釋就是說,我的看法就是說,譬如說報紙登出來,電視會去拍,有人會報導,有人會給你表揚,那你覺得這個對,人家會知道,那你就去了,這叫做「勉於昭昭」,就是明顯可見處,你就下功夫。那麼如果是說,這個地方這個善事沒有人去注意,電視也不會去注意,報紙也不會去注意,那你就不想去做了,或者是懈怠了,這個叫做「墮於冥冥」。
第十三個,『勿勉於動作而忽於語言』,或者是說有些人,你是一直去做,沒有錯,去行,沒有錯,可是有些人他必須要透過,可能就是要安慰他,用善語去安慰他,所以可能有些必須用語言的部分要去溝通。這時候你不要只有在注意行動,而忽視了語言,就是溝通,叫「勿勉於動作而忽於語言」。
第十四個,『勿空為美言而實行不副』,或者是說,你不要光講很好聽的話,我要怎麼樣,我要怎麼幫助你,可是你實際去做的,跟你所實際付出的不符合,這叫「實行不副」。
第十五,『勿持於常而忽於暫』,這個地方,我在看其他的解釋裡面,「勿持於常而忽於暫」,這解釋上,我看它解釋有時候,我想了很久,覺得這句話的解釋應該是,「勿持於常」就是說,如果譬如說,我們有布施的習慣,我們會常常養成一個習慣性,「勿持於常」就是我們習慣性會這樣去做,我們常常會這樣去做。可是突然間來了一個變化球,突然間人家叫你做一件事情,可是你突然間不習慣了,是暫時偶發性的發生的,這個你可能就忽略掉,這個「忽於暫」就是,可能它是偶發性的發生的事情。
譬如說,我打一個比方,「勿持於常而忽於暫」什麼意思?有時候你要看他迫切的需要。像我們台灣南部有一個觀音護生園區,他們就專門把人家要開始宰殺的這些肉雞,就是牠本來都生雞蛋的肉雞,現在老了,不能再生雞蛋了。有些商人就會把牠便宜賣掉,然後就把牠殺死以後,用機器把牠碾死以後,然後就變成什麼?變成飼料。那個肉雞就已經生產很多蛋,老了嘛,就把牠全部就殺死,那變成飼料的東西。把牠壓成粉以後,然後再去喂小雞,那其實也是滿殘忍的。這個張師姐就很發心,她就在台南的將軍鄉,就有一塊地,人家把它捐出來給她,她就把它取一個名字叫「觀音的家護生園區」。她就像觀世音菩薩一樣,慈悲等視眾生,愛護這些眾生,就收留那些牛、肉雞、羊,或者是兔子。
那一天,這個為什麼說,你常常習慣去做,可是突然間有變化球過來的時候,你就不曉得怎麼去接,也不想去做啦,錯了。我上次就是在佛陀教育基金會看到她的書,我回來就把它翻一下,那我就很感動。我有帶一個蓮池放生會,我有在放生團,她這個也是放生,她這個叫護生。因為動物要瀕臨生命被殺害的時候,她把牠救起來,再把牠一個地方給牠們住。我常常講它們叫什麼?叫動物的養老院。我們都會去蓋人的養老院,但是就不會去蓋動物的養老院。如果動物,動物沒有關係啦,動物就應該給人吃的啦。錯啦,眾生平等。所以她就是很有觀世音菩薩的那種慈悲心懷。
那我就在佛陀基金會看到這本書,就是《觀音的家護生園區》,我就打電話給她啦,我說,師姐啊,她是張師姐,我說,張師姐,我是某某某,我有帶一個放生會,那妳那邊有沒有需要我幫助的呢?我想說,我放生,我放生我就是買魚啊,我買動物去放這樣就好,這叫做「勿持於常而勿於暫」。我就是藉這個因緣,因緣來,我就打電話給她。我說,那妳有沒有什麼需要?她說,有啦,我就是經營得很辛苦啊,因為護法的力量不是很強,所以有時候常常飼料都不夠。我們人沒有飯吃就很痛苦,動物沒有東西吃怎麼辦呢?對不對?我說,那怎麼辦呢?那你這個書要多出去,人家才知道你有這個護生園區給妳護持,就可以有飼料的錢,不然妳一個人要養這麼多動物,怎麼辦呢?動物牠沒有東西吃,牠會哇哇叫、哇哇叫,牠們會很苦啊。那她就跟我講說,我現在要印三千本的這個書,就是《觀音的家護生園區》要出去,但是現在一千本,沒有錢啦。我說,多少錢啊?她說,六萬塊。我說,好,我馬上匯下去給妳。我就用放生會的錢就匯下去給她啦,就這樣認識的,就這樣結緣啦。
那一天馬來西亞那個蔡禮旭老師,那個漢學院,就是傳統文化中心,我接到電話來。因為我這一次去斯里蘭卡,聽老法師在總統府講經,就在那邊也碰到馬來西亞那個黃居士。她動土典禮,斯里蘭卡龍喜國際佛教大學動土,老法師在那邊主持動土典禮,她還坐在我前面。我跟陳大惠老師坐在旁邊,陳大惠老師坐在我右邊,她就坐在我前方,我還跟她打招呼。我們都很要好,因為都認識啊,在香港老法師那邊常常見到面,她是一個很熱心的師姐。馬來西亞打電話來說,哎呀,黃警官,不得了。我說,什麼事啊?他說,黃居士開刀啦。我說,開刀,開什麼刀?他說,在馬來西亞醫院啊。我說,怎麼回事?他說,腦部出血啊。我說,啊,腦部出血,那怎麼辦?我就很緊張啊。
她是一個菩薩,她幫助老法師很多,也幫助蔡禮旭老師。她是大菩薩,大菩薩今天有難,我們怎麼可以不去趕快幫她忙?前天我就中午打電話,我就很緊張啊,這是什麼?你一看到這些暫時性的,你馬上就要放下旁邊東西,要去幫助她。我說,好,那我現在馬上幫她在台灣放生,你在那邊帶蓮友幫她誦《地藏經》迴向給她。他說,現在腦部做大手術,現在還在昏迷狀態,都不能講話,眼睛也張不開啦。我回來馬上就跟地藏王菩薩祈禱,希望她能夠平安。我趕快就打電話給這個觀音的家護生園區的師姐,我說,師姐,現在有沒有什麼東西可以放的,馬上放。
你看有福報就是有福報、有因緣就是有因緣。我常講,你要當別人的貴人,不要等到別人來救你的時候,那就沒有貴人啦。你隨時舉手之勞都要去做啊,「積德累功」是教你這樣啊,你要去儲備那個資糧跟福德啊。不是等到危險來的時候,糟糕,什麼都沒有,一個貴人都沒有。我其實我也很擔心啊,因為你要知道,腦部開刀是個大手術,她是血管破裂,那很恐怖的事情。我以前有個朋友就是這樣,他太太就是去開刀,在台大開刀。那開完刀以後,縫起來以後,那個醫生才跟他講,跟我朋友講說,糟糕,手術那個線沒有拿出來,放在腦部裡面沒有拿出來。再重開一次就往生啦,所以腦部開刀是非常大的一個手術。
結果我就趕快打電話給台南觀音的家護生園區這個張師姐,我說,師姐,現在有沒有什麼東西可以放生?她說,有,剛剛我在談一件事情,就是還沒有錢,就是有二百隻的兔子,那個肉兔人家養的。那怎麼辦呢?她說,養一養要給蛇吃。我說,要給蛇吃,怎麼會給蛇吃呢?那不是人吃兔肉嗎?怎麼給蛇吃?不是很多有人賣兔肉嗎?她說,不是,好像是要賣給蛇吃。我說,那不行,把牠救起來啦。我說,妳欠多少錢。她剛開始也只跟我講,好像是一百隻,後來才跟我講,後來才知道是二百隻。剛開始講說是一百隻,一隻四百八十塊錢,還包括飼料費。我說,好,馬上給牠買下來。我馬上就迴向給黃居士啊。
結果黃居士,昨天她那個蓮友打電話跟我講,他說,黃師兄啊,她現在已經可以醒過來啦,眼睛張開啦,手跟腳可以動啦,可以表達意思啦。我說,還好。要是一直昏迷怎麼辦呢?還在加護病房怎麼辦?這個就是說,「勿持於常而勿於暫」,我們人都會習慣啦,這個跟我無關,我沒有做過那個事情,你不要找我,就是這樣。這個是第十七個。
接下來這個『勿勤於始而怠於終』,你不要剛開始很認真,到最後不了了之,這個就是「怠於終」。
那接下來從十七,這個十七個,「勿避嫌,勿避怨,勿因循,勿間斷,勿鹵莽,勿圖報,勿務名」,這幾個都非常棒。「勿避嫌」是什麼?你不要有我執,你不要怕被人家誤會,你不要有我啊,這個我執要破掉啊,「勿避嫌」。「勿避怨」,怕人家埋怨,我這樣做他會不高興啦,「勿避怨」。只要是對的事情,你就要去做,只要是救人的事情,你就要去做,只要是利他的事情,你就要去做,你不要有顧慮。
你讀袁了凡《四訓》裡面講啊,對不對?以前不是有一個宰相嘛,他們村落裡面有一個宰相的馬車要經過,那個馬車的駕駛,那個地方上,有一點像我們現在講的,不良少年就來鬧事,鬧那個宰相。那個宰相就講說,不要跟他一般見識啦,原諒他啦,不要去報官。就放他一馬,他就怕他埋怨,怕他會有怨氣啊。好啦,後來那一個人做大案,被朝廷問斬,要判死刑,他才講一句話,他說,當時要是我能夠把他送去官府治辦、法辦,那今天他就不會造這個大惡啦,「勿避怨」。我們有時候行善,行功立德,我們總是瞻前顧後的,怕家人埋怨啦,怕家人誤解啦,這「勿避怨」。
「勿因循」,就是自己懈怠,得過且過。「勿間斷」,做一天休息一個禮拜,斷斷續續的,沒有恆心、沒有毅力,這叫「勿間斷」。「勿鹵莽」,你要去做善事,你要去行善,要有智慧,不要匆匆忙忙的,沒有去考慮,然後去做完以後,才發現產生觸法的問題,可能違法的問題,或者牽涉到侵犯的問題,有一些法律的問題。早知道不要做。你要去做以前,你要考慮得很清楚,「勿鹵莽」。譬如說放生,那現在台灣的法律有規定,放生要申請啊,大家不能隨便亂放啊。那你去放完以後,才怪政府說,政府不應該抓我,不應該給我罰錢。那你為什麼不去申請呢?我們的法律一立規,我帶放生都是去申請的,我們按照規定來,違法的事情我們不做,「勿鹵莽」。你要考慮得很清楚,尊重法律、遵守法律。「勿圖報」,你不願意人家布施的,那你一定要求回報,你求回報,那個福德很少,而且會增長你的貪愛、增長你的貪欲。你沒有辦法離相布施,你沒有辦法開智慧,所以「勿圖報」,你不要有求回報。「勿務名」,你不要去求名聲。
那麼以上這二十三條,前面都加一個「勿」,就教你不要有這些的心念,也不要有這些的執著、也不要有這些的行為,那麼你所做的善行就會跟性德相應。「凡遇一切善事,皆歡喜行持」,你遇到任何一切善事,你都要歡喜的去受持,去依教奉行。那麼『委曲成就而後已』,縱使你受到委曲,你縱使受到這些一些誤解,你都要能夠全力把它完成,委曲成就而後停止,「而後已」。『方是奉持真種子也』,這樣才是真正的菩薩行者,真正的一個積德累功的一個好的種子,「真種子」就是真正的是一個,我們講說菩薩的行。
那麼這一段裡面,我把它挑出來一個重點,非常重要的地方,就是說,剛才講「積德累功」,我以前有講過是性德,所以我們就是一定,我們要學無相布施。在以前我有講過,就是達摩祖師去見梁武帝,他說,我蓋了這麼多佛寺、印了這麼多經、供了這麼多齋,我供僧,布施,我有沒有什麼功德?達摩祖師說,毫無功德,「實無功德」。六祖大師有提到這一點說,他說,達摩祖師說得沒有錯。他說,因為當時達摩祖師在跟梁武帝在對話的時候,梁武帝說,為什麼沒有功德?達摩祖師就說,「淨智妙圓,體本空寂,如是功德,不以世求」。
我們每一個人都有清淨的覺性,這叫「淨智妙圓」,每一個人都圓滿具足,所以我們布施,就要去捨掉我們的慳貪心。「淨智妙圓」,我們本來就具足這個清淨的智慧。這個「體本空寂」,我們這個清淨心本來一切都不執著的,它是究竟清淨的,它是清淨不染的,所以叫做「體本空寂」。那麼我們布施的目的是要幹什麼?我們前面那個布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這五度就是修福德,最後是要做什麼?最後就是後面的那個般若,要開發智慧。所以這種我們要開發這個智慧,就是「如是功德,不以世求」。
我們布施的目的是來做什麼?就是做我們的福德資糧,去掉我們的習氣、去掉我們的執著。所以我們要知道說,六祖大師跟我們講,「功德在法身中,不在修福」。你造寺供養、布施設齋,這個叫求福,不能夠把這個福當成功德。功德在悟,在明心見性,所以「功德在法身中,不在修福」。「見性是功」,六祖大師說,「見性是功,平等是德」。那麼「念念無滯,常見本性」的「真實妙用,名為功德」。你做每一件事情,你都能夠念念的,「無滯」就是什麼?你不會執著,叫「念念無滯」。那麼「常見本性」這是什麼?那都是從清淨心發顯出來的,我們剛才講,要「歡喜行持」,你都是從歡喜心出來的,這個叫常見本性的真實妙用,名為功德。所以「內心謙下是功,外行於禮是德」,他真正到一個功德境界的時候,譬如說,這裡講說「內心謙下」。他布施就是要破我執,「要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。他四相都破了,他就沒有我了,無我的時候,他自然而然性德就流露出來了,他就自然謙卑。對待別人,那是一定是禮敬的。
再下來就是說,要怎麼樣發心,這裡面有一段,在一百二十一頁的第五行,要怎麼樣發心去「積德累功?」要「真信心」、要「勇猛心」、要「精進心」、要「堅永心」。這個地方我覺得說,我們要積德累功,這四個心我們一定要具備。就是你要修行,你一定要「積德累功」,你修行要進步、要提升,要開發智慧,就是一定要「積德累功」。我們講說,「淨業三福」就是「積德累功」。
那麼我那一天,前幾天就是在七月五號,我到榮總去看一個好朋友,他是一個企業家,我也認識他。為什麼要去看他呢?因為他平常對我們分局非常幫忙,我們同仁只要一破大案,他一定來頒發獎金。他生意做得很大,而且賺了很多錢,他也不會把這些錢拿去吃喝嫖賭,他就很捨得。但是這樣是說,他喜歡布施,他不見得開智慧。所以剛才講六祖大師說,供僧、供齋、布施,你是求福,但是,不是功德。功德是什麼?功德就是沒有貪瞋癡慢疑。我這位朋友,他是一般的商人,生意人,他就只喜歡做好事,但是他畢竟還是有我執。所以因為他前一陣子,他跟我們分局在聚餐的時候,我看他走路就不行,那差一點就是摔倒,他腳麻了,喝了太多酒,腳麻了。結果沒多久後來知道,他身體就生病了,生病那天在榮總開刀,做心導管手術,撐那個支架,血管阻塞。
我要去看他以前,我就在樓下等我們的長官到,我跟他一起上去。在那邊的時候,給我看兩個鏡頭,我很感慨,跟這裡講的有關說,我們為什麼我們學佛要「真信心」、要「勇猛心」、要「精進心」?我們講說,前面講的主人「惺惺」乎?我們要醒過來。我就在那邊看到一個,因為我們跟我同事在那邊談一些事情,那我就看到一個,大概也沒有幾歲,大概六十幾歲的一個老菩薩,經過我旁邊。她剛好,我同仁在提到說,這個膝蓋怎麼樣,然後腰怎麼樣的時候,那個坐姿要怎麼樣,她突然聽到就停下腳步,在旁邊聽我們講。她後面大概是脊椎不行,用一個好像是穿鐵衣,我們講叫鐵架子,撐在腰部。她穿了一個,個子也不高,穿了一個皮鞋,馬靴,還滿高的,一臉就看起來,就是很憂愁的樣子。
她一聽到我們講腰,她說,我的腰都不行了,我的腰很痛苦。我就對她很好奇,因為看起來就是一個很老實的一個老婦人。我說,那妳怎麼了?她用台灣話跟我講,整個身體器官都不行了,台灣話叫整個身體器官都不行了,就是說,整個身體器官都不行啦,這個痛,那個痛。然後她就講一句話,台灣話講,她用台灣話講,乾脆死了算了。老和尚說,不是死就算了,不是一了百了,是沒完沒了。沒有修行啊,她就是沒有智慧觀照。聽她這樣講,我就有一點心裡替她有一點不捨,就是她老人家這樣一個很孤單。我就問她,我說,那有沒有人煮飯給妳吃啊?她沒有來得及回答,就邊走邊走過去,就講一句話,各人顧各人的,因為她是講台語,各人顧各人的,就小孩子顧小孩子的事情,小孩子也不會去關心到父母的事情。然後就講,沒有人要煮給我吃啦,就這樣走過去。
就是讓我去看到,就是說佛陀當時在皇宮裡面的時候,佛陀就出那個城門,就看到生老病死。看到一個人生病,那佛陀就很難過,佛陀就覺得說,這個世間真的是無常,生老病死苦。所以佛陀就看到農夫在耕田,動物吃動物,這個鳥吃那個蟲,看到這個牛被這樣皮鞭打,佛陀覺得眾生不平等。然後佛陀再看到人死掉,在那邊被埋葬,佛陀看到死。看到一個人老了,走路都走不動,拿一個枴杖,佛陀看到老。後來看到一個沙門很快樂、很解脫。佛陀說,你是誰?他說,我是沙門,沙門就是修行人。他說,你為什麼那麼快樂?他說,因為我得到法。佛陀就開始對法非常的欽羨、非常的喜歡,所以他開始準備要出家修行,佛陀在城門看到生老病死。所以各位如果你們比較放不下的話,我倒是鼓勵各位常常到醫院去助念,你去多看生老病死,你就比較放得開了。
結果後來又看到一個年輕人走出來,中風,他還不是年紀大的,是年輕人,四十幾歲而已。因為我在看他走路的時候,他這個右手不行、右腳不行。那麼我們同仁跟我講,他一定是傷到左邊的神經系統,所以右手不行、右腳不行。他太太開車,他自己去開車門,然後這個身體,這個腳,臀部要先進去,腳再抬進去,手再撐進去。你就看到他一個人到老的時候,到生病病苦來的時候,你才知道那種四大不調的痛苦。
老子講一句話,吾有大患,唯吾有此身,這個身體真是麻煩。所以我們要學佛陀,佛陀在當雪山童子的時候,聽到那個羅剎鬼王在唱一個偈語,他說,「諸行無常,是生滅法」。佛陀聽了好高興,「諸行無常,是生滅法」,他就停下腳步,他說,你剛才說什麼?因為佛陀他有悟道,這個世間一切都是無常在變化,「諸行無常,是生滅法」,生滅變化的。羅剎鬼王就講到一半,就不再講下去了。佛陀說,還有下一句,還有下一句啊。鬼王說,我肚子很餓,我要吃東西。佛陀說,你跟我講完,我馬上跳下去,我的肉體給你吃。羅剎鬼王就講,「生滅滅已,寂滅為樂」。佛陀就很高興,聽了很歡喜,就馬上要把這個偈語,「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。」就用那個石頭,就把它寫在旁邊的石壁上,記載下來,這叫法布施。
你看佛陀在因地當菩薩的時候就這麼發心,要讓這麼多人得到智慧。佛陀不會藏私,也不會自私自利。他不會說,我聽到,我不讓人家知道,佛陀沒有,佛陀馬上就把它布施出去。然後佛陀就在那個牆壁上寫好以後,他準備要跳下去,要死掉的時候,那個肉體給羅剎鬼王吃。羅剎鬼王突然間化身成天帝,他說,我是天帝,我是來護持你的,我剛才是考你的。他說,我不是羅剎鬼王,我是天帝,我是護持你。因為他是菩薩,佛陀因地是菩薩,當雪山童子,童子就是菩薩。佛陀在雪山修行,雪山就是喜馬拉雅山,這就是雪山童子開悟記。
所以看到生老病死,讓我們能夠去覺悟。所以我剛才講說,這個老菩薩,她說,她小孩子不煮飯給她吃。你如果各位,我們下面要去研討到《感應篇彙編》,講到忠孝篇,那個孝就會提到這個事情,小孩子為什麼會不孝?寵壞的,驕縱,習慣了,忘恩記怨,《太上感應篇》跟我們講非常的好。所以你看到這個老菩薩講說,她小孩子不煮飯給她吃,你就看到現在的人的那種悲哀。現在因為物質太發達了,社會變動太快,科技文明。老和尚講,科技文明帶來的是讓人家得了不安感,不安全感,會有恐懼。他說,傳統文化好,中國傳統的孝道好、倫理好。以前老和尚講,以前我們農業,以前的社會三代同堂、四代同堂多快樂。他說,現在不是,馬上就搬出去,老人變孤獨老人,全部都在養老院。
所以我們學習《太上感應篇》,我們可以得到很多的智慧。看到這個苦,我們要知道說,我們來懂這個道理,我們知道怎麼去把握這個難得的人身,我們來善待今生,好好去積德累功。可是現在這一段裡面的第三個重點是什麼?就是第四行剛才我講的,「蓋為錮蔽既深,習染難除,理不勝欲,良心旋發旋止」,這一段這一句話是重點。「故終無為善之機也」,為什麼這個人終其一生,他沒有辦法行功立德,他為什麼沒辦法行善?問題出在這一行,第四行這一句話,「錮蔽既深,習染難除,理不勝欲」,道理他懂,良心發不出來。這一段才是我們這一段裡面,這一句話是我們這一段裡面最重要的一個重點。所以我今天這一段,我就用這樣來跟各位分享人生智慧的啟示,我們修行就要修這一條。我們學習這一段,我們就是要學習這一條,你才不會這一輩子都是悠悠度日。
那它的重點就是「習染難除,理不勝欲」這八個字,所以原因是在這裡,良心發不出來。為什麼良心發不出來?為什麼習氣難除?就是簡單講,他就是放不下。那麼這一段我的理解,我在這邊跟各位分享,我說,良心發不出來,是因為他看不破、放不下,他的習染心,就是他的習氣很難斷。為什麼?因為他貪愛情欲,他道理懂但是做不到。很多人他都會聽,他也懂啊,但是他做不到,他做不到這個經典講那個境界。所以老和尚常講說,你會嗎?就是你要去怎麼樣?你要去信解行證,你要去實踐,要去消歸自性,要去落實到你的日常生活。
所以你做不到,你道理懂,你做不到。做不到,業沒辦法消,業障沒辦法消,那功德就不能夠顯現出來。所以一般人都是理明白、事糊塗,境界來了就隨境轉了,就隨著境轉了。那麼「理不勝欲」的意思就是說,他理明白、事糊塗,這叫「理不勝欲」。他克服不了自己的欲望,克服不了自己的情欲、貪欲、淫欲、愛欲,還有這個五欲之樂。所以他這個良心,有時候去聽到善法,聽到法師開示,或者學一點佛,他也許靈光乍現,突然間有一段期間好像他很用功。可是不久就退轉,這叫靈光乍現,突然間有一點相應,但是遇到境界他又迷了,又染著了,這個叫做「良心旋發旋止」。
所以習氣難斷,沒有辦法有勇猛心跟精進心跟堅永心,主要是因為他生死心不夠切。我覺得生死心,我最近的一些狀況讓我覺得,我個人覺得說,我們真的必須要學佛的人,我們自身要常常這樣去觀照這個生死心。生死心要怎麼起來?你真的必須要把自己的煩惱放下來、把自己的執著放下來,把自己的煩惱要斷掉。我最近有一個,我跟各位講過,我有一個很好的蓮友,幫我打木魚的,我們一起打木魚的陳居士,他已經走了,癌症。給我很大的震撼,我跟他相處快二十年了。雖然我是走講經路線,他是走去幫人家助念的這個路線,他菩薩行,但是他走,我總是也是很不捨。所以我就覺得說,我們為什麼做不到?我們這個習氣為什麼難斷?為什麼「理不勝欲?」為什麼我們道理不能夠克服我們的欲望?不能夠老和尚講的真幹、老實、聽話,生死心不夠切。
所以最近我想各位都看到,台灣的大概都看到一個報導,給我很大的震撼。就是我們台灣一個,很有名的劇場家叫李國修,他是一個五十八歲而已。我今天看到那個報紙登出來,他兒子李思源今天參加那個聯合報的聯合講堂,在分享,他兒子就講得非常的好,講他爸爸小時候怎麼給他教育。所以李國修怎麼教育他小孩?他說,要讓他有愛心。那麼小孩子李思源就跟他爸爸講,十三歲的時候就問他爸爸,就問李國修。所以李國修這個人生沒有白來的,他真的做得很好,他兒子今天就跟他爸爸感恩。所以老和尚講說,教育、教育、教育真的很重要。尤其是家庭教育跟父母教育。你看他現在爸爸走了,他就是自立自強,他很有自信,他爸爸給他一個好的教育。
他小時候十三歲問他爸爸說,爸爸,人家說,電視廣告都講說要贏在起跑上,小朋友不是很競爭嗎,那麼爸爸都會送他去補習,送他到國外去留學,對不對?留學以後,拿博士、碩士回來競爭。老和尚說,競爭下來就是鬥爭,鬥爭再下來就是戰爭,拼個你死我活。昨天我們不是講了嗎,昨天我們講到「不履邪徑,不欺暗室」,老和尚講說,怎麼去教育一個小孩?要為小孩子造福、培福,培養一個有福德,可以去利益別人的,那才是好的智慧抉擇。這個李國修就是這樣教育小孩,他就跟他講說,你要輸在起跑點上。他這樣子教小朋友,讓小朋友碰到挫折會反省、會成長。他說,你要輸在起跑點上,你不要贏在起跑點上。他會養成傲慢,養成競爭,所以李國修這樣做是對的。所以你看他現在走了,才幾天而已,一、兩個禮拜,一個禮拜,他兒子侃侃而談,很有自信,教育成功。
你看他爸爸往生的時候,他很鎮靜的面對記者。因為他爸爸在台灣的,不管是社會各階層,政治人物對他爸爸都很尊敬,他是一個非常好的一個劇場作家。為什麼特別提到他?他生死心夠,他能夠觀照無常,雖然他不是淨土法門的。他創了一個屏風表演班,我把他的往生的一個,讓我們敬佩的地方,我把它摘錄下來。他那一天往生的時候,他凌晨的時候,從醫院要往生的時候,他是大腸癌往生的,他自己錄了十幾秒鐘的臨終告白。他說,他怎麼講,我念給各位聽。他說,我已放下,今生我滿足無憾。你看一個人修到五十八歲,他不再求壽,他不再求病好,他不再怕死,他說,我已經很滿足了,我沒有遺憾,我已滿足無憾。
因為他是修另外一個法門,他的老師,他說,他的師尊要帶他到另一個國度潛心修行。因為他是一個很喜歡編劇導演的一個劇場作家,所以他是說,我的師尊要帶我到另外一個國度潛心修行我的編導演。然後我還是堅持我的最愛,他因為他就是執著這個東西,他說,堅持我的最愛,開門、上台、演戲。這是他人生的一個,對他自己的詮釋。我覺得這個開門、上台、演戲,充滿哲理。每一個人借母親的娘胎出來,那不就到人生這個門,大門打開了嗎?開門。上了人生舞台,演各種角色,演戲、上台,開門、上台,好像一個很簡單的劇場的一個動作,可是它卻是人生的一個哲理。開門、上台、演戲,菩薩就是遊戲人間。那菩薩為什麼能夠遊戲人間?菩薩他破四相,他在人間救苦救難,菩薩不住生死,也不住涅槃。所以李國修說,開門、上台、演戲。
然後他講一句話非常好,很多人也很佩服他這句話,因為他小時候他爸爸跟他講的,他嫌他爸爸,他爸爸是一個國劇的那個,做國劇的演員的鞋子,給演員穿的那個鞋子,那個戲鞋。他就因為很苦,小時候住在台北市的中華路,中華商場那裡,早期的中華商場很苦。他常跟他,也是跟他爸爸講,你做這個沒有出路,沒有出頭天。就是你做這個鞋子給那個演戲的人穿,怎麼會有成就呢?你看他爸爸跟他講一句很有哲理的話,所以他最後要感謝他爸爸,演一場舞台劇,就是「京城回憶錄」,就是紀念他爸爸,小時候他跟他爸爸的回憶,他把它變成舞台劇出來。他講一句什麼呢?人,逗點,一輩子,逗點,能做好一件事,逗點,就功德圓滿。他說,人,一輩子,能做好一件事,就功德圓滿。這句話,你可以用到我們的淨土法門,我們修行人一輩子,我們能夠一門深入,我把它引用到這裡來,引用老法師這個開示,修行人,尤其是淨土行人,一輩子,終其一生,能做好一件,一門深入,就功德圓滿了。
對我來講,我是老和尚叫我講因果。我也告訴我自己,人,我自己,一輩子,能夠把因果講好,那我就功德圓滿了。老法師也是一樣,他在香港,他也要講《淨土大經解科註》。他到斯里蘭卡,他也要講《淨土大經解科註》,他說他一直要講這部經下去。老和尚就做到這一點,人,一輩子,能做好一件事,就功德圓滿了。老和尚不是常跟我們鼓勵嗎,你們講《阿彌陀經》,你講個十遍,學習古人,講十遍、講一百遍、講五百遍,你就變成阿彌陀佛了。現在的人就是雜修,什麼都要學,樣樣通,樣樣鬆。這個李國修你不要看他講,他這裡他爸爸跟他講這句話是很有哲理,人生哲理。
所以你看要什麼角度去看這句話,人一輩子能做好一件事,就貢獻給國家社會,他就是一個菩薩行者,功德圓滿。所以他生前就寫好墓誌銘,墓誌銘就是我們一般講,寫在墓碑前面的。他平靜的離開人間,最後錄一段感恩人生的謝幕詞,面對生命的盡頭,他步伐從容,他兒子這樣形容他爸爸,十分的豁達,他交代他的家人,菩薩要來接我的時間到了,請讓我走,不要跟我急救,我已準備好了。他有堅定的宗教信仰,談論生死,毫無恐懼。他沒有念佛求生西方,但這個境界,我個人覺得相當不錯,已接近他沒有我的這個執著。也可以講說,他已經放下這個身體的執著,也不簡單。在這個五欲橫流的濁世,做一個清新的典範,令人家敬佩。
所以我為什麼提這一段呢?就是「我看他人死,我心熱如火;不是熱他人,快快輪到我」。我們要有這個覺照,所以剛才講說,「錮蔽既深,習染難除,理不勝欲」,我引用黃念祖老居士的《無量壽經大經解·勸諭策進第三十三》品,我這裡用這一段來跟各位勉勵,來觀照無常。經文是這樣,「一死一生,迭相顧戀。憂愛結縛,無有解時。思想恩好,不離情欲,不能深思熟計,專精行道。年壽旋盡,無可奈何!」這裡面就跟你點出來,你要是不放下,你不「深思熟計」,你不離開情欲,你被這個煩惱,苦樂憂喜捨把你綁住了,你不好好去「專精行道」,「專精行道」就是「積德累功」。等到你壽命一結束,「年壽旋盡」,你「無可奈何」,你沒有修行的機會。
所以這一段經文,我把黃念祖老居士的幾個開示,我把他歸納幾點。
第一點,眾生不知道「幻夢空花」,一場空。《大經解》,黃念祖老居士說,世間人「愚癡貪愛」,他不知道世間萬物都是「幻夢空花」,「誤為實有」,而不知道「無常迅速」,不能夠永保。所以黃念祖老居士說,活的時候愈親愛,死的時候更痛苦,叫「生時愈親愛,死時倍苦傷。生死之際,存者,傷親人之永別,亡者,悲自身之長逝」。昔日恩愛,今日成為憂苦。「互戀難捨,如刃刺心」。這個「一死一生」是這樣來的。
佛陀很有智慧,所以我說,這個《無量壽經》會集本非常的好。你看到這個,你就每天讀誦,你就要去起觀照作用。「一死一生」是在講什麼?講夫妻分別,永離,親人永離。有時候有些人是小孩子往生了,有些是父母走了,有些是先生走了,「一死一生,迭相顧戀」。黃念祖老居士說,昔日的恩愛,今成憂苦。所以我們不精進用功不行的,而這兩個都是「束縛身心,如繩作結」,就像繩子綁起來一樣,把結打死了一樣。「不令出離,故云『憂愛結縛,無有解時』」。「又結縛」就是煩惱,變成煩惱啊。
所以《大乘義章》裡面講「煩惱闇惑」,「闇惑」就是煩惱、就是無明。「結縛行人」,「行人」就是我們修行人,「結縛」就是把它變成煩惱,困擾你這個修行人,「故名為結」。「又能縛心」,能夠綁住你的心,「亦名為結。亦能結集一切生死故」。所以黃念祖居士說,「欲為苦本」,「故知縛於情愛,即是結縛於生死,無有解時」,這叫做「思想恩好」。因為世間人所喜歡的,究其它的根源,就是情欲。而不知道「欲為苦本」,「純情即墮」。所以要怎麼樣呢?我們怎樣積德累功?這裡面講,《無量壽經》跟我們講,要「一心修道,以求解脫」。沒有一個辦法可以幫助你的,只有這一句話,這八個字,「一心修道,以求解脫。」
《普賢菩薩行願品》裡面講,當你臨命終時的時候,你的一切國城,就是你的家宅、你的國家、你的城堡、你的妻子眷屬,你的車乘、傭人,全部都會離你而去,唯獨願王不捨,就願王不會離開你。願王是什麼?你的菩提心,你的發願。就這裡講,你要「一心修道,以求解脫」。「若不能於此『深思熟計』」,如果你不想清楚,你還在那邊習氣難斷,你要不「一心修道,以求解脫」,你轉眼無常一到來,壽命終了,到此就「徒喚奈何」。要修已經來不及了,因為你沒有人生了。
各位,我最近就看到我幾個好朋友,六十歲就走了啊,六十二歲就走了,我真的有點嚇到了。有兩個啊,一個是陳居士,一個是趙居士。那個趙居士跟解賢法師都到越南去賑災義診,建設公司開的很大,賺了很大的福報,現在走了。對不對?我昨天聽到人家講說,他兒子跟他太太還在傷腦筋一件事情。人都走了,再談這個都是多餘的。「無常到來,壽命終了」,到此「徒喚奈何。人命在呼吸間」。所以佛陀跟我們講,「年壽旋盡」,「旋」,就馬上就結束了,你不要以為還很長啊。有的人可能他福報比較大,可能活了八、九十歲,那你怎麼知道你什麼時候會走呢?閻王三封信就寄來了。
所以我剛才跟你講說,我那個好朋友一開刀,他說,他嚇得要死。你知道嗎。他說,到醫院的時候,要開導管手術,心臟要做導管手術,醫生刚开始說,糟糕機器壞掉了。他整個人心臟快要跳出來,啊,這個節骨眼上,機器怎麼可以壞掉。你就知道說,他那個恐懼寫在臉上,他昨天去形容給我聽,我在旁邊都笑的不得了,他真的太可愛了。六、七十歲的老先生,有錢是有錢啊,一聽到這個生死關頭,他說,黃副座,你不知道我多緊張啊。我說,我知道,我知道。因為我常在助念,我怎麼會不知道呢?眾生就是這樣,我跟他講善法,他有時候聽聽,點點頭。他不想修行,他喜歡做好事,「年壽旋盡,無可奈何」啊。
所以我在這裡,我用一個公案給各位聽,是真實的故事,各位聽了這個,一定要記得說,習氣一定要斷,理一定要勝欲。今天也許聽了,大家會覺得,因為剛好是下午,天氣比較熱,可能會有點想昏昏的、沉沉的樣子,但是精神一定要提起來。福不能抵業,富貴學道難。我最近有一個地方,我們這個地方上的一個人物,很有錢,有錢到各位沒有辦法去想像的。我去年,大概是年終,我在跟我們的長官,因為我們長官是新到任,我是副的,他是正的,我們的長官一起去拜訪他。因為他是我們地方上的人物,而且對我們分局也付出很多。我們分局的民間公益的組織,他是我們民間公益組織的主管,他是隊長。
他住哪裡我就不要講啦,住在我們這個附近,很漂亮。他家是透天厝的,一到六樓,五樓還是六樓,電梯的,電梯在這邊,整排都是他的房子,一層都是三、四十坪的房子,一直到六樓都是他家的。一進去我就被那個房子有一點震懾到說,一戶住這麼大,五、六層。黑色的賓士車六OO的,很漂亮。然後到他家客廳,兩組沙發大到不行,比我們這個講堂還大,這中間到講桌這麼大。他太太也很年輕,來來,吃水果吃水果。我跟我們老闆去,就吃水果。我們老闆一直跟他講話,我一直在那邊思考,這個人過去生修什麼福報啊,怎麼這麼大的福報。
我走到他的家,陽台,門一打開,前面都沒有擋住。因為台北市寸土寸金,就奇怪,他的家,就前面沒有大樓把它擋住,左邊、右邊都是大樓,十幾層,就他家前面沒有大樓。他也有這個福報啊,可以整個俯瞰台北市的夜景,俯瞰整個台北市的基隆河。台北市有基隆河跟淡水河,基隆河比淡水河還漂亮,因為基隆河旁邊都是公園、草坪,很漂亮。我站在那邊看整個夜景跟整個河景,我說,哎呀,真是人間天堂啊,過著天堂生活。我只問一句話,我說,究竟是什麼福報,我就想這樣而已。我們學佛人就是,我們看到這些我們不會迷,我們不會執著、我們不會羡慕,我們也不會說,我們心動了沒有。我們會去思考說,他為什麼有這個福報。但是各位知道,佛陀在《四十二章經》裡面講的,富貴學道難。
後來就是有一天,我們在一個大餐廳聚會,那個公益組織的主管交接,換另外一個企業老闆來接這個位置。他匆匆忙忙的穿著我們那個公益組織的制服離開,我看他臉嚇得就像落荒而逃那種感覺。因為我吃飯後來遲到,我就看到他,怎麼那麼緊張啊,匆匆忙忙交接就走了。我就問我旁邊一個同事說,他是怎麼回事,怎麼把他這個公益組織的主管交出來。他說,你不知道啊。我說,我不知道。癌症啊。我說,什麼癌?肝癌啊。我說,不對啊,我去年到他家的時候,他才跟我講到苗栗去斷食療法,我問他說,斷食療法一次多少錢?他說,六千塊台幣。我說,怎麼這麼高級的斷食療法。
你們知道什麼叫斷食療法嗎?三天都不吃飯,七天都不吃飯,好像。我們是打佛七,他們是斷食,七天統統不吃飯,就是全身讓食物,毒素排光。然後到最後一天,那個醫療單位,那個不是醫療單位,就是那個斷食療法主辦單位,再給他喝幾種不知道是什麼,健康的什麼食品,可以幫忙他排毒。我還問他,我說,斷食療法有用嗎?他說,不錯,回來精神特別好,特別能吃。他最近才跟他太太到新疆去、到蒙古去,玩一趟回來,不行了,為什麼?太累了,肝癌又復發,就是因為肝癌復發,擴散了。我才問我同事說,他第幾期的?他說,第三期。我心裡就有數說,第三期沒救了。結果我昨天看到,我們那個報告簽出來,同事簽出報告,他要公祭。我說,啊,死掉了,怎麼那麼快,死掉了,中間不到一年,給我很大的震撼。
所以各位你說聽到這個故事,你要不要醒過來?當然要醒過來,「一心修道」。佛陀給我們講「年壽旋盡,無可奈何」。而且他那一次交接的時候,我們同仁才跟我講,他說,你知道嘛,他最近他一個土地,一個開發案,賺了十五億台幣。怎麼那麼有錢。好了,聽這個消息不到一個月,再見了。如果那個十五億賺到,馬上捨出去,捨個一億,辦一個很大的利人的事件。譬如說老法師呼籲,我們現在支持強帝瑪法師,在斯里蘭卡要蓋一個龍喜國際佛教大學,那值得一億,培養全世界的弘法人才。但是富貴學道難,知道嗎?這個錢,有這個錢就沒這個命,有這個命就沒那個錢。我跟你講,剛才講排毒,什麼最排毒,學佛最排毒。老法師講,沒有妄想是最排毒了,沒有貪瞋癡慢疑,沒有三毒,就可以排毒了。你吃什麼排毒餐,你沒有貪瞋癡就是吃排毒餐,營養就特別好了。
所以這個故事讓我看到,一切都化為烏有,一切無常變化,我就念一段《佛說無常經》給各位聽,來跟各位分享。「生者皆歸死,容顏盡變衰,強力病所侵,無能免斯者。假使妙高山,劫盡皆壞散,大海深無底,亦復皆枯竭,大地及日月,時至皆歸盡,未曾有一事,不被無常吞。」各位這一段有機會把它背起來。我把它簡單解釋一下,佛說,佛陀跟我們講,凡生必有死。所以以前有個印度一個老菩薩,他兒子死掉,哭得不得了,去見佛陀,佛陀說,你到東西南北城去幫我找,哪一個沒有祖父死掉的、沒有爸爸死掉的、沒有媽媽死掉的、沒有小孩子死掉,我再告訴妳不要死。結果老婆婆去找了半天,回來跟佛陀講說,我找了一家,不是阿公往生就是兒子死。佛陀說,對啊,「生者皆歸死」。「容顏盡變衰」,再漂亮最後還是一樣變衰。你只要是病苦來,「強力病所侵,無能免斯者」。「假使妙高山,劫盡皆壞散」,像大海那麼深也會枯竭,大地日月那麼高也終歸會盡。「未曾有一事,不被無常吞」。
最後我引用《感應篇》,太好了,《感應篇》給我們怎麼鼓勵,「魂魄雖歸鬼界,身屍猶臥棺中。」「今日荒涼白骨,變作泥堆。從前恩愛,到此成空;自昔英雄。如今何在?」「夜闌而鬼哭神號,歲久而鴉餐雀啄。荒草畔漫留碑石,綠楊中空掛紙錢。」「到這裡怎生不醒?大家具眼,休更埋頭。翻身跳出迷津,彈指裂開愛網。休向鬼窟裡作活計,要知肉團上有真人」。「真人」是什麼?我們的覺性,我們的自性,我們要斷惡修善、轉迷為悟、轉凡成聖,你的「真人」就跳開了,你就出三界,了生死,往生極樂了,不再輪迴。
今天我用《感應篇彙編》這一段來跟各位特別的分享,希望各位我們牢牢記住《感應篇》的開示,記住佛陀的開示,阿彌陀佛。如果講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国