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感应篇汇编特别版第一集

《太上感應篇彙編》(特別1集)  黃柏霖警官主講
2018/05/03臺孝廉講堂

 
尊敬的各位同修大德,大家好!
今天我們研討《太上感應篇彙編》特別第一集。
題目:三界唯心,萬法唯識。
副題是:三界無別法,唯是一心作。
各位同學大家好!我們《太上感應篇彙編》從二O一三年六月,學人接定弘法師講《太上感應篇彙編》。學人是從第二十四集開始講起,講到今年的二O一八年四月,我們也把《太上感應篇彙編》講到二百六十二集。接著就講《太上感應篇彙編》的補講第一集到二十三集。那我是從第二十四集開始講,所以整個《太上感應篇彙編》第一集到二百六十二集就全部講完成了。總共使用的時間大概將近五年,可能也是我第一次學講,講了這麼久,可能是其他的仁者在講《太上感應篇》,或者《太上感應篇彙編》,恐怕也沒有人講這麼久。
那麼今年的過年,在馬來西亞漢學院,學人跟老法師報告,總共講了《太上感應篇彙編》,講了二百六十二集。尊敬的師父上人很高興,要弟子把這個第一集到二百六十二集,把整個檔案給師父上人。那如果再加我們現在準備講的特別第一集到第二集、第三集、第四集,這樣我們《太上感應篇彙編》就講了二百六十六集。
那為什麼還要再補講特別第一集到第四集呢?
是因為我們在講《太上感應篇彙編》快到最後的時候,有幾段經文非常地好,因為時間的關係沒有詳細的發揮跟解釋,學人感覺有遺珠之憾。所以我就跟我們志工研究,我還要再補講四集,把《太上感應篇彙編》再挑四個重點出來發揮。
事實上我跟各位報告,《太上感應篇彙編》,如果你要挑重點的話,說不完,再說個二百六十二集恐怕也是說不完,我的感覺。每一個段落,你總會發現,一些祖師大德,可以講說一千多年來,這些儒家、道家、佛家,這些仁人志士,這些菩薩大德,這些高僧大德,他們的用心良苦。他們都是跟佛陀一樣,但願眾生得離苦,不為自己求安樂,總希望喚醒六道的迷惑眾生能夠出離六道生死,也就是《三時繫念》裡面講的,「若人登彼岸,極樂有歸舟」。
我們常常在參加三時繫念,一開始主法和尚都會講,「覺海虛空起,娑婆業浪流。若人登彼岸,極樂有歸舟」。我們本有的性海,也就是「覺海」,人人本具,人人具足。但是「覺海」有個「虛空起」,「虛空」有相。「虛空」,如果你有一點白雲、有一點烏雲,這個念頭如果你一念無明生三細,境界為緣長六粗,那就是「娑婆業浪流」了。所以「覺海」跟「娑婆」其實是在一念之間,悟的人是「覺海」,迷的人是「娑婆」,其實也沒有離開當下。
老和尚常講的,《楞嚴經》裡面講,「當處出生隨處滅盡」。所以,「覺海虛空起,娑婆業浪流」,我們因為一念無明生三細,那就隨著境界為緣長六粗,就在娑婆世界流浪了。那如何離開這個娑婆苦海呢?「若人登彼岸,極樂有歸舟」。這個「極樂」在哪裡呢?我們這一念真如自性。
所以我們今天特別挑我們以前講過的《太上感應篇彙編》二百五十七集,我們有講過,我們就挑這一集的部分重點來做為我們今天的主題,就是「三界唯心,萬法唯識」。再加上二百五十七集裡面,「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之;或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之」。這一段主要在探討心,「心起於善」,「心起於惡」,「吉神」、「凶神」就跟隨了。所以「若人登彼岸」,還是在講萬法唯心。那麼回到極樂世界就有你的份了,往生有份了,叫「極樂有歸舟」。
所以在《太上感應篇彙編》裡面要找重要的經句,也就是在《太上感應篇彙編》或者在《太上感應篇》裡面,我個人覺得有幾段經文是特別的重要。我覺得一共有六段經文是很重要的:
第一個,「太上曰,禍福無門,惟人自召。善惡之報,如影隨形。」
第二個,「是以天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算。算減則貧耗,多逢憂患,人皆惡之,刑禍隨之,吉慶避之,惡星災之。算盡則死。」這個地方跟你講奪紀奪算的重要性,奪紀奪算的嚴重性。
第三個,「所謂善人,人皆敬之,天道佑之,福祿隨之,衆邪遠之,神靈衞之,所作必成,神仙可冀。」這是鼓勵我們做善人。
再來,第四段,「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之;或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之。」
這個是剛才我們有講過,只要念頭是善的,那你的依報就是善的。也就是我們常講的,善心遇到惡緣,結果還是善的,善心遇到惡緣。我們常常是,我們學佛吃素,我們做好事,有時候碰到挫折,有時候碰到危險,有時候碰到緊要關頭,有時候碰到小災小難,甚至大災大難,有時候碰到病痛、病苦,你不覺得我們都能夠逢凶化吉嗎?甚至遇到惡人,遇到凶神惡煞,我們一樣可以逢凶化吉,這就是善因善行,碰到惡緣,結果還是善的。這是鼓勵你做善人。
第五個,「其有曾行惡事,後自改悔,諸惡莫作,衆善奉行,久久必獲吉慶,所謂轉禍為福也。」
這個是《太上感應篇》裡面非常重要的一個轉折點。這個地方告訴你,跟佛一樣,最後給你開一道門,懺悔。所有的法門裡面都給你開一個悔過的法門,懺悔。你甚至天主教也有,天主教不是告解嗎?你去跟上帝告解,告解就是懺悔。一個人在一個小房間裡面,跟著上帝說,我剛才去幹什麼壞事,告解,講給上帝聽,其實講給自己聽,上帝只是幫你做證明,表示你懺悔。這是什麼?「其有曾行惡事,後自改悔,諸惡莫作,衆善奉行,久久必獲吉慶,所謂轉禍為福也」。這包括我在內,坦白說,我也曾經幹過壞事。就如同老法師說的,《了凡四訓》,了凡先生的缺點,老和尚說他統統有。了凡先生也有做過不好的事情,老和尚說,了凡先生的過錯他統統有,對不對?
所以這一句話就是我們的救命仙丹,最後一次得救的機會,就是靠這句話、這句經文。只要你對這句經文,深信切願,痛改前非,用破釜沉舟的決心。前有蓮臺,後有刀山,你只要抱著這個心,前面有蓮臺,蓮花,後面,往後退一步就是刀山、劍樹地獄,那麼你一定願意實踐這一條經文,真正改變你的命運,轉禍為福。不管是了凡先生或者《俞淨意公遇竈神記》,他們都是因為「曾行惡事,後自改悔,諸惡莫作,衆善奉行,久久必獲吉慶,所謂轉禍為福也」。了凡先生跟俞良臣,俞淨意公,統統變成聖人,他們以前也是,也懺悔做過惡的事情,所以命運乖舛。
最後一句,第六句,「故吉人語善、視善、行善,一日有三善,三年天必降之福;凶人語惡、視惡、行惡,一日有三惡」,也有講說「三年」,「天必降之禍。胡不勉而行之!」
最後太上老君給你說,太上老君告訴你,你假如一天能做三善。欸,請問一下,我們真正有人,我們天天在誦《太上感應篇》也好,久而久之誦一遍也好,請問你有真正「一日有三善」嗎?你不要「一日有三惡」就不錯了,還「一日有三善」。哪一個人真正有辦法,有那個決心跟幹勁學袁了凡先生三千善,三千善,一萬善,說給我聽。
所以老和尚講,老實,真幹,聽話,他的順序是應該這樣。聽話,老實,真幹,你只要聽話就會老實,最後一定真幹。當然也可以,也再可以調整過來,聽話,真幹,最後變老實了,也可以。那也可以調整說,老實,聽話,真幹。你要是比較調皮的,個性比較不好的,習氣比較不好的,老實,你要聽話,然後就真幹。
所以「一日有三善」,這個你不要把它只當成太上老君的苦口婆心,至少要真幹嘛。你假如是「一日有三善」,「三年天必降之福」。那如果你一日一善呢?你時間往後退,就變成九年了,對不對?所以我看到這一段,我心也有戚戚焉,應該學習,應該奮發圖強。
所以這六段,是我個人一點淺見。當然《太上感應篇》每一字、每一句、每一個段落都很重要。只是說這六段,我個人覺得是說,已經把整個核心思想全部都抓出來。那當然中間有善跟惡的部分,你們慢慢去實踐,慢慢去檢討反省。
那剛才我有提過,在二百五十七集裡面,我們也有研討過這一段,「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之;或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之」。但是那時候我們時間的匆促,沒有辦法詳細探討。
今天這個特別第一集,我就要來把這一段的經文裡面挑重點出來。那麼我現在先把這段經文,在課本的九百三十八頁的第二段,我把我今天要探討的這一段經文,我先把它念一遍。然後我再跟各位分析,這裡面有幾個重點。我再從這幾個重點裡面,我去跟各位做報告分析。那目的就讓各位在學完《太上感應篇彙編》以後,你抓到一個關鍵點,當然裡面很多關鍵點,但是你抓幾個重要關鍵點,從那個地方去落實,去老實、聽話、真幹,那我相信對你的道業一定會有成就的。
好,我把這一段經文先念一遍:
【拈出心字。示人以善惡之幾。欲人知謹於源頭處也。玩夫字。或字。有出於善。即入於惡之意。當與孟子雞鳴而起章參看。佛經曰。三界無別法。唯是一心作。又曰。能隨緣染淨。徧造十法界。世出世間。不出四聖六凡法界。如是十法界。本無自性。皆由一心之所造也。原夫此心。雖曰不變。而實隨緣。以其隨緣。故曰能造。所以心能作佛。心作眾生。心作天堂。心作地獄。心起者。一念之萌也。一念雖微。感動天地。關通鬼神。人能起一善心。只此一念。是破地獄之靈符。斬羣邪之慧劍。渡苦海之慈航。照黑暗之明燈。若起一惡心。則三途現前。沈淪不息。故吉神凶神。隨念隨致。不須一毫等待者也。明憨山大師曰。念從起處須看破。事未至時莫妄生。若能於惡念起時。一刀斬絕。則業根當下消除。妄念何處安著。超凡入聖之幾。全在於此。】
這一段是我看這個,這一段的「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之;或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之」,最重要的一點。後面那個「昔元自實」那公案我們就不談了。所以今天我就是要來跟各位報告,剛才我念過的這一段經文,我把它分為六段重點。
請各位看這個經文,我來把它挑六個重點出來。
第一個重點,『拈出「心」字,示人以善惡之幾,欲人知謹於源頭處也』。
第二個重點,『佛經曰:「三界無別法,唯是一心作。」又曰:「能隨緣染淨,徧造十法界。」世出世間,不出四聖六凡法界。如是十法界,本無自性,皆由一心之所造也。』
第三個重點,『原夫此心,雖曰不變,而實隨緣。以其隨緣,故曰能造。所以心能作佛,心作衆生,心作天堂,心作地獄。』
第四個重點,『心起者,一念之萌也。一念雖微,感動天地,關通鬼神。人能起一善心,只此一念,是破地獄之靈符,斬羣邪之慧劍,渡苦海之慈航,照黑暗之明燈。』
第五,『若起一惡心,則三途現前,沈淪不息。故吉神凶神,隨念隨致,不須一毫等待者也。』
第六個重點,『明憨山大師曰:「念從起處須看破,事未至時莫妄生。若能於惡念起時,一刀斬絕,則業根當下消除,妄念何處安著?超凡入聖之幾,全在於此。」』你看,這是第六個重點,最後一句跟你講什麼?業障消除,業根斬斷。業根斬斷,「業根」是什麼?見思惑、塵沙惑、根本無明。
總括來說,見惑還有思惑,貪瞋癡慢疑。再縮短來說,貪瞋癡三毒。這是「業根」。業根斬斷了,出離三界六道。你見思惑斬斷了,成阿羅漢,成辟支佛。你塵沙惑斬斷了,成就菩薩。你根本無明破一品,成就分證法身,成分證法身佛。「當下消除,妄念何處安著?超凡入聖之幾」。
所以這六段白話,我們就不用說了,以前我們有探討過,白話我們已經講過,就不再解釋。
那麼這六段裡面,其實總的來說,我個人覺得,三段最重要。
就是第一句第一段,「拈出『心』字,示人以善惡之幾,欲人知謹於源頭處也。」這一段最重要,這個「心」搞懂了,就超凡入聖了。
再來,第二個重點,「佛經曰:『三界無別法,唯是一心作。』又曰:『能隨緣染淨,徧造十法界。』世出世間,不出四聖六凡法界。如是十法界,本無自性,皆由一心之所造也。」
這一段我認為也非常重要,為什麼說十法界無自性?等一下我就跟各位講答案出來。在黃念祖老居士的《無量壽經大經解》裡面講,生無自性,相無自性,勝義無自性,就是跟你講本無自性。等一下我在講的時候,我會把速度放慢,因為講心法的東西不能快,一快,大家悟不出來,啪,就飛過去了,就悟不出來,所以我等一下會把步伐放慢。
第三段、第四段、第五段,其實跟第一段一樣,同一個意思,把這個「心」搞定了,後面全部都定。
那麼第三個重點,「明憨山大師曰:『念從起處須看破,事未至時莫妄生。若能於惡念起時,一刀斬絕,則業根當下消除,妄念何處安著?超凡入聖之幾,全在於此』」。這一段我們在二百五十七集有講過,但那時候也沒有進一步發揮,但是這一段真的重中之重,非常重要。
這三個重點,是我們今天要講的主軸。
最後我會用一個公案,「梅子熟矣」,這一段非常地好,這個公案做總結。
以往我總結都是老和尚開示,或者祖師開示,今天這個特別第一集的總結,我用一個公案故事,禪宗的公案。講心性,禪宗的實在是非常地多,所以我挑這個「梅子熟矣」來跟各位報告。各位這樣有理有事,前面這三段都講理,後面最後一個事,讓你們會通,理事圓融。
那我們現在來進行第一段,第一段的分析探討。
「拈出『心』字,示人以善惡之幾,欲人知謹於源頭處也」。這一段主要講觀心為要。我們常常聽祖師啦,還有果清律師他也滿喜歡這樣開示的,觀心為要,淨土為歸,有沒有?這八個字。所以這一段是在講觀心,觀心為要。
「佛法就是專門研究心的」。佛陀講三藏十二部,從《華嚴經》開始,定中二十一天講《華嚴經》,二乘以下如聾如啞,全部聽不懂。佛陀沒有辦法,本來要入滅了,大梵天王跟佛陀報告說,你不能入滅,你如果入滅了,眾生沒有辦法被救度,萬古如長夜,叫佛陀一定要悲憫眾生。所以大梵天王這個福報修大了,祂幫我們祈請。所以請佛住世是每一位佛弟子的責任。佛法無人說,雖智不能解。老和尚說,經不是沒有,沒有人說。《群書治要》,《四庫全書》,儒家的經書,也是一樣,佛家也是一樣。
所以佛陀沒有辦法,佛陀只好到鹿野苑度五比丘,講阿含,講了十二年,跟他們講事理因果,十二因緣、四聖諦,教他們要從斷惡修善開始修起。阿含時就在講斷惡修善,怎麼積功累德。所以你要開智慧,沒有福報是不行的啦,阿含時就在教你修福報。老和尚說福至心靈,你沒有福報就沒有辦法遇到善知識嘛,你沒有福報就沒有人引你進門嘛,進什麼門?進心地法門。
我要沒有碰到簡豐文老師,沒有碰到師父上人,我怎麼有這個福報在這邊講,跟大家報告《太上感應篇彙編》呢?我如果沒有積功累德,我沒有做很多很多的善事。
我年輕的時候,我放棄坐賓士車,朋馳,都把它拿去布施,印經啦、助念啦、做善事啦、救急救難啦,幫助簡豐文老師成就佛陀教育基金會的華藏園區啦,我是四分之一的股東。華藏園區現在成立了這麼多年,從年初一到年尾,每天都有人在那邊辦法務活動,每天都有人在那邊打禪七啦、念佛啦、佛七啦、講經說法啦、夏令營啦。他們只要一辦,我都可以分到利息,這個福報的利息。為什麼?因為我有捐錢啦。
當然我並不是,我也在學佛陀說,有福德不受福德,不是為了求福報才去做那個福田,不是。純粹是那時候是恭敬老師。老師為了華藏園區還為法忘軀,被調查局抓去關一天一夜,為什麼?因為被人家檢舉說,那個地方土地變更有問題,後來老師被抓去關一天一夜。所以福報確實很重要。
所以六度裡面把布施擺第一個,它為什麼不把禪定擺第一個,它把布施擺第一個。到《金剛經》的時候才跟你講,不住色聲香味觸法布施,不住色布施,不住聲布施,佛陀才告訴你不住六塵布施。到最後教你三輪體空,你才有智慧,到三輪體空你已經有智慧啦。可是你剛開始,還是要從布施做起,不可能一下就無相嘛,無相布施嘛,你剛開始一定會著相的嘛。我也是從著相來的。你慢慢就會跟無相相應,你跟無相相應,就會跟實相相應。所以釋迦牟尼佛不是一天修來,他也是來了這個娑婆世界八千次了。所以沒有天生的釋迦,也沒有天生的彌陀。
所以佛陀他講完阿含的時候,教眾生斷惡修善,教他的弟子斷惡修善,接下來要提昇水平,講方等,方等時。方等就是小根器的、大根器的,小乘的、大乘的,開始要轉變了,我們叫做脫胎換骨,方等時就是在脫胎換骨了。因為佛陀他是講一乘法,一乘法就是一佛乘,教你成佛。佛陀不會教你修自了漢。所以你一定要迴小向大,迴因向果,迴事向理,轉煩惱為菩提。所以阿含時進入方等時,方等時做一個轉捩點。到方等時的時候,已經是中繼站了,進入什麼?般若時二十二年。方等時是八年。進入般若時的時候,講了二十二年。佛陀說法四十九年,般若會上佔了二十二年,幾乎一半,可見智慧多麼重要。
所以華嚴時是三百六十度圓滿。阿含時是零度開始起步。中間到一百八十度是方等時。過了一百八十度就快要,還有半路,般若時就開始進入了,二十二年。最後法華涅槃時,八年,《涅槃經》一日一夜,圓滿無上菩提,究竟成佛。諸佛以一大事因緣,開示悟入眾生佛知佛見,就在《法華經》裡面點出來,「唯有一乘法,無二亦無三。除佛方便說。」教你究竟成佛,到達三百六十度大般涅槃。所以你看,從華嚴時,三百六十度,回到三百六十度,轉了一圈,轉煩惱為菩提,從凡夫到成佛。
佛陀的法多精彩,你要去體會佛陀講什麼,到最後教你究竟成佛。所以我很佩服智者大師他的智慧,六即佛,理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛。你看他把佛陀的五時說法,他把它判五時八教,化法四教、化儀四教。所以人家說智者大師是東方小釋迦,是釋迦牟尼佛再來的,一點都沒有錯,他有辦法判佛陀的三藏十二部經典,還有五時說法。
所以「佛法就是專門研究心的」,到《法華經》的時候,教你成就佛心,圓滿無上菩提。所以佛法就是在探討這個心法,「更沒有其他的」。所以學佛的目的幹什麼?學佛的目的就是把你變成佛。佛是什麼?佛不是在桌子上給人家拜,那個是佛。恢復你本來的樣子,恢復本來的,父母未生前本來的面目,也就是離開這個輪迴的面目,離開現在不正常的生活,回到正常的生活,那叫三昧。所以三昧叫正受。
「佛說:『三界唯心,萬法唯識。』」也就是我們今天的主題。「三界唯心,欲界、色界、無色界唯是一心作」,「三界無別法,唯是一心作」。你有財色名食睡,在欲界。那還有色身的執著,在色界。你還有識心的執著,在無色界。「唯是一心作」。「雖然有三界六道的差別,果報上的差別」,但是「都是因心成體」,體只有一個,真如自性,「都是依本覺佛性、本有真心而隨緣顯現的」。
「我們六凡法界,就是三界六道,是依著我們一本有真心」,隨緣顯現的啦。「依一真心之體,隨眾生的迷惑、濁惡、染汙因緣就發現,因心成體」,而發現了,「發現」是什麼意思?造成了三界六道的果報。「因為眾生迷惑、濁惡、染汙的程度不一樣」,所以才有六道的分別。你造上品的五戒十善,你迷得比較輕一點,你到天界去。你有五戒十善,但是你沒有德行,你有嫉妒心,你到修羅法界。你有修五戒十善,當然天界的話,上品的天界,上品的五戒十善,還要再加慈悲喜捨,才有辦法到天界。那如果你持五戒十善,你到人道法界,下品的五戒十善到人道去了。那你迷得重,最重的,迷得貪瞋癡最重的,到地獄法界。迷得中的,中等的迷惑,那到餓鬼法界。迷得輕的,到畜生法界。那是惡,惡造得最重,到地獄法界。中等的,到餓鬼法界。輕的,到畜生法界。所以「六道之分」是這樣來的,「重者三惡道,輕者就是三善道」。
「離開我們的本覺佛性、本有真心,三界六道無所依據,不得建立」。你看《地藏經》裡面經文,光目女的母親,因為光目女發願給她超度,她從十三歲的婢女之子,活了十三歲的壽命,因為光目女的發願,到下一世就變到梵志去修行了。到梵志修完行以後,再到無憂國土。所以她剛開始的時候,光目女的母親也是在地獄法界。後來經過光目女的超度以後,到梵志,又到無憂國土。所以「三界六道無所依據,不得建立」。梁武帝的夫人因為造惡,墮落到蟒蛇身,靠寶誌公禪師為梁武帝所寫的《梁皇寶懺》超度到天界,忉利天。畜生道,蟒蛇身,也是「無所依據」。所以離開我們這個本覺的佛性、本有真心,「三界六道無所依據」。
關鍵在我們的是迷惑還是覺悟,「迷了就依真起妄,起諸妄想,此想不真,故有輪轉」。這就是《楞嚴經》裡面講的意思,「依真起妄,起諸妄想,此想不真,故有輪轉」。「輪迴流轉六道生死。悟了就返妄歸真」,回歸到自性,「恢復本來性,得成無上道」。「不但六凡法界,就是四聖法界也是這樣」的。阿羅漢迴小向大,就提升了啦。權教菩薩破根本無明,就進入法身大士啦。所以悟了以後就返妄歸真,回歸到自性了。所以「恢復本來性,得成無上道」。所以六道法界,六凡法界,四聖法界,都是「因心成體」,「隨著我們覺悟淨化的程度不一樣,而有四聖之分」。「十法界唯是一心作」,叫「三界無別法,唯是一心作」,它的道理在這個地方,它的理論基礎在這個地方。
所以為什麼說心佛眾生三無差別?為什麼說是心是佛、是心作佛?「十法界唯是一心作,體是一個」。因為你本自具足的佛性,何期自性,本自清淨,本自具足,本無動搖,本不生滅。我們的「本覺佛性」,但是隨著迷悟染淨的因緣不一樣,「所以在用上顯出差別相,十法界的差別之相」。所以我們想要覺悟、淨化起來,就必須得修習佛法。這一段告訴你藉修德顯性德。
為什麼必須要受三皈五戒?就是要我們覺悟,要淨化我們的這一念迷惑顛倒的心。所以佛法是心法,就是講心,「必須要把心研究明白」了。當然心是沒辦法用研究的,學術才是用研究的。必須要「參學透澈」。念佛的淨土行人必須把這句佛號,把我們的妄心,把它念到能夠把煩惱伏住,就可以相應了。
所以「三界唯心,三界就是六道,唯是一心作,依一本有真心隨著眾生的迷惑、濁惡、染汙因緣,發現三界六道的根身器界」。不管是地獄道、餓鬼道、畜生道的,他的「器界」就是他的依報環境,「根身」就是他的正報身心,依報世界,都是因為他的「迷惑、濁惡、染汙的因緣」,造成他的「根身器界」。
天人的殊勝,天人的美好,也是因為祂迷惑、濁惡、染汙得比較淺一點,但是還沒有出離三界,祂沒有離相,所以祂的「根身器界」就比較殊勝。
你說我們人來講的話,我們到這個世間來,每一個人的,人道裡面的「根身器界」也不一樣。Microsoft比爾蓋茲,美國的巴菲特股神,臺灣的王永慶、張榮發,這些大善人。
我們國內中國的阿里巴巴馬雲,這個老總,他的「根身器界」也跟一般人不一樣,就在人道也不同。所以為什麼講百界千如?就這個道理,光人道就不一樣。為什麼?個人的引業,引業可能到人道來,引業是一樣,但滿業不一樣,他的「迷惑、濁惡、染汙因緣」不同。
內的「色身六根」,你看有的人長得五官端正。哎呀,那個眼睛,那個眉毛,那個鼻子,那個嘴巴,那個耳朵很大,那個臉很端正。他光「色身六根」,外面的「依報世界」,都不一樣,「因心成體」。我們把這個東西搞懂了,你就解決你所有的問題。最好的問題就是解決成佛。你縱使沒有出三界,你把它心稍微搞懂一點的話,你的「根身器界」都不一樣。
所以「心是根本」,「我們想要出離三界六道,在心上解決問題,從心上把它根除」。「萬法唯識」和「三界唯心」,「說的是一個道理」。「識就是心」,心有三個名稱,「心、識、意」,我們一般講心、意、識。禪宗裡面講,離心意識參。「心、識、意,各有所側重」。「萬法唯識」,「萬法包括十方世界的一切事物」,「不但我們三界六道、六凡法界」,就是出世的四聖法界,也是識變的,「萬法唯識,六凡、四聖,十法界包括無遺了」。
「萬法唯識,也就是唯心所現,一心所作。識就是心的意思,萬法唯識也就是三界唯心」,但是三界唯心,「這句話,單提出六凡法界,後面這句萬法,不但包括六凡法界」,也「包括四聖法界,都是唯心所現」。那「『萬法唯識』包括了十法界,人、天、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,這是六凡法界。三界六道,這是世間;出世間的聲聞、緣覺、菩薩、佛。萬法,就包括十方世界的一切事物。法就是一切事物,包括精神世界方面」,屬於心法,「包括物質方面的色法,萬法都包括在內」,「唯心所現,萬法唯識就是唯心所現的意思」。識是心,「把它解釋開來」,識有了別的意思,識就是了別。
我們在《大乘起信論》裡面講,一念無明生三細,境界為緣長六粗。那個境界為緣長六粗,那個六粗相第一個是智,智就是了別。這個識有了別的意思、分別的意思,心是聚集的意思,「我們的本覺佛性,八識田中」,心能夠聚集染淨種子發起現行。也就是我們這個心能夠儲存無量無邊的染的種子、清淨的種子,然後遇緣起現行。
「能聚集淨的種子」,比如說我們學佛,我們開始學佛,我們去受三皈五戒,我們走上修行這條路,我們種下「慈悲喜捨」的種子,我們修其他所有一切善法,「修諸佛法」,我們增長我們的善根,這是我們種下自己清淨的種子。我們去薰這個法身薰習,在《占察善惡業報經》裡面講,叫法身熏習,我們種下這個能夠成就我們法身的這個種子。你要遇到佛法因緣,你才有辦法,你要遇到佛、法、僧三寶,你才能種下這個善根。因為有這種種子,你的阿賴耶裡面,你過去生有種下戒定慧的種子,當然戒定慧是本具的,那是你過去生有去聽經聞法,有去受三皈五戒,你到這一世來,雖然你還在輪迴裡面,但是你遇到佛法僧三寶,遇到佛法,你那個過去生薰習三寶的種子就被引出來了。你過去生有種下這個善根。
因為有這種種子,你遇上三寶,遇到佛法的因緣,你遇到善知識把你牽進門。就像我遇到簡豐文老師,我遇到淨空老法師,如果我過去生沒有跟他們供養過,我過去生沒有親近過簡豐文老師,親近過佛法,親近過淨空老法師,我這輩子怎麼會碰到他們呢?我過去生如果沒有跟他們結上深緣,我這輩子緣不會跟他們這麼深。這就是我過去生有種下善根種子,現在遇到這個緣了,「發起現行」。「生信、皈依、受戒,修行,這是淨的種子」。我們現在薰習《感應篇彙編》,也在種下這個因果,淨的種子在裡面了。
可是我們也有很多貪瞋癡慢疑習氣,我們每天還是碰到這些六根對六塵,我們有很多種種的誘惑,吃肉啦、喝酒啦、女色啦、賭博啦,去買樂透,希望能夠中大獎啦,這些染汙的種子也在引誘我們。因為有很多染的種子,「貪、瞋、癡、殺生、偷盜、邪淫、妄語、鬥亂、危害」,每天看電視、看電腦、看網路,都是這些種子在引誘你去造惡,你一不小心,你道心不堅固,你一失足就成千古恨了,你就集聚了染汙的種子,那就往六道裡面走,就往三惡道裡面去鑽了。也是「聚集染淨種子」,惡的也是能發起現行,「遇緣能發起現行」。你過去生阿賴耶裡面,如果你沒有邪淫的種子,你這輩子不會邪淫的啦。你阿賴耶裡面,過去生沒有偷盜的種子,你這輩子就不會去幹偷盜的事。
「識,小乘講六識心,大乘講八識,就佛來說,一真法界,佛法界還講一個第九識」。「第九識」是什麼?「第九識」就是「庵摩羅識」、「淨識」、「佛識」。「庵摩羅識」就是「清淨識」。「識」總指心來說,我們本覺的佛性。「眾生都具有不生不滅的本覺佛性、本來佛」,本來是佛。「因為佛性在纏」,因為佛性被無明障住了,被毛病習氣、被貪瞋癡把你困住了,佛性被困住了,叫做「佛性在纏」。
「被生滅妄識、無明妄想糾纏」。你本來是真如,你有佛性,可是你碰到女色,你就被女色糾纏,就不得出離,就像魚被上鉤一樣。你被阿賴耶裡面慾望的種子、情色的種子、邪淫的種子、貪愛的種子鉤住了,「佛性在纏」,可憐。你如果邪淫的話,就被羅剎鬼吃掉了。「被生滅妄識、無明妄想糾纏」了。你看男生如果想要脫離,那個女生就是不放,就是糾纏,最後把你砍死,把你害死,把你毒死。男生對女生也是這樣,女生對男生也是這樣,「無明妄想糾纏」,甩不掉。怎麼辦?受戒就解決了。像賭博的人,你說,我不賭了,用刀把手指頭砍斷,他還是賭,他再去裝個義肢,還繼續賭,「無明妄想糾纏」。各位,我們在六道裡面,老是滾不出去,就是被這個無明妄想給你纏住,出不了。
「真心在妄」,可憐。「在生死妄想之中」,就像什麼?就像金被礦包住了。《楞嚴經》裡面一直探討「金在礦」,《圓覺經》裡面也在講這個問題,不是跟你講嗎?一日為金,永遠不會變礦。「就像金在礦」。可是我們現在我們「金」在哪裡呢?我們「金」是本體,可是你外表看起來是變礦了,就「在生死妄想之中」。
所以真如在哪裡?智慧在哪裡?在生死裡面,在妄想裡面。你把生死打破了,你把妄想敲破了,真如就現出來了,智慧就現出來了。離開生死妄想,沒有真如可言,離開生死妄想,你找不到智慧,如「金在礦」,「不得受用」。所以離開生死妄想,你找不到智慧。你只要生死心切,把它斬斷了,打得妄想死,饒汝法身活,就是這個道理。
「所以我們現在用的心,就是真心被妄心覆蓋,真妄和合之體」,梵語叫做「阿賴耶識」,翻譯過來叫做什麼?「叫第八識」,「叫含藏識、神識」,「它是我們的總報主,真妄和合之體」。
「十法界都是因心成體,隨著迷悟染淨的因緣而變現十法界法。體是一個,依一真心之體,隨迷悟染淨之緣而發十法界之用」。「都是一心」,離開一本有的真心,「無十法界可得」。這句話要記得,離開本有的真心,「無十法界可得」。對佛來說,十法界還是無明大夢,為什麼?十法界的佛,他不是圓教佛、不是別教佛,如果按照天臺的說法,藏通別圓,那藏教佛、通教佛,他不是真佛。離開十法界,破根本無明,才是分證佛,才是真正的佛。
所以離開本有真心,「無十法界可得,十法界就沒有依據了,不得建立了」。「十法界中,唯佛法界是一真法界,純一真實,更無虛妄」。去此之外,「其餘九法界,六凡法界、聲聞、緣覺、菩薩,都不能稱為一真法界」,「程度不同」,「所以不得佛的受用」。「一真法界」就是我們講的常寂光淨土。當然進一步來說,實報莊嚴土等覺菩薩還有一品生相無明未破。
「我們修學佛法首先要學法,讓心覺悟起來」,然後才能夠規範、淨化我們自己的身口意三業。所以把「心」搞懂很重要。你懂得「心」以後,就可以就路還家了,就找到回家的路,找到回家的路就是「極樂有歸舟」,你就可以登彼岸了,「若人登彼岸」。最後恢復本有的本來性,「性成無上道」。「即心作佛,即心是佛」,離心無別佛,「離心無佛」。
「三世諸佛都是悟明本具的本覺佛性,依之修行,究竟成佛的」。所以「佛是先覺覺後覺」,我們常講一句話,俗話講,欲知山上路,須問過來人,欲知前方路,先問過來人。佛就是過來人。「佛把這個路子告訴我們,把出離生死,成就覺道的道路指示給我們」,我們得以自己覺悟、自己實行,「靠自己去承辦」。六祖大師說的自修、自悟、自度。我們必須要自己去覺悟,佛只告訴我們一條路而已,佛告訴我們方法,怎麼出離,他幫我們講出來。
所以「我們穿衣、吃飯、走路這些日常生活的小事」,別人是不能夠代替我們的。同樣的道理,生死也是靠不了別人的。你光靠佛,佛只告訴你方法,修不修還是在你自己,放不放下還是你自己去決定,佛也沒有辦法。所以佛才講說,無緣不能度,眾生度不盡,定業不可轉。要靠自己去實行。所以為什麼四大菩薩到最後是普賢菩薩,大行普賢菩薩,最後就是要落實。日常生活中,叫別人沒辦法代替,所以生死,各人吃各人飽,各人生死各人了。成佛大事,誰能代替?
所以「三世諸佛是我們的殊勝因緣」,我們有「正因佛性」、「緣因佛性」、「了因佛性」。這三個要把它搞懂。「我們有正因佛性」,是我們本來是佛,「佛依據這個給我們做外緣」。因為我們有「正因佛性」,所以佛給我們外緣,讓我們去修行,告訴你修行的方法,用八萬四千法門來度你,「緣因佛性」。「我們依據佛說的法」,我們來去修,藉修德顯性德。「了因佛性」就是「我們修行證得了」,信解行證。我們恢復到我們的本來的面目,父母未生前本來面目,「了因佛性」。藉助佛的殊勝因緣、「助緣,這是相資而成的」。
「我們沒有正因佛性」,光有佛的殊勝因緣,也是不行。「我們有正因佛性,沒有佛的殊勝外緣也不行,我們沒法覺悟,就是緣因佛性」。「然後依之修行,依法修行,就是了因」,「滿足修因,達到果地,恢復本來性,性成無上道。都是依這一念真心而起的」。「我們斷除生死妄想、斷除生死惑業,我們還可以恢復本來性究竟成佛。這就是『三界唯心,萬法唯識』的意思」。所以你成佛就是把染汙識恢復到清淨識,把十法界的心回歸到真如自性,到一真法界。
所以「三界唯心,萬法唯識,一切唯心造,沒有離開一心單獨存在的事物。若向外求佛,心外無佛,心外無法,心外無魔,心外無眾生」,都是「空想」,「是妄想」,「盡未來際想要成佛無有是處,因為心外沒有我們要成的佛,三世諸佛都是發明本心」。所以叫做十方三世佛,同共一法身,就是「三世諸佛都是發明本心」的,「發明本心」就是覺悟本心的,「究竟成佛的」。「我們修淨土法門,念阿彌陀佛」,「也是依法修行」,「也是覺悟淨化我們心」的辦法。最後「悟明本源心地,恢復本來性,性成無上道」。
另外佛還說,十方世界的一切事物因心成體,乃至於草木山石「也是唯心所現,因心成體。這就是說,沒有離開一心而單獨存在的事物」。「心是根本」,就像大樹一樣,有了根才有樹幹,有枝葉才能茂盛。「沒有根,光有枝葉」,你再怎麼把它澆水,它還是枯掉,還是不能生長,「依根而得建立」。十法界都是依本有的真性而得建立。所以我們想要就路還家,究竟成佛,就得明白這個道理,心外無法,對於十法界的一切事物什麼都不要妄想執著,自然回歸自性。這是第一點,「拈出『心』字,示人以善惡之幾,欲人知謹於源頭處也」。這個「源頭」就是根本。這一段我們把心探討出來,「三界唯心,萬法唯識」。
第二段,「佛經曰:『三界無別法,唯是一心作。』又曰:『能隨緣染淨,徧造十法界。』世出世間,不出四聖六凡法界。如是十法界,本無自性,皆由一心之所造也」。這一段其實剛才我們也有探討過「十法界」,對佛來說,十法界還是虛妄的,一真法界才是真的。
這一段,我們特別要引用凈空老法師的開示。老法師怎麼來開示這個「三界無別法,唯是一心作」呢?
老法師說,經上說,「三界無別法」,「三界」是六道輪迴,欲界、色界、無色界,「唯是一心作」,這句話重要。三界是一心,這個心在哪裡呢?我們說覓菩提嘛,請問一下,我們心在哪裡?心,假名為心,實相無相無不相。實相,本體是無相,作用無不相,體用不二。那在哪裡呢?六根對六塵,我們的覺性在哪裡呢?在作用上。
所以心在哪裡呢?「眾生日用現前」,老法師說,「即眾生日用現前」,就是你六根對六塵,你待人處事、行住坐臥、穿衣吃飯、見色聞聲,鼻嗅香、舌嚐味、眼見色、耳聞聲、身對觸、意對法,你六根對六塵,你的日常生活,總沒有離開六根對六塵吧?你的心在哪裡?在「眾生日用現前」,就是我們現在面對著的起心動念。我們的六根接觸外面的境界,這一接觸產生了苦樂憂喜捨。你有了苦樂憂喜捨這種感受,你就是三界的苦難眾生。你是三界的苦難眾生,就產生了七情五欲,順自己的意思起貪心、起了貪戀,不順自己的意思起瞋恚,總是起這個心,這全是妄心。
真心沒有念頭。為什麼說真心沒有念頭呢?無念、無相、無住。真心沒有念,它不起心不動念,見色聞聲不起心不動念,那是真心。那我們現在呢?我們現在是真妄和合。我們明白這個道理之後,老和尚說,要練,要練就是要修行。要在哪裡修?要在待人處事裡面修,要在根塵接觸的時候修。你說「應無所住而生其心」,我們在哪裡修?我們必須在六根對六塵來修,「應無所住而生其心」,要練習。在哪裡練?就在日常生活當中練,練什麼?練「應無所住而生其心」,練即相離相,練看破放下,就在日常生活當中練。六根接觸六塵的境界中去練功夫。練什麼?練用真心,不用妄心。真心就是不起心不動念、不分別、不執著,多自在,沒有煩惱,不造業。用妄心,起心動念就會有貪瞋癡慢疑,會有怨恨惱怒煩,這個東西麻煩透了,搞得我們身心不自在。所以修行沒有別的,就是教我們練習用真心。
所以為什麼我們要讀誦經典?為什麼我們要讀《無量壽經》?我們為什麼要讀《地藏經》?知道因果,知道地獄的可怕。為什麼要讀《無量壽經》?瞭解極樂世界的殊勝,《無量壽經》三十二品到三十七品就是告訴你,你怎麼去斷惡修善?練習用真心,修行總的原則、總的基礎。會用了,這一觀就成就了,不必後面的九觀。哪九觀呢?印光大師講的九觀,九想觀,哪九觀呢?我們來補充一下。老和尚說,如果你真的能夠用真心的話,就不需要九觀了。但是坦白講,我們要用真心,我們的習氣毛病很重,我們根塵接觸,我們就是什麼?我們就是背覺合塵。所以這個九觀,我們補充一下說明就是,你破淫慾的九想觀,這是印光大師說的,所以也是一種修觀。
「新死想」,印光大師在《壽康寶鑑》裡面講,「新死想」是第一觀。就你觀剛剛死掉的人,他已經死掉,臉色蒼白,「寒氣徹骨」,什麼都不知道了,「一無所知」了。這個人本來是很好色的,可是一死掉以後,請問一下,好色到哪裡去了呢?他不是很好色嗎?他不是很好賭嗎?他死在前面的時候,請問一下,那個好色、好賭到哪去了呢?你如果去想第一個,你死掉的時候,也是躺在那邊的時候,你去想看看。
你如果沒有常去助念,你都不知道。像我常常去助念,我都到第二殯儀館。有一次我助念我們那個警政署督察室主任萬善培。他老婆看她先生躺在那個,萬善培就是我們警政署督察室主任,三線三顆星,也是高官。死掉以後躺在那個冰庫那個也算是鐵床,因為它是一個箱子,裡面是空的,屍體擺上去,四邊都是不銹鋼鐵。你再有錢,只有那一塊而已。你生前坐那個法國的沙發啦,美國的席夢思的高級床啦,到那邊都一樣,鐵板一塊。
我們那個萬主任的太太夫人,一看到萬主任躺在那裡,啊,我不要活了,我要死了。我就跟她講說,哎呀,他那個是軀殼躺在裡面,他魂已經出去了啦,他神識已經出去了。她就是要死要活的。後來我沒有辦法,我說,好,那我陪妳進去。
我看她們這樣也是很可憐,那時候晚上,凌晨大概四、五點,在臺北市辛亥路的第二殯儀館,我拿著引磬,阿彌陀佛。我看那個旁邊那個招牌寫,本日冷凍五百五十具大體,五百五十個人躺在裡面。然後我就仰仗這個佛號,慢慢地,一步一步的,慢慢走進去,沒有觀想,就一心念佛。再觀想,你會想,喔,旁邊很多死人,那你佛就念不專心了。我就沒有管旁邊五百五十個人在看,我就念佛。其實他們五百五十個人都躺在那邊。就到萬主任要躺下去那個冰櫃裡面,拖出來裡面空空地,把屍體移進去,再緩緩地推進去,喀嚓,關起來,人生到此結束。你要「新死想第一」。
第二,「青瘀想」。瘀青,這臉上都有那個黑一塊、青一塊的這些,屍體變成青紫色的,很可怕。你說再美麗的美女到這個時候,花容失色,整個眼睛這地方都變成黑眼圈,你看了就嚇跑了。以前都想要抱她,現在,不敢、不敢,不敢抱她了。「青瘀想」。
第三,「膿血想」。你看她鼻孔流血,嘴巴流血,死去的人開始腐爛的時候,血會流出來,然後膿水會跑出來,腸胃都開始爛掉了。你想到這個生前是一個風流英俊的男眾,國色天香的美女,這個時候都沒有了。「膿血想」。
第四個,「絳汁想第四」。黃水流出來,「臭不可聞」,這個屍臭味就飄出來了。以前都是擦法國香水,現在臭屍味都出來,屍體的味道出來。「絳汁想」,第四觀。
第五觀,「蟲噉想」。那個身上腐爛的屍體,「遍體生蟲,到處鑽啃」,整個身體都被啃得密密麻麻地。這個時候,就算是「夫妻和美之身」,也不敢再多看一眼。「蟲噉想第五」。
第六,「筋纏想」。就想到這個身體爛掉以後,膿汁流出去以後,只剩下骨頭而已,就像繩子綑上那個木材一樣,「筋纏想」。這個「偷香竊玉的邪淫之身」,將來必然也是這樣。
第七,「骨散想」。觀這個死屍後來整個屍體都敗壞了,剩下一堆骨頭而已。
第八,「燒焦想」。最後屍體送到火葬場全部燒掉,變成一堆塵土。
第九,「枯骨想」。如果枯骨埋在荒郊野外,日晒雨淋,最後動物去踐踏,變成一堆枯骨。
這九觀想。
老法師說,如果你能夠用這一觀,就是真心來觀,那就不必後面的九觀了。如果你這一觀觀不成,才需要後面那個九觀,是這個意思。所以老和尚說,老實念佛,其實念佛也是這個理念做基礎。所以念佛是一種觀照。
大勢至菩薩告訴我們,這是修行,修淨土的總綱領、總原則,「都攝六根,淨念相繼」,這八個字。「都攝六根」就是放下萬緣,真正瞭解了,他就能夠「都攝六根」了。
「三界無別法,唯是一心作」,真正瞭解了,我們修的是什麼?就是這個心。怎麼樣把妄心修成像修藍博士說的妄心清除掉。修藍博士教你把妄心清除掉。我們學佛的叫做放下,修藍博士說清除,電腦叫什麼?Delete。清除、清理掉,把它除掉、丟掉,不許心裡頭有妄心。妄心清除掉,真心就現前,他講的是清淨心,修藍博士講的是清淨心,清淨心就現前。佛講的比他更深,清淨才是第一個而已,提升到平等心,再提升到正覺。所以修藍博士並沒有講到平等跟覺,他只講到清淨心。那修藍博士所講的清淨心,只到阿羅漢的境界,因為阿羅漢就是證得清淨。那菩薩是正等正覺,佛是無上正等正覺。
所以真清淨就有能力超越六道輪迴,離開一切染汙。六道是穢土,清淨心生淨土,淨土是四聖法界。換句話說,他不能夠超越十法界。用這個心,在遇緣不一樣,如果他遇到大乘,他就能夠超越十法界。所以我們接觸他、瞭解他,理論、方法,他所達到的境界,我們很清楚。
所以修藍博士這個方法,如果是用念佛會更有效,因為念佛也是清除。念佛為什麼要清除?我們念佛就是要清除我們六根對六塵的攀緣取捨,我們念佛就要把我們的貪瞋癡念掉,把懷疑清除掉,把雜念清除掉,把妄想清除掉,那麼這叫一心專念阿彌陀佛。為什麼念佛就這個道理,就是修藍博士的清除。我們念佛就是要清除財色名食睡,清除自私自利,清除我貪、我愛、我瞋、我癡,清除名聞利養,就是要把這個清除掉。
所以如果你用修藍博士的方法清除,再加上念阿彌陀佛,那效果更不可思議,煩惱自然就沒有了,業障自然就消除了,佛號功德不可思議。為什麼?它跟自性相應,跟真心相應。
所以八萬四千法門建立在這個基礎上。眾生根性千差萬別,但是不管你是修什麼法門,斷煩惱、消業障、出三界、證菩提,理是一個。就老和尚今年在我們臺北的萬人念佛跟我們開示的一樣,發大心、立大願、扎大根、固大本、修大行、證大果。我把這六個都背起來跟記起來,太好了。所以所有法門都告訴你,要斷煩惱、消業障、出三界、證菩提,理是一個。這是修行的總綱領、總原則,這是訓練理。行門的理是什麼要知道,知道這個理,一點都不懷疑,「唯是一心造」,這個「一心」就是理,就是我們現前的生活工作、處事待人接物。
下面講得清楚了,「以根對塵,所起一念之妄心」。「以根對塵」,它這裡面有批註,老和尚在引用的這個批註就是說,「以根對塵者,謂以眼耳鼻舌身意之六根,對色聲香味觸法之六塵」。六根對六塵會起念頭,你起了一個妄心,我們要注意這一念,這一念我們知道,不是我們普通講的這一念。彌勒菩薩所講的一念,是一彈指有三十二億百千念,那個裡頭的一念非常地短。這一念迷了。
你看一彈指有三十二億百千念,那麼老和尚說,這裡面的一念是非常短。這一念迷了,為什麼會迷?我們不往深處講,往淺處講,就是習慣養成的。你平常的習慣養成的。根塵一接觸馬上起心動念,就分別,就執著,稱心如意的就想佔有、就想控制,據為己有。就像錢一樣,你看到錢,馬上就說我的啦。想佔有,想控制。拿到權力就緊抓著不放,不想放棄,據為己有。這個妄念就起這個。為什麼?不知道能念、所念都是空的。現在的政治人物就犯這個毛病,一上臺以後,我們臺灣話叫什麼?換了位置就換了腦袋,就這個道理。一爬上那個位置以後,整個人都變了,據為己有,認為天下都是他的了。這妄念就起了這個,為什麼?不知道能念、所念都是空的,都不是真的,這叫妄。我們不知道是空的,我們這個佔有的念頭、我們控制的念頭以為是真的。殊不知你怎麼佔有得到呢?外面的境界是剎那,它是無常的,我們這個念頭也是無常的。
剛才彌勒菩薩跟我們講,一彈指有三十二億百千念。老和尚說,一秒鐘有人有四個彈指、有五個彈指、有六個彈指、有七個彈指,平均來說,大概五個彈指沒問題。那光一秒鐘就有一千六百兆的生滅。我們自己感覺得到嗎?感覺不到。我們自己感覺可以控制、可以佔有,外面這些物質東西可以據為己有,其實全部都是剎那生滅的現象,沒有一樁東西你能佔有,沒有一樣東西你能控制。念頭不能控制,念頭產生的幻相也不能控制。關鍵在這個地方,念頭所產生的幻相,那個東西都是你所佔有的,自私自利,名聞利養,五欲六塵,那就是念頭產生的幻相也不能控制。
所以彌勒菩薩頭一句話說得非常重要,他說念,念就是念頭,識,識就是阿賴耶識,如果延伸來說,就是八識五十一個心所。它存在的時間那麼個短暫,一千六百兆分之一秒,那麼短暫,所以彌勒菩薩說,「念識極微細,不可執持」。你沒有辦法控制它,你沒有辦法,「持」是保有、擁有,你不可能。但是眾生迷了,都認為自己可以控制、可以保持,不知道它是剎那剎那生滅,它根本就不存在。就像我們看電影一樣,電影裡面那些畫面你能控制它嗎?你能夠佔有它嗎?你能控制?不能。為什麼?,那個存在時間只有二十四分之一秒。念念不可得,二十四分之一秒,不可得。現在我們六根所接觸的六塵境界,是什麼個境界呢?是一千六百兆分之一秒,你怎麼能佔為己有呢?你怎麼能控制呢?我們如果把這個搞清楚、搞明白,對於一切境界是自自然然地,決定沒有控制、沒有分配、沒有佔有的念頭。
這一段講到這裡,也許各位都不是聽得很清楚。「三界無別法,唯是一心作」,總的來說,第一個,用真心、用念佛來清除所有這些妄想,這些妄想雜念。如果你能還再加上說,瞭解這些道理,你所擁有的境界、所看到的境界的相是一千六百兆分之一秒,你不可能佔為己有,因為都是幻相。你把這個道理搞清楚、搞明白了,你就自然而然不想要佔有、不想要擁有了,你對一切境界就自自然然地決定沒有控制了、沒有分配了,沒有佔有的念頭,那你念佛就可以成佛。佛跟我們不一樣的地方就在這一點,佛這一點,用粗話來說,他們的用心不一樣,他們是用真心,我們用妄心。
以上是淨空老法師在《淨土大經科註》第二百六十五集裡面的開示。
接下來,我們剛才有提到明朝憨山大師曰,「念從起處須看破,事未至時莫妄生。若能於惡念起時,一刀斬絕,則業根當下消除,妄念何處安著?超凡入聖之幾,全在於此。」這一段因為時間的關係,上一次已經在二百五十七集有探討過,我現在看時間不夠,所以這一段我就不詳細解說。
那最後我就回到,我們剛才跟各位報告今天都是講心,所以我們必須要來瞭解心。剛才把這些道理都講出來,我們現在來講識。我們就講一個公案,禪宗的公案,叫梅子怎麼熟的?
我把這個公案的原文唸一遍,「明州大梅山法常禪師初參大寂」,「大寂」就是馬祖禪師,「問:『如何是佛?』大寂云:『即心即佛。』師即大悟。大寂聞師住山,乃令一僧到問云:『和尚見馬師,得個什麼,便住此山?』師云:『馬師向我道:「即心即佛」,我便向這裡住。』僧云:『馬師近日佛法又別。』師云:『作什麼生別?』僧云:『近日又道:「非心非佛。」』師云:『這老漢惑亂人,未有了日。任汝非心非佛,我只管即心即佛。』其僧回,舉似馬祖,祖云:『大眾,梅子熟也。』」
這一段非常地精彩,出自《景德傳燈錄》卷七。我把這一段稍微解釋一下白話:
這個公案是講馬祖的弟子明州大梅山法常禪師的一個故事。法常禪師第一次到馬祖門下,向他求法,「如何是佛?」馬祖告訴他,「即心即佛」。法常禪師馬上頓悟,開悟了。後來他就離開馬祖了,到大梅山開法度眾生去了。
「馬祖聽說法常禪師已經開山了」,就派一個出家眾去大梅山向法常禪師試探虛實。僧人到了大梅山便問了,聽說和尚你曾經參訪過馬祖禪師是嗎?你在馬祖門下究竟得到什麼呢?才會到這裡來開山,傳達佛法呢?法常禪師回答說了,因為馬祖禪師向我說了「即心即佛」,我就到這裡開山了。這個僧人又告訴法常禪師了,你可知道嗎?馬祖禪師最近說的佛法又不一樣。法常禪師就問,怎麼個不一樣?僧人就說了,僧人就回答法常禪師說了,最近馬祖禪師又改口了,說「非心非佛」了。法常禪師聽了以後,哈,給了一個評語,「這個老頭真是會迷惑人了,要到哪一天才不迷惑人呢?管他什麼非心非佛,我只管他即心即佛」。「這個僧人回到馬祖門下,告訴馬祖,他到大梅山見了法常禪師」,法常禪師就這樣來跟他講了,「因此馬祖就宣布說:『大眾,你們知道嗎?梅子已經熟了。』」
為什麼說梅子呢?梅子本來是酸酸地,他開悟了,就熟了。但是也有一個表法,是因為他什麼?他住在大梅山,法常禪師住大梅山,以前的禪師他住在那個山,就以它的這個山做他的名字,所以他說梅子熟了,就是大梅山那個法常禪師已經開悟了,這個意思。好,這個「機鋒不在字面」。
這段公案非常有名,這禪宗的公案。法常禪師聽到馬祖說「即心即佛」,就開悟了,然後自己就做師父去接引眾生了。馬祖禪師想要去試探法常禪師到底開悟到什麼程度,就派了一個弟子告訴他說,上一次講「即心即佛」,你開悟了,現在可是講「非心非佛」。他要看法常禪師有什麼反應了。「法常禪師不為所動」,說,我管他什麼「非心非佛」,我聽的是這一句「即心即佛」,所以我不管他了。因此馬祖禪師聽了以後就讚歎說,「梅子熟了」。意思是說,「大梅山的法常禪師已經成熟了,可以做禪師了」。禪師是這樣做出來的,是要悟出來的,才叫禪師。
「聽到『即心即佛』就能開悟,那「『非心非佛』就覺得是惑亂人、迷惑人」。那麼我們現在來探討,「即心即佛」、「非心非佛」,這兩句話究竟哪個才對呢?
「這是個大問題」。依禪法來說,「即心即佛」是錯的,而「非心非佛」是對的,為什麼?這個是禪宗的禪機。那是心是佛,怎麼是「即心即佛」是錯的呢?因為你本來是佛,那佛也沒辦法說,「無智,亦無得。以無所得故,菩提薩埵」。你不能說,我有一個佛心,這也不能說,「即心即佛」。那「非心非佛」呢?因為真如自性離言說相,離心緣相,離名字相。
依開悟的經驗來說,「因人而異,聽到『即心即佛』可能開悟」,「聽到『非心非佛』」,也有可能開悟,這跟開悟本身並無一定的關係。不是說「即心即佛」聽了就會開悟,那沒有聽的就不會開悟,不是。有人聽到「即心即佛」也會開悟,有人聽到「非心非佛」也會開悟。
「說『即心即佛』就是開悟嗎?不一定」。比如說我現在講了這半天,都講「即心即佛」,大家開悟了嗎?我們也唸「即心即佛」,可是我們有開悟嗎?但是法常禪師確實因為聽到「即心即佛」就開悟了,他悟的是什麼?「他悟的是『即心即佛』嗎?錯,他悟的不是『即心即佛』,只是聽到這句話而開悟」。為什麼?因緣際會。到這個地方,他豁然頓脫,他契入了。他不是因為「即心即佛」才開悟的,他是剛好到那個時候脫落。所以不要認為開悟就是悟得「即心即佛」這個道理。各位這樣聽懂嗎?
那麼「非心非佛」呢?又有錯嗎?如果有人聽到這句話開悟,那是因為這句話幫助他開悟,它是個緣,並不是因為他懂了「非心非佛」這句話開悟的。各位這樣明白嗎?或者是「他悟了『非心非佛』這句話的道理」。這個觀念我們要搞清楚。
所以開悟跟文字的字面關係,「沒有一定的關係,但也是有關係」。六祖大師當時挑柴到客棧,那個客人剛好誦《金剛經》,誦到「應無所住而生其心」,他豁然頓脫,開悟了。到這個地方,我們來討論一下,六祖大師是因為他看他讀《金剛經》開悟的嗎?不是啊。不然換成你念,你挑木柴一百次,到飯店、到客棧,你會開悟嗎?那我現在叫一個人來,在這邊表演,我一樣在飯店念一百遍的《金剛經》,你叫一個人挑木柴,挑一百遍到客棧來,你問他開不開悟?不會開悟的。道理是一樣的。但是沒有那個客人讀《金剛經》,六祖大師也不見得,他可能會在另外一個時節因緣開悟,但是就在那麼一剎那,因為他聽他誦到「應無所住而生其心」,開悟了。
所以開悟與文字,「沒有一定的關係,但也是有關係」。所謂沒有一定的關係就是說,「悟」,並不是悟那句話的意思,但的確是因為那一句話而開悟。就好像說,「有人看到樹上桃花而開悟」,看到桃花開了,開悟。他的悟境是什麼?「悟得『桃花開』嗎?」不是。是因為看到桃花開了,他當下也就頓悟了。
就像虛雲老和尚他在打禪七的時候,中間在放香的時候要喝茶。那禪客就來倒茶了,那杯子放在上面了,他手上拿著,那茶就倒下去了。結果沒有倒準以後,熱水燙在虛雲老和尚的手上,那杯子就咚掉下去了,破掉了。禪客來倒開水,好燙,一不小心,茶杯掉在地上,嘣打破了,虛雲大師因此開悟。那虛雲老和尚是因為那個倒茶才開悟嗎?倒熱水才開悟嗎?不然你坐在那邊,為什麼旁邊那個沒有開悟呢?他也是喝茶,他沒開悟啊,也許在旁邊那個人也有茶杯掉下來,他也沒開悟啊。是不是虛雲老和尚悟境就是那個「茶杯打破了」嗎?當然不是啊。「若茶杯打破就能開悟」,那我給你一個茶杯,你打看看,你開不開悟?
在這邊我補充一下,虛雲老和尚開悟的那個偈子,「杯子撲落地,響聲明瀝瀝。虛空粉碎也,狂心當下息」。這個杯子打下去,誰聽到那個撲落一聲的聲音呢?我的聞性嘛,本來的面目嘛。聽得很清楚,「響聲明瀝瀝」。那個杯子還沒有落地前,我的聞性也在起作用,杯子落地以後,我也聽得很清楚,「響聲明瀝瀝」。就算那個茶杯沒打破,我也是聽得很清楚,「響聲明瀝瀝」。這一個見性見到了,「虛空粉碎」,我執、法執破了。「狂心當下息」,狂心歇,歇即菩提,當下返妄歸真了。
再來,「燙著手,打碎杯,家破人亡語難開。春到花香處處秀,山河大地是如來」。就見了自性了。手去燙到,水燙到,怎麼知道的?我心知道,我的真如自性知道,我的見聞覺知知道,「燙著手,打碎杯」。把我這個執著打破了,把我這個我執打破了,把我這個法執打破了,再把我根本無明打破了,不是破那個杯子,杯子只是個緣,把我的我執、法執、根本無明打破了。打破以後怎麼樣?「家破人亡語難開」,這個境界向誰說呢?這個煩惱家、這個世俗家、這個四大五蘊的色身家,打破了,「家破人亡語難開」。一法不立那個境界要向誰說呢?「春到花香」,你到那個境界的時候,「春到花香處處秀」,一草一木都是見如來,一葉一如來,一花一世界。這個境界只有他證入的人才知道,不足為外人道,講也講不出來,說也說不出來,心行處滅,言語道斷,「春到花香處處秀」,山河大地全露法王身,「山河大地是如來」。
所以祖師開悟的經驗並非就是悟了那個東西,可是當機緣成熟了,「他的心被一撥一點,突然間開悟了」,不是因為那句話,「或那個動作,或那個現象使他開悟」,而是因為參禪用功、念佛的人已經用功到這個程度,達到火候了,遇到這個情況在他面前發生了,「他就開悟了,這是禪的悟境」。
曾經有一個事情,發生在臺北市一樁車禍,「有一男一女兩個人騎摩托車在慢車道上行駛,結果摩托車倒下來」,兩個人的頭顱被大卡車壓碎了,不見了,「只剩下身體,慘不忍睹」。大卡車誰開的?「不知道,已經開走了」。「聽起來真可憐,也很可怕」。
這個公案是我們尊敬的聖嚴法師說出來的。怎麼會發生這個事呢?這跟開悟好像沒有什麼關係,可是為什麼講這個案子呢?它也是一個無頭公案。並不是因為騎摩托車而掉下頭來,「也不是因為騎摩托車在慢車道上行走」,頭才會掉下來,「更不是因為卡車經過」,頭才會掉下來。就是因為「正好碰得巧,碰到一起,頭就掉下來被壓碎了」。「我們不能說:『從此以後不能有一男一女』,騎摩托車,車在慢車道行駛也不行,否則頭就可能被卡車壓到。
每天的車禍案子層出不窮,各有各的車禍,也各有各種的死亡情況。「開悟,也是一樣」,不過開悟的人,並沒有像如今發生車禍的案子這麼多。「每天幾乎都有人因車禍而死亡,卻未聽說每天幾乎都有人因參禪而開悟」。
「所以這裡說,『即心即佛』、『非心非佛』,並不是這兩句話有什麼古怪或魔術」。「『即心即佛』使法常禪師開悟」,是因為法常禪師見了馬祖禪師,「馬祖禪師說了這句話」。若不是法常禪師見到馬祖禪師,「當時也不會有人因為馬祖說這句話而開悟」。「恰到好處,在這個時間,說這樣的話」,這個人就開悟了。
「當然馬祖大師能夠識得,什麼根器的人」,在什麼樣的情況之下,「該說什麼話,就能讓他得到開悟的消息」。也就是《三時繫念》裡面,你們各位常念的「還有者箇消息也無」。「消息」就是什麼意思?你見到了嗎?你契會了嗎?
那因為時間的關係,「即心即佛」,「非心非佛」,我就沒有辦法再繼續補充下去。所以我說什麼?有時候講到會意猶未盡,很可惜,時間都不夠我用。但是最後,我總要做一個一分鐘的總結。最後要「信心十足」,我簡單講一下。
大梅山法常禪師聽到「即心即佛」而開悟,「各位現在也聽到了,然而你們聽到以後卻沒有開悟」。那麼就是說「即心即佛」這句話對你們來講,能不能立即開悟?完全沒有用,「但也並不等於是句廢話」。
馬祖禪師去考驗法常禪師,「是用『非心非佛』來考驗他」,「結果法常禪師說:管他什麼非心非佛,我只知道即心即佛。」什麼意思?這是什麼意思?這表示法常禪師執著嗎?牢牢執著他聽到的這句「即心即佛」嗎?不是,請各位不要中圈套,如果他執著這一句話,「能算開悟嗎?」其實,他是以平常心來處理這一個考驗。
同樣我這要做一個總結,你相信老和尚剛才開示的,你用真心,不用妄心。你相信「三界唯心,萬法唯識」,你用這一個心去念佛,阿彌陀佛,把所有的八萬四千煩惱都把它念掉,把無量無邊的煩惱都把它念掉,別人講什麼法門,你統統不要聽。
你只要這樣老實的念下去,總有一天,你到火候到的時候,你聽到人家砍一個木柴,嘣,撲落地,你看到茶杯破掉了,你當下跟虛雲老和尚一樣,開悟了。你功夫成片了,你事一心不亂了,你理一心不亂了,你往生就有把握了,你就拿到極樂世界的入場券了。別人跟你講什麼,你都不要信,你只信這句阿彌陀佛,這句佛號,就能帶你到極樂的彼岸,這樣就可以了。
我今天因為時間的關係,不能夠好好把這個「梅子熟了」這個公案把它發揮完。等下次有因緣,我再繼續把它講完整一點。
今天我們就講到這裡。講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国